Buch VII Abschnitt CXXI

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Abschnitt CXXI


Sanjaya sagte: ‚Als Duhsasanas Wagen neben seinem stehen blieb, sagte der Sohn von Bharadwaja zu Duhsasana und sagte diese Worte: ‚Warum, oh Duhsasana, fliegen all diese Wagen davon? Geht es dem König gut? Ist der Herrscher der Sindhus noch am Leben? "Du bist ein Prinz. Du bist ein Bruder des Königs. Du bist ein mächtiger Wagenkrieger. Warum fliehst du aus der Schlacht? (Deinem Bruder den Thron sichernd), werde du dieser Prinzregent., hattest du früher gesagt zu Draupadi: "Du bist unser Sklave, der von uns beim Würfeln gewonnen wurde. Lege deine Keuschheit ab, ohne an deine Ehemänner gebunden zu sein. Sei du ein Träger von Roben für den König, mein ältester Bruder. Deine Ehemänner sind alle tot. Sie sind so wertlos wie Sesamkörner ohne Kern.' Nachdem ich diese Worte gesagt habe, warum, oh Duhsasana, Fliegst du jetzt aus der Schlacht? Nachdem du selbst solch heftige Feindseligkeiten mit den Panchalas und den Pandavas provoziert hast, warum fürchtest du dich im Kampf allein in der Gegenwart von Satyaki? Hätten Sie beim Glücksspiel die Würfel in die Hand genommen, könnten Sie nicht ahnen, dass sich diese Würfel, die Sie dann handhaben, bald in wilde Pfeile verwandeln würden, die Schlangen aus virulentem Gift ähneln? Du warst es, der den Pandavas früher verschiedene beleidigende Beinamen gegeben hatte. Die Leiden von Draupadi haben dich zur Wurzel. Wo ist jetzt dieser Stolz, diese Unverschämtheit, diese Prahlerei von dir? Warum fliegst du, nachdem du die Pandavas verärgert hast, diese schrecklichen Schlangen mit bösartigem Gift? Wenn du, ein tapferer Bruder von Suyodhana, fliehen willst, oh Held, solltest du das ohne Zweifel tun Warum fürchtest du dich allein in der Gegenwart von Satyaki im Kampf? Hätten Sie beim Glücksspiel die Würfel in die Hand genommen, könnten Sie nicht ahnen, dass sich diese Würfel, die Sie dann handhaben, bald in wilde Pfeile verwandeln würden, die Schlangen aus virulentem Gift ähneln? Du warst es, der den Pandavas früher verschiedene beleidigende Beinamen gegeben hatte. Die Leiden von Draupadi haben dich zur Wurzel. Wo ist jetzt dieser Stolz, diese Unverschämtheit, diese Prahlerei von dir? Warum fliegst du, nachdem du die Pandavas verärgert hast, diese schrecklichen Schlangen mit bösartigem Gift? Wenn du, ein tapferer Bruder von Suyodhana, fliehen willst, oh Held, solltest du das ohne Zweifel tun Warum fürchtest du dich allein in der Gegenwart von Satyaki im Kampf? Hätten Sie beim Glücksspiel die Würfel in die Hand genommen, könnten Sie nicht ahnen, dass sich diese Würfel, die Sie dann handhaben, bald in wilde Pfeile verwandeln würden, die Schlangen aus virulentem Gift ähneln? Du warst es, der den Pandavas früher verschiedene beleidigende Beinamen gegeben hatte. Die Leiden von Draupadi haben dich zur Wurzel. Wo ist jetzt dieser Stolz, diese Unverschämtheit, diese Prahlerei von dir? Warum fliegst du, nachdem du die Pandavas verärgert hast, diese schrecklichen Schlangen mit bösartigem Gift? Wenn du, ein tapferer Bruder von Suyodhana, fliehen willst, oh Held, solltest du das ohne Zweifel tun könntest du nicht ahnen, dass sich diese Würfel, die du dann handhabst, bald in wilde Pfeile verwandeln würden, die Schlangen aus virulentem Gift ähneln? Du warst es, der den Pandavas früher verschiedene beleidigende Beinamen gegeben hatte. Die Leiden von Draupadi haben dich zur Wurzel. Wo ist jetzt dieser Stolz, diese Unverschämtheit, diese Prahlerei von dir? Warum fliegst du, nachdem du die Pandavas verärgert hast, diese schrecklichen Schlangen mit bösartigem Gift? Wenn du, ein tapferer Bruder von Suyodhana, fliehen willst, oh Held, solltest du das ohne Zweifel tun könntest du nicht ahnen, dass sich diese Würfel, die du dann handhabst, bald in wilde Pfeile verwandeln würden, die Schlangen aus virulentem Gift ähneln? Du warst es, der den Pandavas früher verschiedene beleidigende Beinamen gegeben hatte. Die Leiden von Draupadi haben dich zur Wurzel. Wo ist jetzt dieser Stolz, diese Unverschämtheit, diese Prahlerei von dir? Warum fliegst du, nachdem du die Pandavas verärgert hast, diese schrecklichen Schlangen mit bösartigem Gift? Wenn du, ein tapferer Bruder von Suyodhana, fliehen willst, oh Held, solltest du das ohne Zweifel tun Diese schrecklichen Schlangen aus virulentem Gift? Wenn du, ein tapferer Bruder von Suyodhana, fliehen willst, oh Held, solltest du das ohne Zweifel tun Diese schrecklichen Schlangen aus virulentem Gift? Wenn du, ein tapferer Bruder von Suyodhana, fliehen willst, oh Held, solltest du das ohne Zweifel tun, beschütze heute, indem du dich auf die Energie deiner eigenen Arme verlässt, diesen zerstreuten und panischen Heer der Kaurava. Ohne dies zu tun, verläßt du jedoch den Kampf in Furcht und steigerst die Freude deiner Feinde. Oh Feindevernichter, wenn du, der Anführer deines Heeres, so davonfliegst, wer wird dann noch im Kampf bleiben? Wenn du, seine Zuflucht, erschrocken bist, wer wird da nicht erschrecken? Wenn du mit einem einzigen Krieger der Satwata-Rasse kämpfst, neigt dein Herz zur Flucht vor dem Kampf. Was aber, oh Kaurava, wirst du tun, wenn du den Träger von Gandiva siehst?im Kampf oder Bhimasena oder die Zwillinge (Nakula und Sahadeva)? Die Pfeile von Satyaki, vor denen du im Flug Sicherheit suchst, sind kaum denen von Phalguna im Kampf gleich, die in ihrer Pracht der Sonne oder dem Feuer ähneln. Wenn dein Herz fest auf Flucht ausgerichtet ist, dann lass die Souveränität der Erde nach Abschluss des Friedens an König Yudhishthira den Gerechten übergeben werden. Vor den Schächten von Phalguna, die Schlangen ähneln, die aus ihren Schächten befreit wurden, tritt in deinen Körper ein und schließe Frieden mit den Pandavas. Bevor die hochbeseelten Parthas deine hundert Brüder im Kampf erschlagen, die Erde mit Gewalt erobern, Frieden mit den Pandavas schließen. Bevor König Yudhishthira wütend wird, schließt auch Krishna, dieser Freude am Kampf, Frieden mit den Pandavas. Bevor der starkarmige Bhima, der in dieses riesige Heer eindringt, deine Brüder ergreift, schließe Frieden mit den Pandavas. Bhishma sagte früher zu deinem Bruder Suyodhana: „Die Pandavas sind im Kampf unbesiegbar. O Liebenswürdiger, schließe Frieden mit ihnen.“ Dein böser Bruder Suyodhana tat es jedoch nicht. Setze dein Herz daher fest auf den Kampf und kämpfe energisch mit den Pandavas. Fahr schnell mit deinem Wagen zu der Stelle, wo Satyaki ist. Ohne dich, oh Bharata, wird diese Schar davonfliegen. Kämpfe um deiner selbst willen im Kampf mit Satyaki, der Heldenkraft, die sich nicht verblüffen lässt.' So angesprochen (von Drona), erwiderte dein Sohn kein Wort. Duhsasana tat so, als hätte er die Worte (von Bharadwajas Sohn) nicht gehört und ging zu dem Ort, wo Satyaki war. Begleitet von einer großen Kraft des Rückzugs Dein böser Bruder Suyodhana tat es jedoch nicht. Setze dein Herz daher fest auf den Kampf und kämpfe energisch mit den Pandavas. Fahr schnell mit deinem Wagen zu der Stelle, wo Satyaki ist. Ohne dich, oh Bharata, wird diese Schar davonfliegen. Kämpfe um deiner selbst willen im Kampf mit Satyaki, der Heldenkraft, die sich nicht verblüffen lässt.' So angesprochen (von Drona), erwiderte dein Sohn kein Wort. Duhsasana tat so, als hätte er die Worte (von Bharadwajas Sohn) nicht gehört und ging zu dem Ort, wo Satyaki war. Begleitet von einer großen Kraft des Rückzugs Dein böser Bruder Suyodhana tat es jedoch nicht. Setze dein Herz daher fest auf den Kampf und kämpfe energisch mit den Pandavas. Fahr schnell mit deinem Wagen zu der Stelle, wo Satyaki ist. Ohne dich, oh Bharata, wird diese Schar davonfliegen. Kämpfe um deiner selbst willen im Kampf mit Satyaki, der Heldenkraft, die sich nicht verblüffen lässt.' So angesprochen (von Drona), erwiderte dein Sohn kein Wort. Duhsasana tat so, als hätte er die Worte (von Bharadwajas Sohn) nicht gehört und ging zu dem Ort, wo Satyaki war. Begleitet von einer großen Kraft des Rückzugs der Tapferkeit, die sich nicht verblüffen lässt.' So angesprochen (von Drona), erwiderte dein Sohn kein Wort. Duhsasana tat so, als hätte er die Worte (von Bharadwajas Sohn) nicht gehört und ging zu dem Ort, wo Satyaki war. Begleitet von einer großen Kraft des Rückzugs der Tapferkeit, die sich nicht verblüffen lässt.' So angesprochen (von Drona), erwiderte dein Sohn kein Wort. Duhsasana tat so, als hätte er die Worte (von Bharadwajas Sohn) nicht gehört und ging zu dem Ort, wo Satyaki war. Begleitet von einer großen Kraft des RückzugsMleccas, und als Duhsasana im Kampf auf Satyaki traf, kämpfte Duhsasana energisch mit diesem Helden. Auch Drona, dieser Erste der Wagenkrieger, stürmte voller Wut mit mäßiger Geschwindigkeit gegen die Panchalas und die Pandavas. In dieser Schlacht drang Drona in die Mitte des Pandava-Heeres ein und begann, ihre Krieger zu Hunderten und Tausenden zu vernichten. Und Drona, oh König, verkündete in dieser Schlacht seinen Namen und verursachte ein großes Gemetzel unter den Pandavas, Panchalas und Matsyas. Der berühmte Viraketu, der Sohn des Herrschers der Panchalas, stürmte gegen den Sohn von Bharadwaja, der sich so daran machte, die Pandava-Ränge zu besiegen. Dieser Prinz durchbohrte Drona mit fünf geraden Pfeilen, durchbohrte dann Dronas Standarte mit einem Pfeil und dann seinen Wagenlenker mit sieben. Der Anblick, den ich dann in dieser Schlacht erblickte, oh Monarch, war überaus wunderbar. insofern als Drona, obwohl er sich energisch anstrengte, sich dem Prinzen der Panchalas nicht nähern konnte. Dann, oh Herr, sahen die Panchalas, wie Drona im Kampf zurückgedrängt wurde, und umringten diesen von allen Seiten, oh König, aus Wunsch von König Yudhishthiras Sieg. Und diese Krieger bedeckten dann Drona zusammen mit Schauern feuriger Pfeile und starker Lanzen und verschiedener anderer Arten von Waffen, oh König! Drona verblüffte dann diese dichten Waffenschauer mit seinen eigenen zahlreichen Pfeilen wie der Wind, der von den einladenden Wolkenmassen wegtreibt, und sah überaus strahlend aus. Dann richtete dieser Vernichter feindlicher Helden (der Sohn von Bharadwaja) einen wilden Pfeil, der mit dem Glanz der Sonne oder des Feuers begabt war, auf den Wagen von Viraketu. Der Pfeil, oh Monarch, der den Prinzen von Panchala durchbohrte, drang schnell in die Erde ein, in Blut gebadet und lodernd wie eine Feuerflamme. Dann fiel der Prinz der Panchalas schnell wie ein Champaka aus seinem WagenVom Wind entwurzelter Baum, der von einem Berggipfel herunterfällt. Nach dem Sturz dieses großen Bogenschützen, dieses Prinzen mit großer Macht, umschlossen die Panchalas Drona schnell von allen Seiten. Dann stürmten Chitraketu, Sudhanwan und Chitravarman, oh Bharata, und auch Chitraratha, alle wegen ihres (erschlagenen) Bruders von Kummer geplagt, gemeinsam gegen den Sohn von Bharadwaja, begierig darauf, mit ihm zu kämpfen, und schossen Pfeile (auf ihn). wie die Wolken (in Strömen) am Ende des Sommers. Von allen Seiten von diesen mächtigen Wagenkriegern königlicher Abstammung getroffen, nahm dieser Stier unter den Brahmanen all seine Energie und seinen Zorn auf, um sie zu vernichten. Dann schoss Drona Wellenschauer auf sie. Getroffen von den Pfeilen von Drona, die diese Prinzessin aus seinem Bogen schossen. O Bester der Monarchen, wurde verwirrt und weiß nicht, was zu tun ist. Die wütende Drona, Oh Bharata, als er diese Prinzen verblüfft sah, beraubte er sie lächelnd ihrer Rosse, Wagenlenker und Wagen in diesem Kampf. Dann schlug der berühmte Sohn von Bharadwaja ihnen mit seinen scharfen Pfeilen und breitköpfigen Pfeilen die Köpfe ab, wie jemand, der Blumen von einem Baum pflückt. Des Lebens beraubt, fielen diese Prinzen dort, oh König von großer Pracht, von ihren Wagen auf die Erde, wie die (getöteten)Daityas und Danavas im Kampf zwischen den Göttern und den Asurasin alten Tagen. Nachdem er sie im Kampf getötet hatte, oh König, schwenkte der tapfere Sohn Bharadwajas seinen unbesiegbaren Bogen, dessen Stab mit Gold geschmückt war. Beim Anblick dieser mächtigen Wagenkrieger, die den Himmlischen unter den getöteten Panchalas ähneln, vergoss Dhrishtadyumna, von Zorn entbrannt, in diesem Kampf Tränen. Aufgeregt vor Zorn stürmte er bei dieser Begegnung gegen Dronas Wagen. Dann, oh König, erhob sich dort plötzlich ein Wehgeschrei beim Anblick von Drona, der vom Prinzen von Panchala mit Pfeilen bedeckt wurde. Vollständig eingehüllt in den hochbeseelten Sohn von Prishata erlitt Drona jedoch keine Schmerzen. Auf der anderen Seite kämpfte er weiter und lächelte dabei. Der Prinz der Panchalas schlug Drona dann, wütend vor Wut, mit vielen geraden Pfeilen in die Brust. Tief durchbohrt von diesem mächtigen Krieger, Der berühmte Sohn von Bharadwaja setzte sich auf die Terrasse seines Wagen und fiel in Ohnmacht. Als er ihn in diesem Zustand sah, legte Dhrishtadyumna, ausgestattet mit großer Tapferkeit und Energie, seinen Bogen beiseite und nahm schnell ein Schwert. Dieser mächtige Wagenkrieger sprang schnell von seinem eigenen Wagen herunter und bestieg im Handumdrehen den von Bharadwaja, oh Herr, seine Augen waren rot vor Zorn und getrieben von dem Wunsch, Dronas Kopf von seinem Rüssel abzuschlagen. In der Zwischenzeit nahm der tapfere Drona, der seine Sinne wiedererlangt hatte, seinen Bogen auf und Seine Augen waren rot vor Zorn und getrieben von dem Verlangen, Drona den Kopf von seinem Rüssel abzuschlagen. In der Zwischenzeit nahm der tapfere Drona, der seine Sinne wiedererlangt hatte, seinen Bogen auf und Seine Augen waren rot vor Zorn und getrieben von dem Verlangen, Drona den Kopf von seinem Rüssel abzuschlagen. In der Zwischenzeit nahm der tapfere Drona, der seine Sinne wiedererlangt hatte, seinen Bogen auf und als er sah, dass Dhrishtadyumna aus Verlangen nach Schlachtung so nahe zu ihm kam, begann er, diesen mächtigen Wagenkrieger mit Pfeilen zu durchbohren, die nur eine Spannweite in der Länge maßen und daher für den Einsatz im Nahkampf geeignet waren. Diese Pfeile von der Größe einer Spannweite, die für den Nahkampf geeignet waren, waren Drona bekannt, oh König! Und mit ihnen gelang es ihm, Dhrishtadyumna zu schwächen. Der mächtige Dhrishtadyumna, der von einer großen Anzahl dieser Pfeile getroffen wurde, sprang schnell von Dronas Wagen herunter. Dann bestieg dieser Held von großer Tapferkeit, sein Ungestüm verblüfft, sein eigenes Wagen und nahm erneut seinen großen Bogen auf. Und der mächtige Wagenkrieger Dhrishtadyumna begann erneut, Drona in dieser Schlacht zu durchbohren. Und auch Drona, oh Monarch, begann, den Sohn von Prishata mit seinen Pfeilen zu durchbohren. Dort. auf, Die Schlacht, die zwischen Drona und dem Prinzen der Panchalas stattfand, war im Extrem wunderbar, wie die zwischen Indra und Prahlada, die beide nach der Souveränität der drei Welten strebten. Beide mit den Wegen des Kampfes vertraut, rasten sie über das Feld, zeigten verschiedene Bewegungen ihrer Wagen und zerschmetterten sich gegenseitig mit ihren Pfeilen. strömender Regen) in der Regenzeit. Und diese berühmten Krieger umhüllten mit ihren Pfeilen die Himmelsrichtungen, die Himmelsrichtungen und die Erde. Und alle Geschöpfe, Sie zeigten verschiedene Bewegungen ihrer Wagen und zerfleischten sich gegenseitig mit ihren Pfeilen, und Drona und Prishatas Sohn schossen in der Regenzeit Schauer von Pfeilen wie zwei mächtige Wolken (strömende Regengüsse), die den Verstand der Krieger betäubten. Und diese berühmten Krieger umhüllten mit ihren Pfeilen die Himmelsrichtungen, die Himmelsrichtungen und die Erde. Und alle Geschöpfe, Sie zeigten verschiedene Bewegungen ihrer Wagen und zerfleischten sich gegenseitig mit ihren Pfeilen, und Drona und Prishatas Sohn schossen in der Regenzeit Schauer von Pfeilen wie zwei mächtige Wolken (strömende Regengüsse), die den Verstand der Krieger betäubten. Und diese berühmten Krieger umhüllten mit ihren Pfeilen die Himmelsrichtungen, die Himmelsrichtungen und die Erde. Und alle Geschöpfe,nämlich.., die Kshatriyas, oh König, und all die anderen Kämpfer dort applaudierten diesem Kampf mit großem Beifall. Und die Panchalas, oh König, riefen laut aus: „Ohne Zweifel wird Drona, nachdem sie Dhrishtadyumna im Kampf begegnet ist, uns erliegen. Dann schlug Drona in diesem Kampf schnell den Kopf von Dhristadyumnas Wagenlenker ab, wie jemand, der eine reife Frucht von einem Baum pflückt. Dann liefen die Rosse des hochbeseelten Dhrishtadyumna davon, oh König, und nachdem diese Rosse Dhrishtadyumna vom Feld getragen hatten, begann Drona, begabt mit großer Tapferkeit, die Panchalas und die Srinjayas in dieser Schlacht in die Flucht zu schlagen. Nachdem er die Pandus und Panchalas besiegt hatte, nahm Bharadwajas Sohn mit großer Tapferkeit, dieser Feindevernichter, erneut seinen Platz inmitten seiner eigenen Armee ein. Und die Pandavas, oh Herr, wagten es nicht, ihn im Kampf zu besiegen.'



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.