Buch VII Abschnitt CXXXIV

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt CXXXIV


Dhritarashtra sagte: ‚Ich denke, das Schicksal ist überragend. Pfui, auf Anstrengung, die nutzlos ist, da der Sohn von Adhiratha, obwohl er entschlossen kämpfte, den Sohn des Pandu nicht besiegen konnte. Karna rühmt sich seiner Kompetenz, alle Parthas im Kampf zu besiegen mit Govinda unter ihnen. Ich sehe auf der Welt keinen anderen Krieger wie Karna! Ich hörte Duryodhana oft in dieser Tonart sprechen. In der Tat, oh Suta, pflegte mir früher der elende Duryodhana zu sagen, „Karna ist ein mächtiger Held, ein standhafter Bogenschütze, der alle Erschöpfung überwindet. Wenn ich diesen Vasushena zu meinem Verbündeten habe, werden selbst die Götter mir nicht gewachsen sein, was muss man deshalb, oh Monarch, über die Söhne des Pandu sagen, die schwach und herzlos sind?' Sag mir daher, oh Sanjaya, was Duryodhana sagte, als er sah, dass Karna besiegt war und wie eine Schlange aussah, die ihres Giftes beraubt war und aus der Schlacht davonflog. Leider, seiner Sinne beraubt, schickte Duryodhana den nicht unterstützten Durmukha, obwohl er mit dem Kampf nicht vertraut war, in diese feurige Begegnung, wie ein Insekt in das lodernde Feuer. Oh Sanjaya, sogar Aswatthaman und der Herrscher von Madras und Kripa, vereint, konnten vor Bhimasena nicht bestehen. Sogar diese kennen die schreckliche Macht von Bhima, gleich der von zehntausend Elefanten, begabt mit der Energie von Marut selbst, sowie seinen grausamen Absichten. Warum haben sie im Kampf das Feuer dieses Helden der grausamen Taten provoziert, dieses Kriegers, der Yama selbst ähnelt, wie dieser am Ende der Welt wird?Juga ? Es scheint, dass Sutas Sohn, der Mächtige. Nur der bewaffnete Karna, der sich auf die Kraft seiner eigenen Waffen stützte, kämpfte im Kampf mit Bhimasena und ignorierte letzteren. Dieser Sohn des Pandu, der Karna im Kampf besiegte, wie Purandara einen Asura besiegte, kann von jedem im Kampf besiegt werden. Wer würde sich in der Hoffnung auf Leben diesem Bhima nähern, der auf Arjunas Suche allein in meinen Heer eindrang, nachdem er Drona selbst geerdet hatte? Wer, oh Sanjaya, würde es wirklich wagen, angesichts Bhimas zu bleiben? Wer unter den Asuras würde es wagen, vor dem großen Indra mit dem erhobenen Blitz in der Hand zu bleiben? 1 Ein Mann mag zurückkehren, nachdem er die Wohnstätte der Toten betreten hat, aber niemand kann zurückkehren, nachdem er Bhimasena begegnet ist! Diese Männer mit schwacher Tapferkeit, die sinnlos gegen die wütende Bhimasena stürmten, waren wie Insekten, die auf ein loderndes Feuer fallen. Als Duhsasana und seine Brüder darüber nachdachten, was der zornige und wilde Bhima in der Versammlung in Anhörung der Kurus über das Abschlachten meiner Söhne gesagt hatte, und die Niederlage von Karna sahen, hörten Duhsasana und seine Brüder zweifellos auf, Bhima aus Angst zu begegnen. Dieser böse Sohn von mir, oh Sanjaya, der wiederholt in der Versammlung (diese Worte, nämlich ) sagte: Karna und Duhsasana und ich selbst werden die Pandavas im Kampf besiegen,'--ohne Zweifel, wenn er sieht, wie Karna von Bhima besiegt und seines Wagens beraubt wird, wird er von Trauer verzehrt, weil er Krishnas Klage zurückgewiesen hat! 2 Wenn ich sehe, wie Bhimasena seine in Rüstungen gekleideten Brüder im Kampf ermordet hat, brennt mein Sohn ohne Zweifel vor Trauer. Wer, der nach Leben dürstet, wird einen feindlichen Vormarsch gegen Pandus Sohn Bhima machen, der vor Wut erregt ist, mit schrecklichen Waffen bewaffnet und wie der Tod selbst im Kampf steht? Ein Mann kann dem Rachen des Vadava- Feuers entkommen. Aber ich glaube, dass niemand Bhimas Gesicht entkommen kann. In der Tat zeigen weder Partha noch die Panchalas noch Kesava noch Satyaki, wenn sie im Kampf vor Zorn erregt sind, die geringste Achtung vor (seinem) Leben. Ach, oh Suta , das Leben meiner Söhne ist in Gefahr.'


Sanjaya sagte: ‚Du, oh Kaurava, der angesichts des gegenwärtigen Gemetzels so betrübt ist, bist ohne Zweifel die Wurzel dieser Zerstörung der Welt! Feindseligkeit. Obwohl du (von Gratulanten) dazu gedrängt wirst, akzeptierst du nicht die richtige Medizin wie ein Mann, der vom Schicksal bestimmt ist, zu sterben. Oh Monarch, oh bester Mann, nachdem du selbst das heftigste und unverdaulichste Gift getrunken hast, nimm jetzt alle seine Konsequenzen Die Kämpfer kämpfen nach Kräften, dennoch sprichst du schlecht von ihnen. Höre mir jedoch zu, wenn ich dir beschreibe, wie die Schlacht weiter tobte.


Als sie sahen, wie Karna von Bhimasena besiegt wurde, konnten fünf deiner Söhne, diese Uterusbrüder, die große Bogenschützen waren, es nicht ertragen, oh Herr. Sie waren Durmarshana und Duhsaha und Durmada und Durdhara und Jaya. In wunderschöne Ketten gekleidet, eilten sie alle gegen den Sohn des Pandu, die starkarmigen Vrikodara, von allen Seiten bedeckten sie alle Himmelsrichtungen mit ihren Pfeilen, die wie Heuschreckenschwärme aussahen. Bhimasena jedoch empfing in der Schlacht lächelnd diese Prinzen von himmlischer Schönheit und stürmte plötzlich gegen ihn. Als Karna sah, wie deine Söhne gegen Bhimasena, Radhas Sohn, vorrückten, stürmte er gegen diesen mächtigen Krieger und schoss Pfeile mit scharfen Spitzen, die mit goldenen Flügeln ausgestattet und auf Stein gewetzt waren. Bhima stürmte jedoch schnell gegen Karna, obwohl sich deine Söhne dagegen wehrten. Dann bedeckten die Kurus, die Karna umgaben, Bhimasena mit Schauern gerader Pfeile. Mit fünfundzwanzig Pfeilen, oh König, schickte Bhima, bewaffnet mit seinem beeindruckenden Bogen, all diese Stiere unter den Menschen mit ihren Rossen und Wagenlenkern zu Yamas Reich. Zusammen mit ihren Wagenlenkern von ihren Wagen stürzen, ihre leblosen Gestalten sahen aus wie große Bäume mit ihrem Gewicht aus bunten, vom Sturm entwurzelten Blüten. Die Tapferkeit, die wir dann von Bhimasena erblickten, war überaus wunderbar, da er, während er sich Adhirathas Sohn widersetzte, diese deine Söhne tötete. Widerstand von Bhima mit gewetzten Pfeilen auf allen Seiten, dieSutas Sohn, oh König, sah Bhima nur an. Auch Bhimasena begann mit zornroten Augen, wütende Blicke auf Karna zu werfen, während er seinen beeindruckenden Bogen spannte.'"



Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.