Buch VII Abschnitt LXXVIII

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Abschnitt LXXVIII


Du, deren Bett einst mit den weißesten und kostbarsten Laken bedeckt war, ach, du verdienst jeden Luxus, wie schläfst du heute auf der nackten Erde, deinen Körper von Pfeilen durchbohrt? Dieser Held mit den mächtigen Armen, der einst von den Besten der schönen Frauen bedient wurde, ach, wie kann er, auf dem Schlachtfeld gefallen, jetzt seine Zeit in der Gesellschaft von Schakalen verbringen! Er, der früher von Sängern und Barden und Lobrednern mit Hymnen gepriesen wurde, wird heute leider von wilden und schreienden Kannibalen und Raubtieren begrüßt. Von wem wurdest du leider hilflos getötet, als du die Pandavas, oh Herr, und alle Panchalas zu deinen Beschützern hattest? Oh Sohn, oh Sündloser, ich bin noch nicht zufrieden damit, dich anzusehen. So elend ich auch bin, es ist offensichtlich, dass ich zu Yamas Wohnsitz gehen muss. Wann werde ich wieder meine Augen auf dein Gesicht werfen, geschmückt, mit großen Augen und schönen Locken, diesem glatten Gesicht ohne Pickel, aus dem beständig süße Worte und köstlicher Duft hervorgingen? Pfui auf die Stärke von Bhimasena, auf die Bogenschützen von Partha, auf die Tapferkeit der Vrishni-Helden und die Macht der Panchalas! Pfui auf die Kaikeyas, die Chedis, die Matsyas und die Srinjayas, die dich nicht beschützen konnten, oh Held, während du in den Kampf verwickelt bist! Ich sehe die Erde heute leer und trostlos. Ohne mein Abhimanyu zu sehen, sind meine Augen von Leid getrübt. Du warst der Sohn der Schwester von Vasudeva, dem Sohn des Trägers von auf die Bogenschützenkunst von Partha, auf die Tapferkeit der Vrishni-Helden und die Macht der Panchalas! Pfui auf die Kaikeyas, die Chedis, die Matsyas und die Srinjayas, die dich nicht beschützen konnten, oh Held, während du in den Kampf verwickelt bist! Ich sehe die Erde heute leer und trostlos. Ohne mein Abhimanyu zu sehen, sind meine Augen von Leid getrübt. Du warst der Sohn der Schwester von Vasudeva, dem Sohn des Trägers von auf die Bogenschützenkunst von Partha, auf die Tapferkeit der Vrishni-Helden und die Macht der Panchalas! Pfui auf die Kaikeyas, die Chedis, die Matsyas und die Srinjayas, die dich nicht beschützen konnten, oh Held, während du in den Kampf verwickelt bist! Ich sehe die Erde heute leer und trostlos. Ohne mein Abhimanyu zu sehen, sind meine Augen von Leid getrübt. Du warst der Sohn der Schwester von Vasudeva, dem Sohn des Trägers vonGandiva und du selbst, ein Held und ein Atiratha . Ach, wie soll ich sehen die Erschlagenen! Ach, oh Held, du warst für mich wie ein Schatz in einem Traum, der gesehen und verloren wird. Oh, alles Menschliche ist so vergänglich wie eine Wasserblase. Diese deine junge Frau ist von Trauer überwältigt wegen des Übels, das dich befallen hat. Ach, wie soll ich sie trösten, die einer Kuh ohne Kalb gleicht! Ach, o Sohn, du bist vorzeitig vor mir geflohen, als du im Begriff warst, große Früchte zu tragen, obwohl ich mich danach sehne, dich zu sehen. Ohne Zweifel kann das Verhalten des Zerstörers nicht einmal von den Weisen verstanden werden, denn obwohl du Kesava zu deinem Beschützer hast, wurdest du dennoch getötet, als ob du vollkommen hilflos wärst. Oh Sohn, lass das Ende dein sein, das ihnen gehört, die Opfer bringen, und ihnen, die Brahmanen mit gereinigter Seele sind, und ihnen, die Brahmacharya praktiziert haben, und ihre, die in heiligen Wassern gebadet haben, und ihre, die dankbar und wohltätig sind und sich dem Dienst ihrer Lehrer ergeben haben, und ihre, die Opfergaben in Hülle und Fülle gemacht haben. Das Ende, das ihnen gehört, die im Kampf tapfer und unaufhaltsam sind, oder ihnen, die im Kampf gefallen sind, nachdem sie ihre Feinde getötet haben, lass dieses Ende dein sein. Dieses glücksverheißende Ende, das ihnen gehört, die tausend Kühe verschenkt haben, oder ihnen, die in Opfergaben verschenkt haben, oder ihnen, die Häuser und Villen verschenken, die den Empfängern gefallen, ihr Ende, das Edelsteine ​​und Juwelen an verdiente Brahmanen verschenkt , oder ihre, die Verbrechen bestrafen, o lass dieses Ende dein sein. Dieses Ziel, das von Munis mit strengen Gelübden von Brahmacharya erreicht wird, oder das, was von jenen Frauen erreicht wird, die an nur einem Ehemann festhalten, oh Sohn, lass dieses Ende dein sein. Das ewige Ziel, das von Königen durch gutes Benehmen erreicht wird, oder von Personen, die sich gereinigt haben, indem sie nacheinander alle vier Lebensweisen führen und ihre Pflichten gebührend beachten, ist ihr Ziel mitfühlend gegenüber den Armen und Bedrängten sind, oder denen, die Süßigkeiten gerecht unter sich und ihren Angehörigen verteilen, oder denen, die niemals der Täuschung und Bosheit verfallen sind, oh Sohn, lass das Ende dein sein! Das Ende, das ihnen gehört, die Gelübde befolgen, oder ihnen, die tugendhaft sind, oder ihnen, die sich dem Dienst von Lehrern widmen, oder ihnen, die noch nie einen Gast ohne Unterhaltung weggeschickt haben, oh mein Sohn, lass dieses Ende dein sein. Das Ende, das ihnen gehört, dem es gelingt, in Bedrängnis und den schwierigsten Nöten den Gleichmut ihrer Seelen zu bewahren, wie sehr sie auch vom Feuer des Kummers versengt sein mögen, oh mein Sohn, lass dieses Ende dein sein. O Sohn, lass das Ende dein sein, das ihnen gehört, die immer dem Dienst ihrer Väter und Mütter gewidmet sind, oder ihnen, die nur ihren eigenen Frauen gewidmet sind. Oh mein Sohn, lass das Ziel dein sein, das von jenen weisen Männern erreicht wird, die sich von den Frauen anderer zurückhalten und nur die Gesellschaft ihrer eigenen Frauen zur Jahreszeit suchen. O Sohn, lass das Ende dein sein, das ihnen gehört, die alle Geschöpfe mit einem Auge des Friedens betrachten, oder ihnen, die anderen niemals Schmerz zufügen, oder ihnen, die immer vergeben. O Sohn, lass das Ende dein sein, das ihnen gehört, die sich von Honig, Fleisch, Wein, Stolz und Unwahrheit enthalten, oder ihre, die es unterlassen haben, anderen Schmerzen zuzufügen. Lassen Sie dieses Ziel Ihr sein, das sie erreichen, die bescheiden sind, mit allen Schriften vertraut sind, mit Wissen zufrieden sind und ihre Leidenschaften unter Kontrolle haben.'


lass alle anderen noch lebenden Männer unserer Rasse das Ziel erreichen, das Abhimanyu mit großem Ruhm erreicht hat. Wir selbst und alle unsere Freunde wollen in diesem Kampf jene Leistung vollbringen, die, o Herrin, dein Sohn, dieser mächtige Wagenkrieger, ohne jede Hilfe vollbracht hat.' Nachdem er seine Schwester und Draupadi und Uttara, diesen Feindevernichter, so getröstet hatte,nämlich der Starkarmige (Krishna), kehrte an Parthas Seite zurück. Dann betrat Krishna, die Könige, Freunde und Arjuna grüßend, die inneren Gemächer des (letzteren) Zeltes, während diese Könige sich ebenfalls zu den jeweiligen Wohnstätten begaben.'“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.