Buch VII Abschnitt XCII

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt XCII


Sanjaya sagte: ‚Nach dem Fall von Sudakshina und dem heldenhaften Srutayudha, oh Monarch, stürmten deine Krieger voller Zorn mit hoher Geschwindigkeit auf Partha zu. Die Abhishahas, die Surasenas, die Sivis und die Vasatis begannen sich zu zerstreuen, oh König Ihre Pfeilschauer auf Dhananjaya. Der Sohn des Pandu verzehrte dann mit seinen Pfeilen sechshundert von ihnen auf einmal. Daraufhin flohen diese Krieger erschrocken wie kleinere Tiere vor einem Tiger. Sie sammelten sich erneut und umringten Partha, der war er tötete seine Feinde und besiegte sie im Kampf.Dhananjaya dann, mit Pfeilen, die von Gandiva aus geschossen wurden, fällte schnell die Köpfe und Arme der Kämpfer und stürmte so auf ihn zu. Kein Zentimeter des Schlachtfeldes war von umgestürzten Köpfen übersät, und die Schwärme von Krähen, Geiern und Raben, die über dem Schlachtfeld schwebten, schienen einen Wolkenhimmel zu bilden. Als Srutayus und Achyutayus sahen, wie ihre Männer auf diese Weise ausgerottet wurden, waren sie beide von Zorn erfüllt. Und sie kämpften weiterhin energisch mit Dhananjaya. Begabt mit großer Macht, stolz, heldenhaft, von edler Abstammung und besessen von Waffenstärke, diese beiden Bogenschützen, oh König, begierig darauf, großen Ruhm zu erlangen, und begierig, um deines Sohnes willen, die Zerstörung von Arjuna schnell herbeizuführen auf letztere niederprasselten ihre pfeilförmigen Regengüsse zugleich von rechts und links. Diese zornigen Helden mit tausend geraden Pfeilen bedeckten Arjuna wie zwei Wolkenmassen, die einen See füllen.nämlich Srutayus voller Zorn schlug Dhananjaya mit einer wohltemperierten Lanze. Dieser Feindevernichter, nämlich Arjuna, wurde von seinem mächtigen Feind tief durchbohrt und fiel in diesem Kampf in Ohnmacht und betäubte auch Kesava (durch diese Tat). Unterdessen schlug der mächtige Wagenkrieger Achyutayus den Sohn des Pandu gewaltsam mit einem spitz zulaufenden Speer. Durch die Tat schien er eine Säure auf die Wunde des hochbeseelten Sohnes des Pandu zu gießen. Tief davon durchbohrt, stützte Partha sich, indem er den Fahnenmast ergriff. Dann wurde von allen Truppen ein Löwenschrei ausgesandt, oh Monarch, in dem Glauben, dass Dhananjaya seines Lebens beraubt wurde. Und auch Krishna war von Trauer versengt, als er Partha sinnlos sah. Dann tröstete Kesava Dhananjaya mit beruhigenden Worten. Dann machten die Besten der Wagenkrieger ( nämlich Srutayus und Achyutayus) mit wahrer Zielstrebigkeit in diesem Kampf ihre Pfeilschauer nach allen Seiten und machten Dhananjaya und Vasudeva aus Vrishnis Rasse unsichtbar mit ihrem Wagen und ihren Wagenrädern und Kuvaras, ihre Rosse und Fahnenmast und Banner. Und das alles schien wunderbar. In der Zwischenzeit, oh Bharata, erlangte Vibhatsu langsam seine Besinnung zurück, wie jemand, der gerade aus der Wohnstätte des Königs der Toten zurückgekehrt ist. Als der mächtige Wagenkrieger Partha sein Wagen mit Kesava sah, das von Pfeilen überwältigt war, und als er auch diese beiden Widersacher von ihm wie zwei lodernde Feuer vor sich stehen sah, beschwor er die nach Sakra benannte Waffe ins Dasein. Aus dieser Waffe flossen Tausende von geraden Pfeilen. Und diese Pfeile trafen Srutayus und Achyutayus, diese mächtigen Bogenschützen. Und die von letzterem abgeschossenen Pfeile, durchbohrt von denen Parthas, flogen durch die Wolken. Und der Sohn des Pandu, der diese Pfeile schnell durch die Kraft seiner eigenen Pfeile verblüffte, begann über das Feld zu rasen und traf auf mächtige Wagenkrieger. Inzwischen waren Srutayus und Achyutayus, von Arjuna' s Pfeilregen, ohne Arme und Köpfe. Und sie fielen auf die Erde wie ein paar hohe Bäume, die vom Wind zerbrochen wurden. Und der Tod von Srutayus und das Abschlachten von Achyutayus lösten eine Überraschung aus, die der entspricht, die Menschen beim Anblick des trocken werdenden Ozeans empfinden würden. Dann tötete Partha fünfzig Wagenkrieger unter den Anhängern dieser beiden Prinzen und ging gegen die Bharata-Armee vor, wobei er viele der besten Krieger tötete. Als ich sah, wie Srutayus und Achyutayus getötet wurden, ihre Söhne, die Ersten der Männer, Partha ging gegen die Bharata-Armee vor und tötete viele der besten Krieger. Als ich sah, wie Srutayus und Achyutayus getötet wurden, ihre Söhne, die Ersten der Männer, Partha ging gegen die Bharata-Armee vor und tötete viele der besten Krieger. Als ich sah, wie Srutayus und Achyutayus getötet wurden, ihre Söhne, die Ersten der Männer,nämlich., Niyatayus und Dirghayus, oh Bharata, beide voller Wut, stürmten gegen den Sohn von Kunti, verstreuten Pfeile verschiedener Art und waren sehr gequält von dem Unglück, das ihren Vätern widerfahren war. Arjuna, aufgeregt vor Wut, schickte sie beide in einem Moment mit geraden Pfeilen zu Yamas Aufenthaltsort. Und diese Stiere unter den Kshatriyas (die in der Kuru-Armee waren) waren nicht in der Lage, Partha zu widerstehen, der die Reihen der Dhartarashtra aufwühlte, wie ein Elefant, der das Wasser eines mit Lotusblumen gefüllten Sees aufwühlt. Dann umringten Tausende von ausgebildeten Elefantenreitern unter den Angas, oh Monarch, voller Wut den Sohn des Pandu mit ihrer Elefantenstreitmacht. Auf Drängen von Duryodhana umzingelten auch viele Könige des Westens und des Südens und viele andere, angeführt vom Herrscher der Kalingas, Arjuna mit ihren Elefanten, die so groß wie Hügel waren. Partha jedoch,Gandiva schnitt den vorrückenden Kämpfern schnell die mit Ornamenten geschmückten Köpfe und Arme ab. Das Schlachtfeld, übersät mit diesen mit Angada geschmückten Köpfen und Armen , sah aus wie goldene Steine, die von Schlangen umschlungen waren. Und die damit abgeschnittenen Arme der Krieger sahen aus wie Vögel, die von Bäumen herabfielen, während sie herunterfielen. Und die Elefanten, die von Tausenden von Pfeilen durchbohrt waren und Blut vergossen (aus ihren Wunden), sahen aus wie Hügel in der Regenzeit, an deren Seiten flüssige rote Kreide herunterströmte. Andere, von Partha mit scharfen Pfeilen getötet, lagen ausgestreckt auf dem Feld. Und viele Mleccasauf dem Rücken von Elefanten, in verschiedenen Arten von hässlichen Formen, in verschiedene Gewänder gehüllt, oh König, und mit verschiedenen Arten von Waffen bewaffnet und in Blut gebadet, sahen sie prächtig aus, als sie beraubt auf dem Feld lagen durch verschiedene Arten von Pfeilen. Und Tausende von Elefanten zusammen mit ihren Reitern und denen zu Fuß, die sie vorwärts trieben, schlugen mit Parthas Pfeilen, erbrachen Blut oder stießen Schmerzensschreie aus oder fielen hin oder rannten unkontrolliert in alle Richtungen. Und viele, überaus erschrocken, traten nieder und zerquetschten ihre eigenen Männer. Und viele, die als Reserven gehalten wurden und die so wild waren wie Schlangen von virulentem Gift, taten dasselbe. Und viele schreckliche Yavanas und Paradas und Sakas und Valhikas und Mlecchas , geboren von der Kuh (die Vasishtha gehört), mit wilden Augen, die darin versiert sind, wie Boten des Todes auszusehen, und alle mit den täuschenden Kräften der Asuras vertraut sindund viele Darvabhisaras und Daradas und Pundras, die zu Tausenden an der Zahl waren, und zusammen eine zahllose Streitmacht bildeten, begannen, ihre scharfen Pfeile auf den Sohn des Pandu zu regnen. Diese Mlecchas, die in verschiedenen Arten der Kriegsführung versiert waren, bedeckten Arjuna mit ihren Pfeilen. Auf sie schüttete auch Dhananjaya schnell seine Pfeile aus. Und diese Pfeile, die von Gandiva abgeschossen wurden, sahen aus wie Heuschreckenschwärme, als sie durch das Wolken rasten. In der Tat. Dhananjaya, der durch seine Pfeile einen Schatten über den Truppen verursacht hatte wie der der Wolken, tötete mit der Kraft seiner Waffen alle Mlecchas, mit vollständig rasierten oder halb rasierten oder mit verfilzten Locken bedeckten Köpfen, unreinen Gewohnheiten und von schiefen Gesichtern. Diese Bewohner der Hügel, von Pfeilen durchbohrt, diese Bewohner der Berghöhlen, flohen vor Angst. Und Raben und Kankasund Wölfe tranken mit großer Freude das Blut jener Elefanten und Rosse und ihrer Mleccha -Reiter, die Partha mit seinen scharfen Pfeilen auf dem Feld gestürzt hatte. Tatsächlich ließ Arjuna dort einen wilden Fluss fließen, dessen Strömung aus Blut bestand. (Erschlagene) Fußsoldaten und Rosse und Wagen und Elefanten bildeten seine Böschungen. Die Schauer der ergossenen Wellen bildeten seine Flöße und die Haare der Kämpfer bildeten sein Moos und sein Unkraut. Und die von den Armen der Krieger abgeschnittenen Finger bildeten seine kleinen Fische. Und dieser Fluss war so schrecklich wie der Tod selbst am Ende des Yuga. Und dieser Blutfluss floss in Richtung der Region von Yama, und die Körper von Fleckenelefanten, die darauf schwammen, behinderten seine Strömung. Und die Erde war über und über mit dem Blut von Kshatriyas und von Elefanten und Rossen und ihren Reitern bedeckt und wurde zu einer blutigen Fläche, ähnlich dem, was man sieht, wenn Indra einen schweren Regenschauer niederwirft, der Hochland und Tiefland gleichermaßen bedeckt. Und dieser Stier unter den Kshatriyas schickte sechstausend Reiter und wiederum tausend Erstklassige der Kshatriyas in dieser Schlacht in den Rachen des Todes. Tausende von gut ausgerüsteten Elefanten, von Pfeilen durchbohrt, lagen ausgestreckt auf dem Feld, wie vom Donner niedergeschlagene Hügel. Und Arjuna raste über das Feld, tötete Rosse und Wagenkrieger und Elefanten, wie ein Elefant mit zerrissenen Tempeln, der einen Wald und Schilf zermalmt. Wie eine Feuersbrunst, vom Wind getrieben,nämlich Pandus Sohn Dhananjaya, der Pfeile für seine Flammen hat und vom Krishna-Wind angetrieben wird, verzehren wütend den Wald deiner Krieger. Dhananjaya machte die Terrassen der Wagen leer und verursachte, dass die Erde mit menschlichen Körpern übersät wurde, und schien mit dem Bogen in der Hand zu tanzen.


inmitten dieser riesigen Menschenmassen. Dhananjaya überflutete die Erde mit Blut mit seinen Pfeilen, die mit der Kraft des Donners ausgestattet waren, und drang erregt vor Zorn in das Bharata-Heer ein. Während er so vorging, widersetzte sich ihm Srutayus, der Herrscher der Amvashthas. Dann, oh Herr, schlug Arjuna schnell mit scharfen Pfeilen, die mit Kanka ausgestattet warenFedern, die im Kampf kämpfenden Rosse von Srutayus. Und mit anderen Pfeilen schnitt Partha auch den Bogen seines Widersachers ab, und Partha raste über das Feld. Der Herrscher der Amvashthas ergriff dann mit vor Zorn betrübten Augen einen Streitkolben und näherte sich auch in dieser Schlacht den mächtigen Wagenkriegern Partha und Kesava. Dann erhob dieser Held seinen Streitkolben, stoppte den (Fortschritt von Arjunas) Wagen durch seine Hiebe und schlug damit auch Kesava. Dann dieser Mörder feindlicher Helden, nämlich., Arjuna, als er sah, wie Kesava von dieser Keule geschlagen wurde, wurde von Zorn erfüllt. Und dann, oh Bharata, bedeckte dieser Held mit seinen Pfeilen, die mit goldenen Flügeln ausgestattet waren, den Herrscher der Amvashthas, diesen Anführer oder Wagenkrieger, der mit Keulen bewaffnet war, wie Wolken, die die aufgehende Sonne bedecken. Mit anderen Pfeilen schnitt Partha dann die Keule dieses hochbeseelten Kriegers in Fragmente und reduzierte sie fast zu Staub. Und all dies schien höchst wunderbar. Als der Herrscher der Amvashthas diesen zerstückelten Streitkolben erblickte, ergriff er einen weiteren riesigen Streitkolben und schlug wiederholt sowohl Arjuna als auch Kesava damit. Dann schnitt Arjuna mit ein paar scharfen, breitflächigen Pfeilen die erhobenen Arme von Srutayus ab, die den Streitkolben hielten, jene Arme, die wie ein Paar von Indras Standarten aussahen, und mit einem weiteren geflügelten Pfeil schnitt er den Kopf dieses Kriegers ab . So erschlagen, Srutayus fiel herunter, oh König, und erfüllte die Erde mit einem lauten Geräusch, wie eine hohe Standarte von Indra, wenn die Fäden, die sie an den Motor binden, an dem sie befestigt sind, abgeschnitten werden. Dann von allen Seiten umgeben von Wagenrunden und Hunderten von Elefanten und Wagen, wurde Partha unsichtbar wie die von Wolken bedeckte Sonne.‘“



Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.