Buch VII Abschnitt XCIII

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Abschnitt XCIII


Sanjaya sagte: ‚Nachdem der Sohn von Kunti, getrieben von dem Wunsch, den Herrscher der Sindhus zu töten, (in das Bharata-Heer) eingedrungen war, nachdem er die unwiderstehlichen Spaltungen sowohl von Drona als auch von den Bhojas hinter dem Erben des Herrschers durchbrochen hatte der Kamvojas, nämlich Prinz Sudakshina, getötet worden war, nachdem Savyasachin auch den tapferen Srutayudha getötet hatte, nachdem die (Kuru) Reihen geflohen waren und Verwirrung auf allen Seiten eingesetzt hatte, reparierte dein Sohn, als er sah, dass seine Armee zerbrochen war Duryodhana kam schnell mit seinem Wagen nach Drona und sagte: „Dieser Tiger unter den Menschen ( d . h . Arjuna) hat dieses gewaltige Heer bereits zermalmt und es bereits durchquert das Abschlachten von Arjuna angesichts des schrecklichen Gemetzels. Gesegnet seist du, adoptiere solche Maßnahmen, dass es diesem Tiger unter den Menschen nicht gelingen wird, Jayadratha zu töten. Du bist unsere einzige Zuflucht. Wie eine wütende Feuersbrunst, die Haufen trockenen Grases und Strohs verzehrt, verzehrt Dhananjaya-Feuer, angetrieben vom Wind seines Zorns, das Gras und Stroh, das meine Truppen bilden. Oh Vernichter der Feinde, als sie sahen, wie der Sohn von Kunti vorbeiging, nachdem sie diese Schar durchbohrt hatten, wurden jene Krieger, die Jayadratha beschützen, zweifelhaft (an ihrer Fähigkeit, Partha zu widerstehen). Oh Erster unter denen, die mit Brahma vertraut sind, es war die feste Überzeugung der Könige, dass es Dhananjaya nie im Leben gelingen würde, Drona zu überschreiten. Oh Herrlicher, wenn jedoch Partha deine Abteilung vor den Augen durchbohrt hat, betrachte ich meine Armee als sehr schwach. Tatsächlich glaube ich, dass ich keine Truppen habe. O du Hochgesegneter, Ich weiß, dass du dem Wohlergehen der Pandavas ergeben bist. Ich verliere meinen Verstand, o Wiedergeborener, wenn ich darüber nachdenke, was getan werden sollte. Nach besten Kräften versuche ich auch, dich zu befriedigen. All dies bedenkst du jedoch nicht. O du mit unermesslichem Heldenmut, obwohl wir dir ergeben sind, suchst du dennoch nie unser Wohlergehen. Du bist immer sehr zufrieden mit den Pandavas und immer damit beschäftigt, uns Böses anzutun. Obwohl du deinen Lebensunterhalt von uns beziehst, bist du dennoch damit beschäftigt, uns Böses anzutun. Ich war mir nicht bewusst, dass du nur ein in Honig getränktes Rasiermesser bist. Wenn du mir nicht den Segen gewährt hättest, die Pandavas zu demütigen und zu kontrollieren, hätte ich den Herrscher der Sindhus niemals daran gehindert, in sein eigenes Land zurückzukehren. Dummkopf, der ich bin und Schutz von dir erwarte, versicherte ich dem Herrscher der Sindhus, und durch meine Torheit ihn als Opfer des Todes dargebracht. Ein Mann mag entkommen, nachdem er in den Rachen des Todes eingetreten ist, aber es gibt kein Entrinnen für Jayadratha, wenn er einmal in die Reichweite von Dhananjayas Armen kommt. Oh du Besitzer der roten Rosse, tue das, wodurch der Herrscher der Sindhus noch gerettet werden kann. Gib dem Zorn nicht nach, wenn du die wahnsinnigen Rasereien meines gequälten Selbst hörst, oh, beschütze den Herrscher der Sindhus.'


er bleibt jetzt an der Spitze seiner Truppen, verlassen von Dhananjaya. Ich werde daher nicht das Tor unseres Feldes verlassen und mit Phalguna kämpfen. Es ist angebracht, dass du selbst, richtig unterstützt, mit diesem Feind von dir kämpfst, der allein und dir in der Abstammung ebenbürtig ist und Kunststücke. Fürchte dich nicht. Geh und kämpfe mit ihm. Du bist der Herrscher der Welt. Du bist ein König. Du bist ein Held. Besessen von Ruhm, bist du darin versiert, (deine Feinde) zu besiegen. Oh tapferer Bezwinger feindlicher Städte, gehe selbst zu dem Ort, wo Dhananjaya, der Sohn von Pritha, ist.'


Duryodhana sagte: ‚Oh Lehrer, wie ist es mir möglich, Dhananjaya zu widerstehen, der sogar dich übertreten hat, der du der beste aller Waffenträger bist? Der eigentliche Anführer der Himmlischen, bewaffnet mit dem Donner, ist fähig, im Kampf besiegt zu werden , aber Arjuna, der Unterwerfer feindlicher Städte, kann nicht im Kampf besiegt werden. Er, von dem Hridikas Sohn (Kritavarman), der Herrscher der Bhojas, und du selbst, einem Himmlischen gleich, beide durch die Macht seiner Waffen besiegt wurden, er selbst von dem Srutayus getötet wurde, ebenso wie Sudakshina, und auch König Srutayus, er, durch den sowohl Srutayus als auch Achyutayus und Myriaden von Mlecchasauch getötet worden sind, wie kann ich im Kampf mit diesem unbesiegbaren Sohn des Pandu kämpfen, diesem versierten Meister der Waffen, der sogar wie ein alles verzehrendes Feuer ist? Wie hältst du mich auch für kompetent, heute mit ihm zu kämpfen? Ich bin von dir abhängig wie ein Sklave. Schützen Sie meinen Ruhm.'


Drona sagte: ‚Du sagst wahrhaftig, oh Kuru-Rasse, dass Dhananjaya unwiderstehlich ist. Ich jedoch werde das tun, wodurch du in der Lage sein wirst, ihn zu tragen Der Sohn von Kunti wird von dir in Schach gehalten, vor den Augen von Vasudeva. Diese deine goldene Rüstung, oh König, werde ich so an deinen Körper binden, dass keine von Menschen benutzte Waffe dich im Kampf treffen kann Wenn sogar die drei Welten mit den Asuras und den Himmlischen, den Yakshas , ​​den Uragas und den Rakshasaskämpfe heute mit allen Menschen mit dir, du brauchst dich noch nicht zu fürchten. Weder Krishna noch der Sohn von Kunti noch irgendein anderer Waffenträger im Kampf wird in der Lage sein, diese deine Rüstung mit Pfeilen zu durchbohren. In diesen Panzer gehüllt, ziehe heute schnell gegen den wütenden Arjuna in die Schlacht. Er wird dich nicht ertragen können.'


Sanjaya sagte: ‚Nach diesen Worten, Drona, dieser Erste der mit Brahma vertrauten Personen , berührte er Wasser und sprach gewissenhaft bestimmte Mantras aus und band Duryodhana schnell diese höchst wunderbare und leuchtende Rüstung um, um deinen Sohn in diesem schrecklichen Kampf zu gewinnen und bewirkte (durch diese Handlung), dass alle Personen dort mit Erstaunen erfüllt wurden.“ Und Drona sagte: „Lasst die Veden, und Brahman und die Brahmanen, segne dich. Lass alle höheren Reptilienklassen eine Quelle des Segens für dich sein, oh Bharata! Lass Yayati und Nahusha und Dhundhumara und Bhagiratha und die anderen königlichen Weisen alle das tun, was dir nützt. Lass dich segnen von Kreaturen, die nur ein Bein haben, und von denen, die viele Beine haben. Gesegnet seist du in diesem großen Kampf von Kreaturen, die keine Beine haben. Lass Swaha und Swadha und auch Sachi alles tun, was dir zugute kommt. Oh Sündenloser, lass auch Lakshmi und Arundhati tun, was dir zugute kommt. Lass Asita, Devala, Viswamitra , Angiras, Vasishtha und Kasyapa, oh König, das Nützliche für dich tun. Lass Dhatri und den Herrn der Welten und die Himmelsrichtungen und die Regenten dieser Himmelsrichtungen und den sechsgesichtigen Karttikeya dir geben, was nützlich ist. Lass das göttliche Vivaswat dir vollkommen zugute kommen. Lass die vier Elefanten der vier Himmelsrichtungen, die Erde, das Firmament, die Planeten und den, der unter der Erde ist und sie (auf seinem Kopf) hält, oh König, nämlich Sesha, diese Erste der Schlangen, dir geben was zu deinem Nutzen ist. O Sohn von Gandhari, früher der Asuranamens Vritra, der sein Können im Kampf unter Beweis stellte, hatte die besten Himmlischen im Kampf besiegt. Letztere, Tausende und Abertausende an der Zahl, mit verstümmelten Körpern, diese Bewohner des Himmels, mit Indra an ihrer Spitze, ohne Energie und Macht, begaben sich alle zu Brahman und suchten seinen Schutz, aus Angst vor dem großen AsuraVritra. Und die Götter sagten: „Oh Bester der Götter, oh Erster der Himmlischen, sei du die Zuflucht der Götter, die jetzt von Vritra zermalmt wurden. In der Tat, errette uns von dieser großen Angst.' Dann sprach Brahmana zu Vishnu, der neben ihm blieb, sowie zu den Besten der Himmlischen, angeführt von Sakra, zu denen, die alle freudlos waren, diese Worte voller Wahrheit: Wahrlich, die Götter mit Indra an ihrer Spitze und auch die Brahmanen sollten immer sein von mir geschützt. Die Energie von Tvashtri, aus der Vritra erschaffen wurde, ist unbesiegbar. Nachdem Tvashtri in vergangenen Tagen Millionen von Jahren lang asketische Buße verrichtet hatte, erschuf Tvashtri, ihr Götter, Vritra und erhielt die Erlaubnis von Maheswara. Deinem mächtigen Feind ist es gelungen, dich durch die Gnade dieses Gottes der Götter zu schlagen. Ohne zu dem Ort zu gehen, wo Shankara weilt, könnt ihr das göttliche Hara nicht sehen. Nachdem du diesen Gott gesehen hast, wirst du in der Lage sein, Vritra zu besiegen. Geht daher unverzüglich zu den Bergen von Mandara. Dort bleibt dieser Ursprung asketischer Buße, dieser Zerstörer von Dakshas Opfer, dieser Träger vonPinaka , dieser Herr aller Kreaturen, dieser Bezwinger der Asuragenannt Bhaganetra.' So von Brahman angesprochen, sahen die Götter, die mit Brahman in ihrer Gesellschaft nach Mandara gingen, dort diesen Energiehaufen, diesen höchsten Gott, der mit dem Glanz von Millionen Sonnen ausgestattet war. Als er die Götter sah, begrüßte Maheswara sie und fragte, was er für sie tun solle. „Der Anblick eines Strahlenmenschen kann niemals fruchtlos sein. Lassen Sie die Erfüllung Ihrer Wünsche davon ausgehen.' Auf diese Weise von ihm angesprochen, antworteten die Bewohner des Himmels: „Wir wurden von Vritra unserer Energie beraubt. Sei du die Zuflucht der Bewohner des Himmels. Siehe, o Herr, unsere Körper sind von seinen Schlägen geschlagen und zerschrammt. Wir suchen deinen Schutz. Sei du unsere Zuflucht, oh Maheswara!' Der Gott der Götter, genannt Sarva, sagte dann: „Ihr Götter, es ist euch wohlbekannt, wie diese mit großer Kraft behaftete Handlung, schrecklich und unfähig, von Personen ohne asketische Verdienste bekämpft zu werden, entstanden aus der Energie von Tvashtri (dem göttlichen Schöpfer). Was mich betrifft, so ist es sicherlich meine Pflicht, den Bewohnern des Himmels Hilfe zu leisten. O Sakra, nimm diese strahlende Rüstung von meinem Körper. Und, oh Anführer der Himmlischen, ziehe es an und spreche diese gedanklich ausMantras .'


Drona fuhr fort: ‚Nachdem er diese Worte gesagt hatte, gab der Segen gebende (Siva) diese Rüstung mit den Mantras (die vom Träger geäußert werden sollten). Geschützt durch diese Rüstung zog Sakra gegen die Schar von Vritra in die Schlacht. Und obwohl in diesem schrecklichen Kampf verschiedene Arten von Waffen auf ihn geschleudert wurden, konnten die Gelenke dieser Rüstung nicht aufgeschnitten werden. Dann tötete der Herr der Himmlischen Vritra und gab danach Angiras diese Rüstung, deren Gelenke aus Mantras bestanden. Und Angiras gab diese Mantras an seinen Sohn Vrihaspati weiter, da er ein Wissen über alle Mantras hatte. Und Vrihaspati teilte dieses Wissen Agnivesya mit großer Intelligenz mit. Und Agnivesya teilte es mir mit, und mit Hilfe dieser Mantras, oh Bester der Könige, binde ich, um deinen Körper zu schützen, diese Rüstung an deinen Körper.'


Sanjaya fuhr fort: Nachdem er diese Worte gesagt hatte, wandte sich Drona, dieser Stier unter den Lehrern, noch einmal an deinen großartigen Sohn und sagte: „O König, ich lege dir diese Rüstung an und füge ihre Teile mit Hilfe von Brahma-Schnüren zusammen. In alten Tagen hatte Brahma selbst es Vishnu im Kampf auferlegt. So wie Brahma selbst diese himmlische Rüstung Sakra in der Schlacht angelegt hatte, die durch die Entführung von Taraka verursacht wurde, lege ich sie dir an.' Nachdem der wiedergeborene Drona Duryodhana mit Mantras diese Rüstung ordnungsgemäß angelegt hatte, schickte er den König in die Schlacht. Und der starkarmige König, von dem hochbeseelten Lehrer in eine Rüstung gehüllt und im Schlagen versiert, und tausend wütende Elefanten, begabt mit großer Tapferkeit, und hunderttausend Pferde und viele andere mächtige Wagenkrieger, gingen zum Wagen von Arjuna. Und der starkarmige König ging weiter, mit dem Klang verschiedener Arten von Musikinstrumenten, gegen seinen Feind, wie Virochanas Sohn (Vali in alten Zeiten). Dann, oh Bharata, erhob sich ein lauter Aufruhr unter deinen Truppen, als du sahst, wie der Kuru-König wie ein unergründlicher Ozean vorrückte.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.