Buch VIII Abschnitt IX

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Abschnitt IX

Sanjaya sagte: ‚Die Welt betrachtet dich als Yayati, dem Sohn von Nahusha, in Schönheit, Geburt, Ruhm, Askese und Bildung ebenbürtig! In der Tat bist du, oh König, in der Bildung wie ein großer Rishi, höchst versiert und mit Erfolg gekrönt! Beschwöre deine Stärke! Gib dem Kummer nicht nach!‘

Dhritarashtra sagte: ‚Ich denke, das Schicksal ist das Höchste und jede Anstrengung fruchtlos, da selbst Karna, der wie ein Shala -Baum war, im Kampf erschlagen wurde! Nachdem er Yudhishthiras Armee und die großen Scharen der Pancala-Wagenkrieger abgeschlachtet hatte, alle Himmelsrichtungen mit seinem Pfeilhagel versengt hatte, die Parthas im Kampf betäubt hatte, wie der Träger des Blitzes die Asuras betäubt,ach, wie konnte dieser mächtige Wagenkrieger, vom Feind erschlagen, auf die Erde fallen wie ein großer Baum, der vom Sturm entwurzelt wurde? Wahrlich, ich sehe das Ende meiner Sorgen nicht wie ein Ertrinkender, der das Ende des Ozeans nicht sehen kann. Meine Ängste nehmen zu, ich möchte nicht leben, als ich von Karnas Tod und Phalgunis Sieg höre! Wahrlich, oh Sanjaya, ich halte die Ermordung Karnas für höchst unglaublich. Ohne Zweifel ist mein hartes Herz aus der Essenz von Diamant gemacht, denn es zerspringt nicht in 1.000 Stücke, wenn es vom Fall Karnas hört! Ohne Zweifel haben die Götter vor (meiner Geburt) ein sehr langes Leben für mich bestimmt, denn ich bin zutiefst betrübt, als ich vom Tod Karnas höre, aber ich werde nicht sterben! Pfui, oh Sanjaya, über dieses Leben eines Menschen ohne Freunde. Oh Sanjaya, heute in diese elende Lage gebracht, werde ich jämmerlich leben müssen, töricht und von allen bemitleidet! Wie soll ich, oh Suta, leben, nachdem ich einst von der ganzen Welt geehrt wurde, von Feinden überwältigt? Von Schmerz zu noch größerem Schmerz und Unglück bin ich gekommen, oh Sanjaya, infolge des Falls von Bhishma und Drona und dem hochbeseelten Karna! Ich sehe nicht, dass jemand (aus meiner Armee) mit dem Leben davonkommen wird, wenn der Sohn des Suta in der Schlacht getötet wurde! Er war das große Floß für meine Söhne, oh Sanjaya! Dieser Held, der unzählige Pfeile abgeschossen hat, wurde in der Schlacht getötet! Welchen Nutzen hat mein Leben ohne diesen Stier unter den Menschen? Ohne Zweifel fiel der Sohn von Adhiratha, von Pfeilen getroffen, von seinem Wagen, wie ein Berggipfel, der vom Donnergrollen gespalten wird! Ohne Zweifel liegt er blutüberströmt da und schmückt die Erde wie ein Elefant, der von einem wütenden Elefantenfürsten erschlagen wurde! Er, der die Stärke der Dhartarashtras war, er, der den Söhnen des Pandu Angst machte, ach, er, nämlich Karna, dieser Stolz aller Bogenschützen, wurde von Arjuna erschlagen! Er war ein Held, ein mächtiger Bogenschütze, der die Ängste meiner Söhne vertrieb! Ach, dieser Held, des Lebens beraubt, liegt (auf der Erde) wie ein Berg, der von Indra niedergestreckt wurde! Die Erfüllung von Duryodhanas Wünschen ist wie die Fortbewegung für einen Lahmen oder die Befriedigung des Verlangens eines Armen oder ein paar Wassertropfen für einen Durstigen! Unsere Pläne sind auf eine bestimmte Weise geplant, enden aber anders. Ach, das Schicksal ist allmächtig und die Zeit kann nicht überschritten werden! Wurde mein Sohn Duhshasana, oh Suta, erschlagen, als er vom Schlachtfeld flog, gedemütigt (in den Staub), mit freudloser Seele und bar jeder Männlichkeit? O Sohn, oh Sanjaya, ich hoffe, er hat bei dieser Gelegenheit keine schändliche Tat begangen? Ist dieser Held nicht wie die anderen Kshatriyas gestorben?die gefallen sind? Der törichte Duryodhana befolgte Yudhishthiras ständigen Rat, der so heilsam wie Medizin war, nicht, der gegen die Angemessenheit des Kampfes sprach. Als Bhishma, der auf seinem pfeilbewehrten Bett lag, ihn um einen Schluck bat, durchbohrte der hochberühmte Partha die Erdoberfläche! Als er den Wasserstrahl sah, den der Sohn des Pandu verursacht hatte, sagte der Starkarmige (Bhishma, der sich an Duryodhana wandte): „Oh Herr, schließe Frieden mit den Pandavas! Wenn die Feindseligkeiten aufhören, wird Frieden dein sein! Lass den Krieg zwischen dir und deinen Cousins ​​mit mir enden! Genieße die Erde in Brüderlichkeit mit den Söhnen des Pandu!“ Da mein Kind diese Ratschläge missachtet hat, bereut es das jetzt sicherlich. Das ist jetzt eingetreten, was Bhishma mit großer Weitsicht sagte. Was mich betrifft, oh Sanjaya, ich bin ohne Ratgeber und ohne Söhne! Durch Glücksspiel bin ich in großes Elend gestürzt, wie ein Vogel, dem die Flügel abgeschnitten wurden! Wie Kinder, die Spaß haben, oh Sanjaya, schnappt man sich einen Vogel, schneidet ihm die Flügel ab und lässt ihn fröhlich wieder frei, doch das Geschöpf kann sich aufgrund seiner Flügellosigkeit nicht fortbewegen; so bin auch ich geworden, wie ein Vogel, dem die Flügel abgeschnitten wurden! Schwach, ohne jede Hilfe, ohne Verwandte und ohne Freunde, freudlos und von Feinden überwältigt, wohin soll ich gehen? Er, der alle Kambojas und Amvashthas mit den Kaikeyas besiegte, dieser Mächtige, der, um sein Ziel zu erreichen, die Gandharas und Videhas im Kampf besiegte und die ganze Erde zur Verherrlichung Duryodhanas unterwarf, ach, er wurde von den heldenhaften und starken Pandavas mit ihren mächtigen Armen besiegt! Nach der Tötung des mächtigen Bogenschützen Karna durch den mit einem Diadem geschmückten (Arjuna) in der Schlacht, sage mir, oh Sanjaya, wer waren diese Helden, die (auf dem Schlachtfeld) blieben! Ich hoffe, er war nicht allein und (von seinen Freunden) verlassen, als er in der Schlacht von den Pandavas getötet wurde? Du hast mir, oh Herr, zuvor erzählt, wie unsere tapferen Krieger gefallen sind. Mit seinen mächtigen Pfeilen schlug Shikhandi in der Schlacht den Ersten aller Waffenträger, nämlich Bhishma, der nichts tat, um den Angriff abzuwehren. Ebenso erschlug Sanjaya, Drupadas Sohn Dhrishtadyumna, mit seinem Krummsäbel den mächtigen Bogenschützen Drona, der, bereits von vielen Pfeilen durchbohrt, seine Waffen in der Schlacht niedergelegt und sich dem Yoga gewidmet hatte. Diese beiden wurden beide unter Unglücksaussichten und vor allem durch Betrug getötet. Genau das habe ich über die Tötung von Bhishma und Drona gehört! Tatsächlich konnten Bhishma und Drona, während sie im Kampf kämpften, nicht vom Träger des Blitzes selbst mit fairen Mitteln im Kampf getötet werden. Das, was ich dir sage, ist die Wahrheit! Und was Karna betrifft, wie könnte der Tod ihn tatsächlich berühren, diesen Helden, der Indra selbst ebenbürtig war, während er damit beschäftigt war, seine vielfältigen himmlischen Waffen abzufeuern? Er, dem Purandara im Austausch für seine Ohrringe diesen Feinde tötenden, goldgeschmückten und himmlischen Pfeil mit der Pracht des Blitzes gegeben hatte, - er, derIn seinem Köcher lag inmitten von Sandelholzstaub jener himmlische Pfeil mit Schlangenmaul, der mit Gold geschmückt war, mit schönen Flügeln ausgestattet und fähig, alle Feinde zu töten. Er, der, die heldenhaften und mächtigen Wagenkrieger mit Bhishma und Drona an der Spitze außer Acht lassend, von Jamadagnis Sohn die schrecklicheBrahmastra, jener Starkarmige, der, als er die Krieger mit Drona an der Spitze von Pfeilen getroffen und vom Schlachtfeld abgewandt sah, mit seinen scharfen Pfeilen den Bogen von Subhadras Sohn zerschnitt; er, der im Nu den unbesiegbaren Bhimasena, der mit der Kraft von 10.000 Elefanten und der Geschwindigkeit des Windes ausgestattet war, seines Wagens beraubte und ihn auslachte; er, der Sahadeva mit seinen geraden Pfeilen besiegte und ihn kummerlos machte, ihn nicht aus Mitleid und Tugendhaftigkeit tötete; er, der mit Shakras Pfeil den Prinzen der Rakshasas, Ghatotkaca, tötete, der aus Siegeswillen 1.000 Arten von Illusionen heraufbeschworen hatte; er, dessen Heldentaten im Kampf Dhananjaya mit Furcht erfüllten, so dass dieser für eine so lange Zeit einen einzigen Kampf mit ihn, - ach, wie konnte dieser Held im Kampf getötet werden? Wie konnte er von Feinden getötet werden, wenn ihm nicht eines davon passiert wäre, nämlich die Zerstörung seines Wagens, das Zerbrechen seines Bogens und die Erschöpfung seiner Waffen? Wer könnte diesen Tiger unter den Menschen besiegen, wie ein echter Tiger, der mit großer Ungestümheit ausgestattet ist, Karna, während er seinen furchterregenden Bogen schüttelt und daraus seine schrecklichen Pfeile und himmlischen Waffen im Kampf abschießt? Sicherlich ist sein Bogen zerbrochen, oder sein Wagen ist in die Erde gesunken, oder seine Waffen sind erschöpft, da du mir sagst, dass er getötet wurde! Ich sehe tatsächlich keinen anderen Grund für (die Erklärung) seiner Schlachtung! Dieser Hochbeseelte, der das schreckliche Gelübde abgelegt hatte: „Ich werde meine Füße nicht waschen, bis ich Phalguni getötet habe“, dieser Krieger, aus dessen Furcht dieser Stier unter den Männern, König Yudhishthira, der Gerechte, in der Wildnis dreizehn Jahre lang keinen Schlaf gefunden hatte, dieser hochbeseelte Held mit großer Tapferkeit, auf dessen Tapferkeit sich mein Sohn verließ, als er die Frau der Pandavas gewaltsam zur Versammlung zerrte und dort, inmitten dieser Versammlung, vor den Augen der Pandavas und in Anwesenheit der Kurus, die Prinzessin von Pancala als die Frau von Sklaven ansprach, dieser Held der Suta-Kaste, der inmitten der Versammlung zu Krishna gesprochen und gesagt hatte: „Alle deine Ehemänner, oh Krishna, die wie Sesamsamen ohne Kern sind, gibt es nicht mehr, also suche dir einen anderen Ehemann, oh du mit der schönsten Gesichtsfarbe!“ und in seinem Zorn hatte er sie andere, ebenso harte und unhöfliche Äußerungen anhören lassen, wie konnte dieser Held vom Feind erschlagen werden? Er, der zu Duryodhana sogar diese Worte gesagt hatte, nämlich: „Wenn Bhishma, der mit seiner Tapferkeit im Kampf prahlt, oder Drona, der im Kampf unbesiegbar ist, aus Voreingenommenheit die Söhne der Kunti nicht tötet, oh Duryodhana, werde auch ich sie alle töten, lass das Fieber deines Herzens verschwinden!“, der auch sagte: „Was wird (Arjunas) Gandivaund die beiden unerschöpflichen Köcher tun meinem Pfeil, der mit kühler Sandelholzpaste bestrichen ist, was, wenn er durch das Himmelsgewölbe rast?" Ach, wie konnte dieser Krieger mit den breiten Schultern eines Stiers von Arjuna erschlagen werden? Er, der, ohne auf die wilde Berührung der von Gandiva abgeschossenen Pfeile zu achten , Krishna mit den Worten angesprochen hatte: "Du hast jetzt keine Ehemänner mehr" und die Pandavas wütend anstarrte, er, oh Sanjaya, der sich auf die Kraft seiner eigenen Arme verließ und nicht einen Augenblick lang Angst vor den Parthas mit ihren Söhnen und Janardana gehabt hatte - er, denke ich, konnte unmöglich durch die Hände der Götter selbst mit Vasava an ihrer Spitze, die wütend auf ihn zustürmten, den Tod erleiden, was muss ich dann, oh Herr, über die Pandavas sagen? Die Person konnte nicht für fähig gehalten werden, vor dem Sohn von Adhiratha zu bestehen, während dieser, seine Zäune aufstellend, die Sehne des Bogens berührte! Es war möglich, dass die Erde des Glanzes der Sonne, des Mondes oder des Feuers beraubt zu sein, aber der Tod dieses Ersten der Männer, der sich nie aus der Schlacht zurückzog, wäre nicht möglich. Mein dummes Kind mit dem bösen Verstand, das Karna und auch seinen Bruder Duhshasana zum Verbündeten hatte und sich entschlossen hatte, Vasudevas Vorschläge abzulehnen, dieser Kerl, der die Schlachtung des stierschultrigen Karna und Duhshasana miterlebte, bricht jetzt sicherlich in Wehklagen aus! Als er sah, wie Vikartanas Sohn im Zweikampf von Savyasaci getötet wurde und die Pandavas mit dem Sieg gekrönt wurden, was sagte Duryodhana da in der Tat? Als er sah, wie Durmarshana und Vrishasena in der Schlacht getötet wurden, als sein Heer von mächtigen Wagenkriegern niedergemetzelt wurde, als er sah, wie die Könige (seiner Armee) ihre Gesichter abwandten und zur Flucht entschlossen waren, und als seine Wagenkrieger bereits geflohen waren, glaube ich, dass mein Sohn jetzt in Wehklagen ausbricht! Als er sein Heer entmutigt sah, was sagte der unbändige, stolze und törichte Duryodhana, dessen Leidenschaften nicht unter Kontrolle waren? Nachdem er selbst solch heftige Feindseligkeit provoziert hatte, obwohl ihn alle seine Freunde davon abgebracht hatten, was sagte Duryodhana, der in der Schlacht große Verluste unter Freunden und Anhängern erlitten hatte? Als er sah, wie sein Bruder in der Schlacht von Bhimasena getötet wurde und sein Blut getrunken war, was sagte Duryodhana da? Mein Sohn hatte zusammen mit dem Herrscher der Gandharvas gesagt: „Karna wird Arjuna in der Schlacht töten!“ Was sagte er, als er sah, dass Karna getötet wurde? Was, oh Herr, sagte Shakuni, der Sohn von Subala, der zuvor voller Freude war, nachdem er das Würfelspiel durchgemacht und den Sohn von Pandu betrogen hatte, als er sah, dass Karna getötet wurde? Was sagte dieser mächtige Wagenkrieger unter den Satwatas, dieser große Bogenschütze, Kritavarma, der Sohn von Hridika, als er sah, dass Vaikartana getötet wurde? Mit Jugend begabt, mit einer schönen Gestalt ausgestattet, angenehm anzusehen und auf der ganzen Welt gefeiert, was, oh Sanjaya, sagte Ashvatthama, der intelligente Sohn von Drona,auf die Brahmanen undWas sagten die Kshatriyas und Vaishyas , die die Waffenkunde erlernen möchten und auf Schutz warten, als sie Karna erschlagen sahen? Was sagte Sharadvatas Sohn Kripa, oh Vater, aus Gotamas Geschlecht, dieser Erste der Wagenkrieger, dieser Lehrer der Waffenkunde, als er Karna erschlagen sah? Was sagte der mächtige Anführer der Krieger von Madras, dieser König von Madras, der große Bogenschütze Shalya aus dem Sauvira-Clan, diese Zierde der Versammlungen, dieser Erste der Wagenkrieger, der (zeitweilig) den Wagen lenkte, als er Karna erschlagen sah? Und was sagten all die anderen Krieger, die im Kampf nur schwer zu besiegen sind, diese Herren der Erde, die zum Kämpfen kamen, oh Sanjaya, als sie Vaikartana erschlagen sahen? Nach dem Fall des heroischen Drona, dieses Tigers unter den Wagenkriegern, dieses Stiers unter den Menschen, die, oh Sanjaya, die Oberhäupter der verschiedenen Divisionen ihres Ordens wurden? Erzähl mir, oh Sanjaya, wie es dazu kam, dass dieser Erste der Wagenkrieger, Shalya, der Herrscher von Madras, den Wagen von Vaikartana steuerte! Wer waren diejenigen, die das rechte Rad des Sohnes des Suta bewachten, während dieser kämpfte, und wer waren diejenigen, die sein linkes Rad bewachten, und wer waren diejenigen, die hinter diesem Helden standen? Wer waren diese Helden, die Karna nicht im Stich ließen, und wer waren diese gemeinen Kerle, die davonliefen? Wie wurde der mächtige Wagenkrieger Karna inmitten eurer vereinten Selbste erschlagen? Und wie konnten diese mächtigen Wagenkrieger, die tapferen Pandavas, gegen ihn vorrücken und Pfeilschauer abfeuern wie Wolken, die Sturzbäche von Regen ausgießen? Erzähl mir auch, oh Sanjaya, wie dieser mächtige Pfeil, himmlisch und der Erste seiner Art, ausgestattet mit einem Kopf wie dem einer Schlange, wirkungslos wurde! Ich, oh Sanjaya, sehe keine Möglichkeit, dass auch nur ein kleiner Rest meiner freudlosen Armee gerettet werden könnte, wenn ihre Anführer vernichtet wurden! Wenn ich von der Ermordung dieser beiden Helden höre, dieser beiden mächtigen Bogenschützen, Bhishma und Drona, die immer bereit waren, ihr Leben für mich zu lassen, welchen Nutzen hat dann mein Leben? Immer wieder kann ich es nicht ertragen, dass Karna, dessen Arme so stark waren wie 10.000 Elefanten, von den Pandavas erschlagen werden sollte! Erzähl mir, oh Sanjaya, alles, was nach dem Tod von Drona in der Schlacht zwischen den tapferen Kriegern der Kauravas und ihren Feinden geschah! Erzähl mir auch, wie die Söhne der Kunti gegen Karna kämpften und wie dieser Feindestöter im Kampf seinen Frieden fand!‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.