Buch VIII Abschnitt LX

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Abschnitt LX 

Sanjaya sagte: Unterdessen wies Krishna auf den gerechten König Yudhishthira hin und sprach zu Kuntis Sohn Partha: Dort, oh Sohn des Pandu, wird dein Bruder (Yudhishthira) von vielen mächtigen und großen Bogenschützen in den Dhartarashtras verfolgt, die alle von dem Wunsch beseelt sind, ihn zu töten. Die mächtigen Pancalas, die im Kampf nur schwer zu besiegen sind, verfolgen den hochbeseelten Yudhishthira, um ihn zu retten. Dort, oh Partha, verfolgt Duryodhana, der König der ganzen Welt, in Rüstung gekleidet und von einer großen Streitmacht begleitet, den Pandava-König. Getrieben von dem Wunsch, seinen Rivalen zu töten, verfolgt ihn der mächtige Duryodhana, oh Tiger unter den Menschen, in Begleitung seiner Brüder, deren Waffen ebenso tödlich sind wie die von Giftschlangen und die alle mit jeder Art der Kriegsführung vertraut sind. Diese Elefanten, Pferde, Wagenkrieger und Fußsoldaten von Dhartarashtra rücken vor, um Yudhishthira zu erobern, wie arme Leute einen kostbaren Edelstein. Siehe, von Satyaki und Bhima aufgehalten, sind sie wieder einmal betäubt, wie die Daityas, die das Amrita wegnehmen wollten, von Sakra und Agni bewegungslos gemacht. Die mächtigen Wagenkrieger (der Kuru-Armee) jedoch rücken aufgrund ihrer enormen Zahl wieder nach Yudhishthira vor, wie eine riesige Wassermenge in der Regenzeit, die ins Meer strömt. Diese mächtigen Bogenschützen stoßen Löwengebrüll aus, blasen ihre Muschelhörner und schütteln ihre Bögen. Ich glaube, Kuntis Sohn Yudhishthira, der so unter den Einfluss von Duryodhana geraten ist, befindet sich bereits im Rachen des Todes oder wird bereits als Trankopfer ins Opferfeuer gegossen. Die Armee von Dhritarashtras Sohn, oh Pandava, ist gebührend aufgestellt und ausgerüstet. Selbst Sakra kann kaum entkommen, wenn er in die Reichweite seiner Pfeile kommt. Wer wird im Kampf der Ungestümheit des heroischen Duryodhana standhalten, der mit größter Geschwindigkeit Pfeilhagel abschießt und der, wenn er wütend ist, dem Zerstörer selbst gleicht? Die Kraft der Pfeile des heroischen Duryodhana oder von Dronas Sohn oder Kripa oder Karna würde selbst Berge niederreißen. Dieser Feindevernichter, nämlich König Yudhishthira, wurde einst von Karna gezwungen, dem Schlachtfeld den Rücken zu kehren. Der Sohn von Radha ist mit großer Kraft und großer Leichtigkeit der Hand ausgestattet. Er besitzt große Geschicklichkeit und ist im Kampf versiert. Er ist in der Lage, den ältesten Sohn von Pandu im Kampf zu bedrängen, besonders wenn er mit dem mächtigen und tapferen Sohn von Dhritarashtra vereint ist. Als der Sohn der Pritha (Yudhishthira) mit all diesen Kriegern in den Kampf zog, schlugen ihn andere große Wagenkrieger und trugen zu seiner Niederlage bei. Der König, oh Bester der Bharatas, ist durch sein Fasten sehr abgemagert. Er ist mit Brahma-Kraft ausgestattet, aber der Mächtige ist nicht mit viel Kshatriya-Macht ausgestattet. Angegriffen jedoch von Karna, dem königlichen Sohn des Pandu, Yudhishthira, diesem Feindevernichter,wurde in eine Situation großer Gefahr gebracht. Ich glaube, oh Partha, dass König Yudhishthira gefallen ist. In der Tat, da dieser Feindesbezwinger, der zornige Bhimasena, das Löwengebrüll der häufig schreienden, nach Sieg verlangenden und in ihre Muscheln blasenden Dhartarashtras kühl hört, glaube ich, oh Stier unter den Männern, dass Pandus Sohn Yudhishthira tot ist. Dort drüben treibt Karna die mächtigen Wagenkrieger der Dhartarashtras mit den Waffen Sthunakarna, Indrasjaha und Pasupata sowie mit Keulen und anderen Waffen auf den Sohn von Pritha zu. Der König, oh Bharata, muss zutiefst betrübt und äußerst geschwächt sein, denn man sieht die Pancalas und Pandavas, die Ersten aller Waffenträger, mit großer Geschwindigkeit auf ihn zukommen, zu einem Zeitpunkt, an dem Geschwindigkeit am wichtigsten ist, wie starke Männer, die einer Person zu Hilfe eilen, die in einem bodenlosen Meer versinkt. Die Standarte des Königs ist nicht mehr sichtbar. Wahrscheinlich wurde sie von Karna mit seinen Pfeilen niedergestreckt. Vor den Augen der Zwillinge, oh Partha, und von Satyaki und Shikhandi und Dhrishtadyumna und Bhima und Satanika, oh Herr, sowie aller Pancalas und Cedis, oh Bharata, vernichtet Karna dort die Pandava-Division mit seinen Pfeilen, wie ein Elefant eine Ansammlung von Lotusblumen vernichtet. Dort fliegen diese Wagenkrieger deiner Armee, oh Sohn des Pandu, davon. Sieh, sieh, oh Partha, wie diese großen Krieger sich zurückziehen. Diese Elefanten, oh Bharata, die im Kampf von Karna angegriffen wurden, fliegen in alle Richtungen davon und stoßen Schmerzensschreie aus. Dort fliegen diese Scharen von Wagenkriegern, oh Partha, im Kampf von Karna, diesem Feindeszerstörer, in alle Richtungen davon. Sieh, oh Partha, wie sich dieser erste der Standarten, der Sohn des Suta, auf seinem Wagen mit dem Elefantenseil als Symbol über das ganze Feld bewegt. Dort stürmt der Sohn von Radha jetzt gegen Bhimasena, verstreut dabei Hunderte von Pfeilen und vernichtet damit deine Armee. Dort werden diese mächtigen Wagenkrieger der Pancalas (von Karna) in die Flucht geschlagen, so wie die Daityas in einer schrecklichen Schlacht von Sakra in die Flucht geschlagen wurden. Dort blickt Karna, nachdem er die Pancalas, die Pandus und die Srinjayas besiegt hat, nach allen Seiten, um dich zu suchen. Sieh, oh Partha, wie Karna, wie er seinen ersten Bogen spannt, überaus schön aussieht, so wie Sakra inmitten der Himmlischen, nachdem er seine Feinde besiegt hat. Dort brüllen die Kauravas, die Karnas Heldenmut sehen, und flößen den Pandus und Srinjayas auf allen Seiten Angst ein. Dort wendet sich Karna selbst, der die Pandus mit seiner ganzen Seele in Angst und Schrecken versetzt, in einem schrecklichen Kampf an alle Truppen, oh Ehrenspender, und sagt: „Gesegnet seid ihr, rückt vor, ihr Kauravas, und stürmt mit solcher Geschwindigkeit, dass kein Srinjaya in diesem Kampf mit dem Leben davonkommt. Tut dies alle vereint. Wir selbst werden euch folgen.“ Mit diesen Worten rückt er hinter (seinen Truppen) vor und verstreut seine Pfeile.Sieh Karna, geschmückt mit seinem weißen Schirm in dieser Schlacht und aussehend wie die vom Mond geschmückten Udaya-Berge. Mit seinem wunderschönen Schirm aus hundert Rippen, der dem vollen Mond ähnelt, über seinem Kopf gehalten, oh Bharata, wirft Karna, oh Prinz, in dieser Schlacht seine Blicke nach dir. Ohne Zweifel wird er in dieser Schlacht mit großer Geschwindigkeit hierher kommen. Sieh ihn, oh Starkarmiger, wie er seinen furchterregenden Bogen schwingt und in dieser schrecklichen Schlacht schießt, seine Pfeile ähneln Schlangen aus virulentem Gift. Dort wendet sich der Sohn von Radha in diese Richtung, sieht dein Banner mit dem Affen und wünscht sich, oh Partha, eine Begegnung mit dir, oh Feindesverbrenner. Tatsächlich kommt er zu seiner eigenen Vernichtung, so wie ein Insekt in den Mund einer Lampe. Zornig und tapfer ist er immer für das Wohl von Dhritarashtras Sohn im Einsatz. Mit seinem bösen Verstand ist er immer unfähig, dich zu ertragen. Als er Karna allein und ohne Unterstützung sieht, wendet sich Dhritarashtras Sohn, oh Bharata, voller Entschlossenheit ihm zu, begleitet von seiner Streitmacht, um ihn zu beschützen. Lass diesen Bösewicht zusammen mit all seinen Verbündeten von dir getötet werden, indem du deine Kraft aufbringst, aus dem Wunsch, Ruhm, Königreich und Glück zu gewinnen. Ihr beide seid mit großer Kraft ausgestattet. Ihr beide genießt großen Ruhm. Wenn ihr euch im Kampf begegnet, oh Partha, wie ein Himmlischer und ein Danava in der großen Schlacht zwischen den Göttern und den Asuras, lass alle Kauravas deine Tapferkeit sehen. Wenn Duryodhana dich voller Wut sieht und Karna ebenfalls zur Raserei getrieben ist, oh Stier der Bharatas, wird er in seinem Zorn nichts tun können. Erinnere dich daran, dass du eine reine Seele hast, oh Stier der Bharatas, und denke auch daran, dass der Sohn von Radha eine große Feindseligkeit gegenüber dem tugendhaften Yudhishthira hegt. Erreiche das, oh Sohn der Kunti, was jetzt erreicht werden sollte. Richte dein Herz aufrichtig auf den Kampf und rücke gegen diesen Anführer der Wagenkrieger vor. Dort rücken fünfhundert der Ersten der Wagenkrieger, oh bester der Wagenkrieger, die mit großer Macht und wilder Energie ausgestattet sind, und 5.000 Elefanten und doppelt so viele Pferde und unzählige Fußsoldaten, alle vereint, oh Sohn der Kunti, und einander beschützend, oh Held, gegen dich vor. Zeige dich freiwillig diesem großen Bogenschützen, nämlich dem Sohn des Suta. Rücke mit großer Geschwindigkeit auf ihn zu, oh Stier der Bharatas, vor. Dort stürmt Karna voller großem Zorn gegen die Pancalas. Ich sehe, wie sich sein Banner dem Wagen von Dhrishtadyumna nähert. Ich glaube, er wird die Pancalas ausrotten. Ich werde dir, oh Stier der Bharatas, eine gute Nachricht überbringen, oh Partha. König Yudhishthira, der Gerechte, lebt. Dort ist der starkarmige Bhima zurückgekehrt und steht an der Spitze der Armee, unterstützt von den Srinjayas und Satyaki, oh Bharata. Dort werden die Kauravas von Bhimasena, oh Sohn der Kunti, und den hochbeseelten Pancalas mit scharfen Pfeilen abgeschlachtet.Die Truppen des Sohnes von Dhritarashtra haben ihre Gesichter vom Schlachtfeld abgewandt und aus ihren Wunden strömt Blut. Sie fliehen schnell aus der Schlacht, getroffen von Bhima mit seinen Pfeilen. Blutüberströmt bietet die Bharata-Armee, oh Anführer der Bharatas, einen überaus freudlosen Anblick, wie die Erde, wenn sie ihrer Ernte beraubt ist. Sieh, oh Sohn der Kunti, Bhimasena, diesen Ersten der Kämpfer, voller Wut wie eine Schlange mit bösartigem Gift und dabei, die (Kaurava-)Armee in die Flucht zu schlagen. Gelbe und rote und schwarze und weiße Banner, geschmückt mit Sternen und Monden und Sonnen, sowie viele Schirme, oh Arjuna, liegen verstreut herum. Standarten aus Gold oder Silber oder Messing und anderen Metallen liegen herum, und auch Elefanten und Rosse sind über das ganze Feld verstreut. Dort fallen diese Wagenkrieger von ihren Wagen, ihres Lebens beraubt von den nicht zurückkehrenden Pancalas mit Pfeilen aller Art. Dort stürmen die Pancalas mit großer Geschwindigkeit, oh Dhananjaya, gegen die reiterlosen Elefanten, Rosse und Wagen von Dhartarashtra. Ohne Rücksicht auf ihr Leben, oh Feindesbezwinger, zerschmettern diese Krieger, die im Kampf schwer zu besiegen sind, unterstützt durch die Macht von Bhimasena, oh Tiger unter den Menschen, die feindliche Macht. Dort stoßen die Pancalas lautes Brüllen aus und blasen ihre Muschelhörner, während sie auf ihre Feinde zustürmen und sie im Kampf mit ihren Pfeilen zerschmettern. Sieh ihre große Energie und Kraft. Durch pure Tapferkeit schlachten die Pancalas die Dhartarashtras ab, wie wütende Löwen Elefanten töten. Unbewaffnet schnappen sie sich die Waffen ihrer bewaffneten Feinde und mit diesen so geschnappten Waffen töten sie ihre Feinde, die wirksame Schläger sind, und stoßen lautes Brüllen aus. Die Köpfe und Arme ihrer Feinde werden abgeschlagen und auf dem Schlachtfeld gefällt. Die Pancala-Wagen, Elefanten und Pferde verdienen alle höchstes Lob. Wie Schwäne, die mit großer Geschwindigkeit den Manasa-See verlassen und in den Ganges stürmen, stürmen die Pancalas gegen die Kauravas, und jeder Teil der riesigen Dhartarashtra-Armee wird von ihnen angegriffen. Wie Stiere, die sich gegen Stiere wehren, setzen die heldenhaften Kripa und Karna und andere Anführer all ihre Tapferkeit ein, um den Pancalas Widerstand zu leisten. Die Pancala-Helden unter der Führung von Dhrishtadyumna erschlagen Tausende ihrer Feinde, nämlich die großen Wagenkrieger der Dhartarashtra-Armee, die bereits im Ozean von Bhimas Waffen versinken. Als der furchtlose Sohn des Windgottes sieht, wie die Pancalas von ihren Feinden überwältigt werden, greift er die feindliche Streitmacht an, schießt seine Pfeile ab und stößt lautes Gebrüll aus. Der größte Teil der riesigen Dhartarashtra-Armee ist äußerst verängstigt. Sieh, wie diese Elefanten, die Bhima mit seinen tuchharten Pfeilen durchbohrt hat, wie Berggipfel, die Indras Blitz zerteilt hat, herabstürzen. Dort fliegen diese riesigen Elefanten, die Bhimasenas gerade Pfeile tief durchbohrt haben, davon und zerschmettern ihre eigenen Reihen. Erkennst du nicht die unerträglichen Schreie der Löwen, oh Arjuna?des schrecklich brüllenden Bhimasena, beseelt vom Wunsch nach einem Sieg in der Schlacht? Dort rückt der Prinz der Nishadas voller Wut auf seinem ersten Elefanten gegen den Sohn des Pandu vor, aus dem Wunsch heraus, ihn mit seinen Lanzen zu töten, genau wie der Zerstörer selbst, bewaffnet mit seiner Keule. Von Bhima mit zehn scharfen, tuchharten Pfeilen getroffen, die mit dem Glanz des Feuers oder der Sonne ausgestattet sind, werden dem brüllenden Prinzen, der die Lanzen umklammert, beide Arme abgehackt. Bhima hält den Prinzen auf und rückt gegen andere Elefanten vor, die wie Massen blauer Wolken aussehen und von Reitern geritten werden, die sie geschickt führen. Sieh, wie diese Reiter Vrikodara mit Pfeilen und Lanzen in Hülle und Fülle treffen. Er tötet diese Elefanten mit seinen scharfen Pfeilen, sieben auf einmal, und auch ihre Triumphstandarten, oh Partha, werden von deinem älteren Bruder niedergehauen. Was die anderen Elefanten betrifft, so werden sie alle von ihm mit zehn Pfeilen erschlagen. Die Rufe der Dhartarashtras sind verstummt, jetzt, da Bhima, oh Stier der Bharatas, der Purandara selbst ebenbürtig ist, in den Kampf zieht. Volle dreiAkshauhinis von Duryodhanas Soldaten hatten sich (vor Bhima) versammelt. Sie alle wurden von Bhimasena, dem Löwen unter den Männern, in seinem Zorn in Schach gehalten.‘“

"Sanjaya fuhr fort: ‚Sieh dir diese schwierige Heldentat an, die Bhimasena vollbracht hat. Arjuna vernichtete mit seinen scharfen Pfeilen die Überreste seiner Feinde. Die mächtigen Samsaptakas, oh Herr, wurden im Kampf abgeschlachtet und (von Arjuna) in die Flucht geschlagen und flohen voller Angst in alle Richtungen. Viele unter ihnen (die fielen) wurden Gäste von Shakra und erlangten großes Glück. Und was Partha betrifft, diesen Tiger unter den Menschen, so fuhr er fort, mit seinen geraden Pfeilen die aus vier Arten von Streitkräften bestehende Heerschar von Dhartarashtra abzuschlachten.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.