Buch VIII Abschnitt LXX

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Abschnitt LXX 

Sanjaya sagte: ‚So sprach Janardana, Prithas Sohn Arjuna, und lobte die Ratschläge seines Freundes. Dann wandte er sich heftig an den gerechten König Yudhishthira, in einer Sprache, die hart war und deren Verwendung er noch nie zuvor gefunden hatte.

Arjuna sagte: „O König, richte diese Vorwürfe nicht an mich, der du deine Zeit volle drei Kilometer von der Schlacht entfernt verbringst. Bhima jedoch, der mit den bedeutendsten Helden der Welt kämpft, darf mir Vorwürfe machen. Er hat seine Feinde zur rechten Zeit im Kampf heimgesucht und viele tapfere Herren der Erde und viele der bedeutendsten Wagenkrieger und riesigen Elefanten und viele heldenhafte Reiter und zahllose tapfere Kämpfer erschlagen. Darüber hinaus hat er 1.000 Elefanten und 10.000 Bergbewohner aus Kambodscha erschlagen und brüllt im Kampf laut wie ein Löwe, nachdem er unzählige kleinere Tiere erschlagen hat. Dieser Held vollbringt die schwierigsten Leistungen, wie du sie niemals vollbringen kannst. Er sprang mit der Keule in der Hand von seinem Wagen und zerstörte im Kampf eine große Anzahl Rosse, Wagen und Elefanten. Mit seinem besten Schwert hat er viele Reiter, Wagen, Rosse und Elefanten vernichtet. Mit den gebrochenen Gliedern der Wagen und auch mit seinem Bogen vernichtet er seine Feinde. Ausgestattet mit der Tapferkeit Indras erschlägt er mit seinen Füßen und auch seinen bloßen Armen zahlreiche Feinde. Mit großer Kraft ausgestattet und Kuvera und Yama ähnlich, vernichtet er die feindliche Armee, indem er seine Stärke einsetzt. Dieser Bhimasena hat das Recht, mich zu tadeln, aber nicht du, der immer von Freunden beschützt wird. Bhima, der den besten Wagenkrieger, Elefanten, Rosse und Fußsoldaten aufwiegelt, ist nun allein inmitten der Dhartarashtras. Dieser Feindesbezwinger hat das Recht, mich zu tadeln. Der Feindebezwinger, der die Kalingas, Vangas, Angas, Nishadas und Magadhas tötet und eine große Anzahl feindlicher Elefanten, die immer wütend sind und wie Massen blauer Wolken aussehen, ist in der Lage, mich zu tadeln. Dieser Held reitet auf einem geeigneten Wagen, schüttelt seinen Bogen zur rechten Zeit und mit Pfeilen in seiner (anderen) Hand lässt er in großer Schlacht einen Regen von Pfeilen abfeuern, wie die Wolken Regengüsse ausgießen. Achthundert Elefanten, die ich gesehen habe, mit gespaltenen Stirnbögen und abgeschnittenen Stoßzähnen, wurden heute von Bhima im Kampf mit Pfeilen erschlagen. Dieser Feindebezwinger ist in der Lage, mir harte Worte zu sagen. Die Gelehrten sagen, dass die Stärke des Ersten der Brahmanen in der Sprache liegt und dass die Stärke des Kshatriya in seinen Armen liegt. Du, oh Bharata, bist stark in Worten und sehr gefühllos. Du denkst, ich sei wie du. Ich bemühe mich immer, dir mit meiner Seele, meinem Leben, meinen Söhnen und Frauen Gutes zu tun. Da du mich trotz alledem immer noch mit solch wortreichen Pfeilen durchbohrst, ist es offensichtlich, dass wir von dir kein Glück erwarten können. Auf Draupadis Bett liegend beleidigst du mich, obwohl ich deinetwegen den mächtigsten Wagenkrieger töte. Du bist ohne jede Angst, oh Bharata, und du bist grausam. Ich habe nie Glück von dir erhalten. Es war zu deinem Besten, oh Anführer der Menschen, dass Bhishma, der der Wahrheit fest ergeben war, dir selbst die Todesursache im Kampf verriet und von dem heroischen und hochbeseelten Shikhandi erschlagen wurde.der Sohn von Drupada, der von mir beschützt wird. Ich habe keine Freude an dem Gedanken, dass du deine Herrschaft wiedererlangst, da du der bösen Praxis des Glücksspiels verfallen bist. Nachdem du selbst eine böse Tat begangen hast, der nur die Niederen verfallen sind, möchtest du nun deine Feinde mit unserer Hilfe besiegen. Du hast von den zahlreichen Fehlern und der großen Sündhaftigkeit der Würfel gehört, von denen Sahadeva sprach. Doch die Würfel, die von den Bösen verehrt werden, konntest du nicht aufgeben. Aus diesem Grund sind wir alle in die Hölle gefallen. Wir haben nie wieder Glück von dir erfahren, seit du mit Würfeln spielst. Nachdem du, oh Sohn des Pandu, all dieses Unglück selbst verursacht hast, wendest du dich erneut mit diesen harten Worten an mich. Von uns erschlagen, liegen feindliche Truppen mit verstümmelten Körpern auf dem Feld und stoßen lautes Wehklagen aus. Du warst es, der diese grausame Tat begangen hat, in deren Folge die Kauravas zu Übeltätern wurden und vernichtet werden. Nationen aus dem Norden, dem Westen, dem Osten und dem Süden werden geschlagen, verwundet und getötet, nachdem große Krieger beider Seiten im Kampf unvergleichliche Heldentaten vollbracht haben. Du warst es, der das Spiel gespielt hat. Für dich haben wir unser Königreich verloren. Unser Unglück ist durch dich entstanden, oh König! Schlage uns erneut mit dem grausamen Stachel deiner Reden, oh König, und provoziere nicht unseren Zorn.'"

Sanjaya sagte: ‚Nachdem er diese harten und überaus bitteren Worte an seinen ältesten Bruder gerichtet und damit eine lässliche Sünde begangen hatte, wurde der intelligente Savyasaci mit seiner ruhigen Weisheit, der immer von der Angst vor dem Abfall von der Tugend getrieben wird, sehr freudlos. Der Sohn des Anführers der Himmlischen wurde von Reue erfüllt und zog schwer atmend sein Schwert. Als Krishna dies sah, fragte er ihn: „Was ist das? Warum ziehst du wieder dein Schwert, blau wie der Himmel?“ Sag mir, was deine Antwort ist, denn dann werde ich dir Ratschläge geben, wie du dein Ziel erreichen kannst." Auf diese Worte des Ersten aller Menschen, Arjuna, antwortete Keshava in großer Trauer: "Ich werde meine ganze Kraft aufbieten und mich selbst töten, der diese böse Tat begangen hat." Als Keshava, der Erste aller Rechtschaffenen, diese Worte von Partha hörte, sagte er zu Dhananjaya: "Warum bist du so freudlos geworden, nachdem du diese Worte zum König gesagt hast? Oh Feindesbezwinger, du willst dich jetzt selbst zerstören. Dies jedoch, Kiritin, wird von den Rechtschaffenen nicht gebilligt. Wenn du, oh Held unter den Menschen, heute aus Angst vor der Sünde deinen ältesten Bruder mit der tugendhaften Seele getötet hättest, wie wäre es dann um dich bestellt gewesen und was hättest du dann nicht getan? Die Moral ist subtil, oh Bharata, und unergründlich, besonders für die Unwissenden. Höre mir zu, während ich zu dir predige. Wenn du dich selbst vernichtest, würdest du in eine noch schrecklichere Hölle sinken, als wenn du deinen Bruder getötet hättest. Erkläre jetzt in Worten deinen eigenen Verdienst. Dann wirst du, oh Partha, dich selbst getötet haben." Dhananjaya, der Sohn von Sakra, applaudierte diesen Worten und sagte: "So sei es, oh Krishna", und senkte seinen Bogen. Er sagte zu Yudhishthira, dem Ersten der Tugendhaften: "Hör zu, oh König, es gibt keinen anderen Bogenschützen, oh Herrscher der Menschen, der mir gleicht, außer der Gottheit, die Pinaka trägt; selbst diese berühmte Gottheit achtet mich. In einem Augenblick kann ich dieses Universum der beweglichen und unbeweglichen Kreaturen zerstören. Ich war es, oh König, der alle Himmelsrichtungen mit allen dort herrschenden Königen besiegte und dir alle unterwarf. Das Rajasuya (das du vollbracht hast), das durch ein Geschenk von Dakshina vollendet wurde, und der himmlische Palast, der dir gehört, verdanke ich beide meiner Tapferkeit. In meinen Händen sind (Zeichen von) scharfen Pfeilen und einem gespannten Bogen mit Pfeilen daran. Auf beiden Fußsohlen sind die Zeichen von Wagen mit Standarten. Niemand kann eine Person wie mich im Kampf besiegen. Nationen aus dem Norden, dem Westen, dem Osten und dem Süden wurden niedergeschlagen, getötet, ausgerottet und zerstört. Nur ein kleiner Rest der Samsaptakasist am Leben. Ich allein habe die Hälfte der gesamten (feindlichen) Armee erschlagen. Von mir abgeschlachtet liegt die Bharata-Armee, die, oh König, der Heerschar der Himmlischen glich, tot auf dem Schlachtfeld. Ich töte jene mit (hohen) Waffen, die mit hohen Waffen vertraut sind. Aus diesem Grund werde ich die drei Welten nicht in Asche legen. Auf meinem schrecklichen und siegreichen Wagen reitend werden Krishna und ich bald losziehen, um den Sohn des Suta zu erschlagen. Lass diesen König jetzt fröhlich werden. Ich werde Karna sicherlich im Kampf mit meinen Pfeilen erschlagen. Entweder werde ich die Suta-Dame heute kinderlos machen, oder Kunti wird von Karna kinderlos gemacht. Wahrlich, ich sage, ich werde meine Rüstung nicht ablegen, bevor ich Karna im Kampf mit meinen Pfeilen erschlagen habe.'"

Sanjaya sagte: „Nachdem er diese Worte zu Yudhishthira, dem Ersten der Tugendhaften, gesagt hatte, warf Partha seine Waffen nieder, warf seinen Bogen weg und steckte sein Schwert schnell wieder in die Scheide. Der mit einem Diadem geschmückte Arjuna ließ beschämt den Kopf hängen, wandte sich mit gefalteten Händen an Yudhishthira und sagte: „Sei fröhlich, oh König, und vergib mir. Was ich gesagt habe, wirst du bald verstehen. Ich verneige mich vor dir.“ So versuchte Arjuna, dieser Erste der Männer, diesen königlichen Helden, der es mit allen Feinden aufnehmen konnte, aufzumuntern und sagte noch einmal: „Diese Aufgabe wird nicht auf sich warten lassen. Sie wird bald erfüllt sein. Karna kommt auf mich zu. Ich werde gegen ihn vorgehen. Ich werde mit meiner ganzen Seele vorgehen, um Bhima aus der Schlacht zu retten und den Sohn des Suta zu töten. Ich sage dir, dass ich mein Leben für dein Wohl einsetze. Erkenne dies als die Wahrheit, oh König." Nachdem er dies gesagt hatte, berührte der mit einem Diadem geschmückte Arjuna in strahlender Pracht die Füße des Königs und erhob sich, um auf das Schlachtfeld zu gehen. Als der gerechte König Yudhishthira jedoch die harten Worte seines Bruders Phalguna hörte, erhob er sich von dem Bett (auf dem er gesessen hatte) und sagte diese Worte zu Partha, wobei sein Herz von Kummer erfüllt war: "Oh Partha, ich habe böse gehandelt. Dafür wurdet ihr von schrecklichem Unglück überwältigt. Schlage deshalb heute meinen Kopf ab. Ich bin der schlimmste aller Menschen und der Ausrotter meiner Rasse. Ich bin ein Schurke. Ich bin dem bösen Treiben verfallen. Ich bin von törichtem Verstand. Ich bin faul und ein Feigling. Ich beleidige die Alten. Ich bin grausam. Was würdest du davon haben, einer grausamen Person wie mir immer gehorsam zu sein? Ich Elender werde mich noch heute in die Wälder zurückziehen. Lebe glücklich ohne mich. Der hochbeseelte Bhimasena ist als König geeignet. Was soll ich als Eunuch mit meiner Souveränität anfangen? Ich bin nicht in der Lage, diese harten, zornigen Reden von dir zu ertragen. Lass Bhima König werden. Nachdem ich so beleidigt wurde, oh Held, welchen Sinn hat mein Leben dann noch?“ Nach diesen Worten stand der König plötzlich auf, verließ sein Bett und wollte in die Wälder gehen. Dann verneigte sich Vasudeva und sagte zu ihm: „Oh König, du kennst das berühmte Gelübde des Trägers von Gandiva, der immer der Wahrheit über seinen Gandiva treu ist. Jeder Mann auf der Welt, der ihm sagen würde: ‚Gib deinen Gandiva einem anderen‘, würde von ihm getötet werden. Genau diese Worte hast du an ihn gerichtet. Deshalb hat dir Partha, weil du diesen ernsthaften Schwur gehalten hast, auf mein Geheiß diese Beleidigung zugefügt, oh Herr der Erde. Die Beleidigung von Höhergestellten soll ihren Tod bedeuten. Aus diesem Grund, oh Starkarmiger, gebührt es dir, mir zu vergeben, der ich dich anflehe und mich vor dir verneige, diese Übertretung, die sowohl ich als auch Arjuna begangen haben, um die Wahrheit zu wahren. Wir beide, oh großer König, werfen uns deiner Gnade unter. Die Erde soll heute das Blut des elenden Sohnes von Radha trinken. Das schwöre ich dir wahrlich.Wisse, dass der Sohn des Suta heute getötet wurde. Er, dessen Tod du willst, hat heute sein Leben verloren." Als der gerechte König Yudhishthira diese Worte Krishnas hörte, richtete er in großer Wut den niedergestreckten Hrishikesha auf, faltete seine Hände und sagte hastig: "Es ist genau so, wie du gesagt hast. Ich habe mich einer Übertretung schuldig gemacht, ich bin jetzt von dir aufgeweckt worden, oh Govinda. Ich bin von dir gerettet worden, oh Madhava. Durch dich, oh Acyuta, wurden wir heute aus einem großen Unglück gerettet. Wir beide, betäubt durch unsere Torheit, nämlich ich und Arjuna, wurden aus einem Ozean der Not gerettet, nachdem wir dich als unseren Herrn erhalten hatten. Tatsächlich haben wir heute, nachdem wir das Floß deiner Intelligenz erhalten haben, mit unseren Verwandten und Verbündeten einen Ozean der Sorgen und des Kummers überquert. Nachdem wir dich erhalten haben, oh Acyuta, sind wir nicht herrenlos."'"


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.