Buch VIII Abschnitt LXXIII

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Abschnitt LXXIII 

Sanjaya sagte: Noch einmal sprach der Keshava mit der unermesslichen Seele diese Worte zu Arjuna, der, oh Bharata, in die Schlacht zog, fest entschlossen, Karna zu töten: „Heute ist der siebzehnte Tag, oh Bharata, dieses schrecklichen Massakers an Menschen, Elefanten und Rossen. Zu Beginn war dein Heer riesig. Als es dem Feind im Kampf begegnete, wurde seine Zahl sehr dezimiert, oh König! Auch die Kauravas, oh Partha, waren anfangs zahlreich und wimmelten von Elefanten und Rossen. Als sie jedoch auf dich als ihren Feind trafen, wurden sie in der Vorhut der Schlacht fast ausgerottet! Diese Herren der Erde und diese Srinjayas, vereint miteinander, und auch diese Pandava-Truppen, die dich als ihren unbesiegbaren Anführer haben, behaupten ihre Stellung auf dem Schlachtfeld. Unter deinem Schutz, oh Feindevernichter, behaupten die Pancalas, die Matsyas, Karushas und Cedis haben deinen Feinden großen Schaden zugefügt. Wer kann die versammelten Kauravas im Kampf besiegen? Und wer kann die mächtigen Wagenkrieger der Pandavas besiegen, die du beschützt? Du jedoch bist in der Lage, die drei Welten, bestehend aus Göttern, Asuras und Menschen, vereint im Kampf zu besiegen. Was muss ich dann über die Kaurava-Armee sagen? Außer dir, oh Tiger unter den Menschen, wer sonst könnte König Bhagadatta besiegen, selbst wenn er Vasava selbst an Tapferkeit gleicht? Ebenso sind alle Herren der Erde, oh Sündloser, vereint unfähig, oh Partha, diese gewaltige Streitmacht, die von dir beschützt wird, auch nur anzuschauen. So ist es auch, oh Partha, deinem ständigen Schutz zu verdanken, dass es Dhrishtadyumna und Shikhandi gelang, Drona und Bhishma zu besiegen. Wer, oh Partha, könnte diese beiden mächtigen Wagenkrieger der Bharatas, Bhishma und Drona, im Kampf besiegen, die beide mit einer Tapferkeit ausgestattet waren, die der von Sakra selbst ebenbürtig war? Außer dir, oh Tiger unter den Menschen, welcher andere Mensch auf dieser Welt ist in der Lage, diese wilden Herren der Akshauhinis zu besiegen,diese unerschütterlichen und unbesiegbaren Helden, alle mit Waffen vertraut und vereint, Shantanus Sohn Bhishma, und Drona, und Vaikartana, und Kripa, und Dronas Sohn, und König Duryodhana selbst? Unzählige Truppenteile wurden (von dir) vernichtet, ihre Rosse, Wagen und Elefanten wurden (mit deinen Pfeilen) zerfetzt. Auch zahllose Kshatriyas, zornig und wild, aus verschiedenen Provinzen, wurden von dir vernichtet. Große Truppenverbände von Kämpfern verschiedener Kshatriya-Clans, die von Pferden und Elefanten wimmelten, wie die Govasas, die Dasamiyas, die Vasatis, oh Bharata, und die Ostler, die Vatadhanas und die Bhojas, die sehr auf ihre Ehre bedacht sind, wurden, als sie sich dir und Bhima näherten, oh Bharata, vernichtet. Die Tusharas, die Yavanas, die Khasas, die Darvabhisaras, die Daradas, die Sakas, die Kamathas, die Ramathas, die Tanganas, die Andhrakas, die Pulindas, die Kiratas von wilder Tapferkeit, die Mlecchas, die Bergbewohner und die Völker, die von der Küste kommen, waren voller Furcht und Macht, erfreuten sich am Kampf und waren mit Keulen bewaffnet. Sie alle, vereint mit den Kurus und voller Zorn für Duryodhana kämpfend, konnten im Kampf von niemand anderem besiegt werden als von dir, oh Feindevernichter! Welcher Mann könnte ohne deinen Schutz vorrücken, wenn er die mächtige und anwachsende Armee der Dhartarashtras in Schlachtordnung erblickt? Unter deinem Schutz, oh Mächtiger, haben die Pandavas voller Zorn in sie eingedrungen und dieses Heer vernichtet, das in Staub gehüllt war und einem angeschwollenen Meer glich. Sieben Tage sind vergangen, seit der mächtige Jayatsena, der Herrscher der Magadhas, in der Schlacht von Abhimanyu getötet wurde. Danach wurden 10.000 wilde Elefanten, die diesem König zu folgen pflegten, von Bhimasena mit seiner Keule getötet. Danach wurden Hunderte anderer Elefanten und Wagenkrieger von Bhima bei dieser Ausübung seiner Macht vernichtet. So, oh Partha, sind die Kauravas während des Verlaufs dieser schrecklichen Schlacht mit ihren Rossen, Wagenkriegern und Elefanten auf Bhimasena und dich, oh Sohn des Pandu, gestoßen und von hier in die Region des Todes geflohen. Die Vorhut der Kaurava-Armee, oh Partha, wurde von den Pandavas niedergestreckt, und Bhishma schoss einen Hagel wilder Pfeile ab, oh Herr! Er war mit den stärksten Waffen vertraut und umhüllte die Cedis, die Pancalas, die Karushas, ​​die Matsyas und die Kaikayas mit den Pfeilen und beraubte sie des Lebens! Der Himmel füllte sich mit goldgeflügelten und geraden Pfeilen, die aus seinem Bogen kamen und die Körper aller Feinde durchbohren konnten. Er erschlug Tausende von Wagenkriegern, indem er einen Hagel von Pfeilen auf einmal abfeuerte. Insgesamt erschlug er 100.000 Männer und Elefanten von großer Macht. Diese bösen Könige und Elefanten gaben die verschiedenen Bewegungen auf, jede von einer neuen Art, mit denen sie rasten, und zerstörten, während sie umkamen, viele Rosse, Wagen und Elefanten. In der Tat,Zahllos waren die Pfeile, die Bhishma in der Schlacht abfeuerte. Bhishma schlachtete die Pandava-Armee zehn Tage lang ab, leerte die Reihen zahlloser Wagen und beraubte unzählige Elefanten und Rosse des Lebens. In der Schlacht nahm er die Gestalt von Rudra oder Upendra an, quälte die Pandava-Divisionen und richtete ein großes Blutbad unter ihnen an. In dem Wunsch, den bösen Suyodhana zu retten, der in einem floßlosen Meer versank, schlachtete er viele Herren der Erde ab, darunter die Cedis, die Pancalas und die Kaikayas, und richtete ein großes Massaker an der Pandava-Armee an, die voller Wagen, Rosse und Elefanten war. Unzählige Fußsoldaten der Srinjayas, alle gut bewaffnet, und andere Herren der Erde waren nicht imstande, diesen Helden auch nur anzusehen, als er in sengender Pracht wie die Sonne selbst in die Schlacht raste. Schließlich unternahmen die Pandavas mit all ihren Mitteln eine gewaltige Anstrengung und stürmten gegen diesen Krieger, der, beseelt vom Wunsch nach dem Sieg, auch auf diese Weise in die Schlacht zu ziehen pflegte. Ohne sich selbst Hilfe zu holen, besiegte er jedoch die Pandavas und Srinjayas in der Schlacht und wurde als der größte Held der Welt angesehen. Als Shikhandi ihm begegnete, erschlug er unter deinem Schutz diesen Tiger unter den Menschen mit seinen geraden Pfeilen. Nachdem er dich, den Tiger unter den Menschen (als seinen Feind) gewonnen hatte, liegt dieser Großvater nun auf einem Bett aus Pfeilen, wie Vritra, als er Vasava als seinen Feind gewann. Der wilde Drona schlachtete auch die feindliche Armee fünf Tage lang ab. Nachdem er eine undurchdringliche Aufstellung gebildet und viele mächtige Wagenkrieger getötet hatte, hatte dieser große Wagenkrieger Jayadratha (für einige Zeit) beschützt. Wild wie der Zerstörer selbst richtete er in der nächtlichen Schlacht ein großes Blutbad an. Mit großer Tapferkeit ausgestattet, vernichtete der heldenhafte Sohn von Bharadwaja unzählige Kämpfer mit seinen Pfeilen. Als er schließlich Dhrishtadyumna begegnete, erreichte er das höchste Ziel. Wenn du an diesem Tag nicht alle (Dhartarashtra-)Wagenkrieger unter der Führung des Sohnes des Suta im Kampf in Schach gehalten hättest, wäre Drona nie getötet worden. Du hieltest die gesamte Dhartarashtra-Streitmacht in Schach. Aus diesem Grund, oh Dhananjaya, konnte Drona vom Sohn von Prishata getötet werden. Welcher andere Kshatriya außer dir könnte im Kampf solche Heldentaten vollbringen und Jayadratha vernichten? Du hieltest die riesige (Kaurava-)Armee in Schach und tötetest viele tapfere Könige. Du tötetest König Jayadratha, unterstützt durch die Macht und Energie deiner Waffen. Alle Könige betrachteten die Schlachtung des Herrschers der Sindhus als außerordentlich wundervoll. Ich jedoch sehe das nicht so; du hast es getan und bist ein großer Wagenkrieger. Selbst wenn diese große Ansammlung von Kshatriyas, die dich zum Feind hat, im Laufe eines einzigen Tages ausgelöscht würde, würde ich diese Kshatriyas, denke ich, immer noch als wahrhaft mächtig betrachten. Wenn Bhishma und Drona getötet wurden, kann man davon ausgehen, dass das schreckliche Heer von Dhartarashtra, oh Partha, alle seine Helden verloren hat. In der Tat, nachdem alle seine besten Krieger getötet wurden,Mit ihren zerstörten Rossen, Wagen und Elefanten sieht die Bharata-Armee heute aus wie das Firmament, abseits von Sonne, Mond und Sternen. Jene Schar wilder Tapferkeit, oh Partha, wurde heute ihrer Pracht beraubt, so wie die Asura-Schar in früheren Tagen durch Sakras Tapferkeit ihrer Pracht beraubt wurde. Der Überrest dieses Großmeisters besteht jetzt nur noch aus fünf großen Wagenkriegern, nämlich Ashvatthama, Kritavarma, Karna, Shalya und Kripa. Indem du heute diese fünf großen Wagenkrieger tötest, oh Tiger unter den Menschen, sei ein Held, der alle seine Feinde getötet hat, und schenke die Erde mit all ihren Inseln und Städten König Yudhishthira. Möge Prithas Sohn Yudhishthira mit seiner unermesslichen Energie und seinem unermesslichen Wohlstand heute die ganze Erde mit dem Himmel darüber, den Gewässern darauf und den unteren Regionen darunter erhalten. Töte diese Heerscharen, wie Vishnu in früheren Tagen die Daityas und die Danavas tötete, und schenke dem König die Erde, wie Hari (die drei Welten) Sakra schenkte. Mögen die Pancalas heute jubeln, wenn ihre Feinde getötet werden, wie die Himmlischen jubeln, nachdem Vishnu die Danavas getötet hat. Wenn du aus Hochachtung für deinen Lehrer Drona, den Ersten der Menschen, Mitgefühl für Ashvatthama empfindest, wenn du aus Respekt, der einem Lehrer gebührt, auch Güte für Kripa empfindest, wenn du Kritavarma heute nicht in Yamas Wohnstätte schickst, um die Ehre zu erweisen, die man seinen Verwandten mütterlicherseits gebührt, wenn du, oh Lotosäugiger, den Bruder deiner Mutter, Shalya, den Herrscher von Madras, nicht aus Mitleid tötest, dann bitte ich dich: Töte Karna, oh Erster der Menschen, heute schnell mit scharfen Pfeilen, diesen niederträchtigen Schurken mit sündigem Herzen, der den Sohn des Pandu zutiefst hasst. Dies ist deine edelste Pflicht. Daran ist nichts Unangemessenes. Wir billigen es, und die Tat ist fehlerlos. Der böse Karna ist die Wurzel, oh du unvergänglicher Ruhm, dieses Versuchs, oh Sündenloser, der in der Nacht deine Mutter mit all ihren Kindern verbrennen wollte, und dieses Verhaltens, das Suyodhana dir gegenüber infolge dieses Würfelspiels an den Tag legte. Suyodhana hofft immer auf Erlösung durch Karna. Voller Wut versucht er, auch mich (infolge dieser Unterstützung) zu quälen. Es ist die feste Überzeugung von Dhritarashtras königlichem Sohn, oh Ehrenspender, dass Karna ohne Zweifel alle Prithas im Kampf töten wird. Obwohl Dhritarashtras Sohn deine Macht genau kennt, hat er, oh Sohn von Kunti, dennoch den Krieg mit dir gewählt, weil er sich auf Karna verlässt. Karna sagt auch immer: „Ich werde die versammelten Parthas und diesen mächtigen Wagenkrieger, nämlich Vasudeva aus Dasharhas Geschlecht, besiegen.“ Der böse Karna, der den Sohn Dhritarashtras mit der bösen Seele aufmuntert, brüllt immer in der (Kuru-)Versammlung. Töte ihn heute, oh Bharata. In all den Verletzungen, die Dhritarashtras Sohn dir gegenüber begangen hat,Der Anführer war der böse Karna mit seinem sündigen Verstand. Ich sah den heroischen Sohn von Subhadra mit Augen wie die eines Stiers, der von sechs mächtigen Wagenkriegern mit grausamem Herzen aus der Dhritarashtra-Armee erschlagen wurde. Er ließ diese Stiere unter den Menschen zermalmen, nämlich Drona, Dronas Sohn, Kripa und andere Helden, und beraubte Elefanten ihrer Reiter und mächtige Wagenkrieger ihrer Wagen. Der stiernackige Abhimanyu, der den Ruhm der Kurus und der Vrishnis verbreitete, beraubte auch Rosse ihrer Reiter und Fußsoldaten ihrer Waffen und ihres Lebens. Er schlug die (Kaurava-)Divisionen in die Flucht und quälte viele mächtige Wagenkrieger, und schickte unzählige Männer, Rosse und Elefanten zu Yamas Wohnsitz. Ich schwöre dir bei der Wahrheit, oh Freund, dass meine Glieder brennen bei dem Gedanken, dass, während der Sohn von Subhadra so vorrückte und die feindliche Armee mit seinen Pfeilen vernichtete, der böse Karna selbst bei dieser Gelegenheit in feindselige Handlungen gegenüber diesem Helden verwickelt war, oh Herr! Unfähig, oh Partha, in dieser Schlacht vor Abhimanyus Angesicht zu bleiben, zerfetzt von den Pfeilen von Subhadras Sohn, bewusstlos und in Blut gebadet, holte Karna tief Luft, entflammt vor Wut. Schließlich war er, von Pfeilen getroffen, gezwungen, dem Schlachtfeld den Rücken zu kehren. In dem sehnsüchtigen Verlangen, davonzufliegen und die Hoffnung auf Leben zu verlieren, blieb er einige Zeit in der Schlacht, völlig betäubt und erschöpft von den Wunden, die er erlitten hatte. Als Karna schließlich diese grausamen Worte von Drona in der Schlacht hörte – Worte, die der Stunde angemessen waren –, zerschnitt er Abhimanyus Bogen. In dieser Schlacht wurden fünf große Wagenkrieger, die in der grausamen Kriegsführung bewandert waren, von ihm ohne Pfeile getötet und erschlugen den Helden mit einem Pfeilhagel. Nach der Ermordung des Helden erfüllte die Trauer die Herzen aller. Nur die bösartigen Karna und Suyodhana lachten vor Freude. (Du erinnerst dich auch an) die harten und bitteren Worte, die Karna in der (Kuru-)Versammlung in Anwesenheit der Pandavas und Kurus grausam zu Krishna sprach: „Die Pandavas, oh Krishna, sind tot! Sie sind in die ewige Hölle versunken! O du mit den großen Hüften, wähle jetzt andere Herren, oh du mit den süßen Worten! Betrete jetzt als Dienerin die Wohnstätte von Dhritarashtra, denn, oh du mit den geschwungenen Wimpern, deine Ehemänner gibt es nicht mehr! Die Pandavas, oh Krishna, werden dir heute nicht von Nutzen sein!“ Du bist die Frau von Männern, die Sklaven sind, oh Prinzessin von Pancala, und du selbst, oh schöne Frau, bist eine Sklavin! Heute wird nur Duryodhana als der einzige König auf Erden angesehen; alle anderen Könige der Welt verehren die Kraft, durch die seine Regierung aufrechterhalten wird. Sieh jetzt, oh Liebenswürdige, wie alle Söhne von Pandu gleichermaßen gefallen sind! Überwältigt von der Energie von Dhritarashtras Sohn, beäugen sie sich jetzt schweigend. Es ist offensichtlich, dass sie alle Sesamkörner ohne Kern sind und in die Hölle gesunken sind. Sie werden dem Kaurava (Duryodhana), diesem König der Könige, als seine Sklaven dienen müssen.‘ Sogar das waren die üblen Worte, die dieser Schurke sprach, nämlich:der sündige Karna mit dem überaus bösen Herzen sprach bei dieser Gelegenheit in deinem Beisein, oh Bharata! Lass goldbesetzte Pfeile, die auf Stein gewetzt sind und demjenigen das Leben nehmen können, auf den sie abgefeuert werden, von dir abgeschossen werden, um (das Feuer) dieser Worte und all des anderen Unrechts zu löschen, das dir dieser böse Geist angetan hat. Lass deine Pfeile all dieses Unrecht und auch das Leben dieses bösen Geistes löschen. Wenn er die Berührung der schrecklichen Pfeile spürt, die von Gandiva abgefeuert wurden, soll sich der böse Karna heute an die Worte von Bhishma und Drona erinnern! Lass feindtötende, mit dem Glanz des Blitzes ausgestattete, von dir abgefeuerte Stoffpfeile seine lebenswichtigen Glieder durchbohren und sein Blut trinken! Lass wilde und mächtige Pfeile mit großer Wucht, die von deinen Armen abgefeuert werden, heute Karnas lebenswichtige Organe durchdringen und ihn in Yamas Wohnstätte schicken. Lass alle Könige der Erde, freudlos und voller Kummer und wehklagend, Karna heute von seinem Wagen fallen sehen, von deinen Pfeilen getroffen. Lass seine Verwandten mit freudlosen Gesichtern Karna heute niedergestreckt auf der Erde liegen sehen, in Blut getaucht und mit seinen Waffen, die ihm aus der Hand gelockert wurden! Lass die erhabene Standarte von Adhirathas Sohn, die das Elefantenseil trägt, flatternd auf die Erde fallen, von dir mit einem breitköpfigen Pfeil abgetrennt. Lass Shalya in Angst davonfliegen und den goldgeschmückten Wagen (den er fährt) verlassen, als er sieht, wie er seines Kriegers und seiner Rosse beraubt und von dir mit Hunderten von Pfeilen in Stücke gehauen wurde. Lass deinen Feind Suyodhana heute, wenn er Adhirathas Sohn von dir erschlagen sieht, an seinem Leben und seinem Königreich verzweifeln. Dort, oh Partha, schlachtet Karna, der Indra an Energie oder vielleicht Sankara selbst gleicht, deine Truppen mit seinen Pfeilen ab. Dort stürmen die Pancalas, obwohl sie von Karna mit seinen geschärften Pfeilen abgeschlachtet wurden, noch immer, oh Anführer der Bharatas, (in die Schlacht), um der Sache der Pandavas zu dienen. Wisse, oh Partha, dass er über die Pancalas und die (fünf) Söhne von Draupadi und Dhrishtadyumna und Shikhandi und die Söhne von Dhrishtadyumna und Satanika, den Sohn von Nakula, und Nakula selbst und Sahadeva und Durmukha und Janamejaya und Sudharman und Satyaki siegt! Das laute Gebrüll deiner Verbündeten, nämlich der Pancalas, oh Feindeverbrenner, wenn sie von Karna in einer schrecklichen Schlacht getroffen werden, ist zu hören. Die Pancalas sind nicht im Geringsten von Furcht erfüllt, noch wenden sie ihre Gesichter von der Schlacht ab. Diese mächtigen Bogenschützen sind in großen Schlachten völlig unbekümmert über den Tod. Selbst als sie Bhishma begegneten, der im Alleingang die Pandava-Armee mit einer Wolke aus Pfeilen umzingelt hatte, wandten die Pancalas ihre Gesichter nicht von ihm ab. Andererseits, oh Feindesbezwinger, strebten sie immer mit Eifer danach, ihren großen Feind, nämlich den unbesiegbaren Drona, diesen Lehrer aller Bogenschützen, dieses lodernden Feuers der Waffen, diesen Helden, der seine Feinde im Kampf immer verbrannte, im Kampf mit Gewalt zu besiegen. Sie haben ihre Gesichter nie vom Kampf abgewandt,Angst vor Adhirathas Sohn. Der heroische Karna jedoch nimmt mit seinen Pfeilen den Pancala-Kriegern, die mit großer Tatkraft ausgestattet sind, das Leben, während sie gegen ihn vorrücken, wie ein loderndes Feuer das Leben von Myriaden von Insekten nimmt. Der Sohn von Radha vernichtet in dieser Schlacht Hunderte der Pancalas, die gegen ihn vorrücken - jene Helden, die entschlossen sind, ihr Leben für ihre Verbündeten zu lassen! Es ziemt sich für dich, oh Bharata, zu einem Floß zu werden und jene tapferen Krieger, diese großen Bogenschützen, zu retten, die im floßlosen Ozean versinken, der von Karna repräsentiert wird. Die furchtbare Form dieser Waffe, die Karna von diesem führenden der Weisen, nämlich Rama aus Bhrigus Geschlecht, erhalten hat, wurde gezeigt. Diese Waffe von überaus wilder und furchtbarer Form versengt alle Truppen und lodert mit ihrer eigenen Energie, während sie unsere riesige Armee umgibt. Diese Pfeile, die von Karnas Bogen abgefeuert werden, sausen in der Schlacht so dicht wie Bienenschwärme und versengen deine Truppen. Im Kampf begegnen sie Karnas Waffe, der Menschen, die ihre Seelen nicht unter Kontrolle haben, nicht widerstehen können, und dort fliegen die Pancalas, oh Bharata, in alle Richtungen davon! Dort kämpft Bhima, von unstillbarem Zorn, von allen Seiten von den Srinjayas umgeben, mit Karna, oh Partha, und wird von diesen mit scharfen Pfeilen heimgesucht! Wenn Karna, oh Bharata, vernachlässigt wird, wird er die Pandavas, die Srinjayas und die Pancalas ausrotten wie eine vernachlässigte Krankheit, deren Keim in den Körper eingedrungen ist. Außer dir sehe ich keinen anderen in Yudhishthiras Armee, der gesund und munter nach Hause käme, nachdem er dem Sohn von Radha im Kampf begegnet wäre. Töte heute Karna mit deinen scharfen Pfeilen, oh Stier unter den Männern, handle gemäß deinem Schwur, oh Partha, und gewinne großen Ruhm. Ich sage dir wahrlich, nur du bist in der Lage, die Kaurava-Armee mit Karna in ihrer Mitte im Kampf zu besiegen, und sonst niemand, oh Erster der Krieger! Erreiche diese große Leistung, nämlich den mächtigen Wagenkrieger Karna zu töten, erreiche dein Ziel, oh Partha, und sei mit Erfolg gekrönt glücklich, oh Bester der Männer!'"Im Kampf begegnet er Karnas Waffe, der Menschen, die ihre Seelen nicht unter Kontrolle haben, nicht widerstehen können. Dort fliegen die Pancalas, oh Bharata, in alle Richtungen davon! Dort kämpft Bhima, von unstillbarem Zorn, von allen Seiten von Srinjayas umgeben, mit Karna, oh Partha, und wird von diesem mit scharfen Pfeilen heimgesucht! Wenn Karna, oh Bharata, vernachlässigt wird, wird er die Pandavas, Srinjayas und Pancalas ausrotten wie eine vernachlässigte Krankheit, deren Keim in den Körper eingedrungen ist. Außer dir sehe ich keinen anderen in Yudhishthiras Armee, der gesund und munter nach Hause kommt, nachdem er dem Sohn Radhas im Kampf begegnet ist. Töte diesen Karna heute mit deinen scharfen Pfeilen, oh Stier unter den Männern, handle gemäß deinem Gelübde, oh Partha, und gewinne großen Ruhm. Ich sage dir wahrlich, nur du bist in der Lage, die Kaurava-Armee mit Karna in ihrer Mitte im Kampf zu besiegen, und sonst niemand, oh Erster der Krieger! Wenn du diese große Leistung vollbringst, nämlich den mächtigen Wagenkrieger Karna zu töten, erreiche dein Ziel, oh Partha, und sei mit Erfolg gekrönt glücklich, oh Bester der Männer!‘“Im Kampf begegnet er Karnas Waffe, der Menschen, die ihre Seelen nicht unter Kontrolle haben, nicht widerstehen können. Dort fliegen die Pancalas, oh Bharata, in alle Richtungen davon! Dort kämpft Bhima, von unstillbarem Zorn, von allen Seiten von Srinjayas umgeben, mit Karna, oh Partha, und wird von diesem mit scharfen Pfeilen heimgesucht! Wenn Karna, oh Bharata, vernachlässigt wird, wird er die Pandavas, Srinjayas und Pancalas ausrotten wie eine vernachlässigte Krankheit, deren Keim in den Körper eingedrungen ist. Außer dir sehe ich keinen anderen in Yudhishthiras Armee, der gesund und munter nach Hause kommt, nachdem er dem Sohn Radhas im Kampf begegnet ist. Töte diesen Karna heute mit deinen scharfen Pfeilen, oh Stier unter den Männern, handle gemäß deinem Gelübde, oh Partha, und gewinne großen Ruhm. Ich sage dir wahrlich, nur du bist in der Lage, die Kaurava-Armee mit Karna in ihrer Mitte im Kampf zu besiegen, und sonst niemand, oh Erster der Krieger! Wenn du diese große Leistung vollbringst, nämlich den mächtigen Wagenkrieger Karna zu töten, erreiche dein Ziel, oh Partha, und sei mit Erfolg gekrönt glücklich, oh Bester der Männer!‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.