Buch VIII Abschnitt LXXXIII

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Abschnitt LXXXIII 

Sanjaya sagte: „In seinem erbitterten Kampf vollbrachte Prinz Duhshasana die schwierigsten Heldentaten in diesem Kampf. Mit einem einzigen Pfeil zerschnitt er Bhimas Bogen und durchbohrte dann mit sechs Pfeilen den Bogenführer seines Gegners. Nachdem er diese Heldentaten vollbracht hatte, durchbohrte der mit großer Tatkraft ausgestattete Prinz Bhima selbst mit neun Pfeilen. Tatsächlich durchbohrte der hochbeseelte Krieger, ohne einen Moment zu verlieren, Bhimasena dann mit vielen Pfeilen großer Energie. Voller Wut darüber schoss Bhimasena, der mit großer Tatkraft ausgestattet war, einen wilden Pfeil auf deinen Sohn. Als dein hochbeseelter Sohn diesen schrecklichen Pfeil sah, der ungestüm wie eine lodernde Fackel auf ihn zuraste, zerschnitt er ihn mit zehn Pfeilen, die er aus seinem bis zur vollen Spannung gespannten Bogen abfeuerte. Als sie diese schwierige Heldentat sahen, die er vollbracht hatte, applaudierten ihm alle Krieger voller Freude. Dein Sohn durchbohrte Bhima dann noch einmal tief mit einem weiteren Pfeil. Lodernd mit Voller Zorn beim Anblick von Duhshasana wandte sich Bhima dann an ihn und sagte: „Oh Held, ich bin schnell und tief von Dir durchbohrt worden. Doch nun ertrage noch einmal den Schlag meiner Keule." Nachdem er dies gesagt hatte, nahm der wütende Bhima seine schreckliche Keule, um Duhshasana zu töten. Er wandte sich noch einmal an ihn und sagte: "Oh du mit der bösen Seele, ich werde heute dein Blut auf dem Schlachtfeld trinken." So angesprochen, schleuderte dein Sohn mit großer Kraft einen wilden Pfeil auf Bhima, der dem Tod selbst ähnelte. Auch Bhima, seine Gestalt voller Zorn, wirbelte seine schreckliche Keule und schleuderte sie auf seinen Gegner. Diese Keule zerbrach Duhshasanas Pfeil abrupt und traf deinen Sohn am Kopf. Tatsächlich schleuderte Bhima in diesem schrecklichen Kampf seine Keule auf den Prinzen, schwitzend wie ein Elefant mit saftigen Sekreten, die an seinem Körper herabliefen. Mit dieser Waffe warf Bhimasena Duhshasana aus einer Entfernung, die der Länge von zehn Bögen entsprach, gewaltsam von seinem Wagen. Von der ungestümen Keule getroffen, Duhshasana wurde zu Boden geworfen und begann zu zittern. Auch alle seine Rosse, oh König, wurden getötet und sein Wagen wurde von der fallenden Waffe in Stücke gerissen. Und was Duhshasana selbst betrifft, so wurden seine Rüstung, sein Schmuck, seine Kleidung und seine Girlanden alle zerstört und er begann sich zu winden, von Qualen geplagt. Mit großer Tatkraft ausgestattet, erinnerte sich Bhimasena dann inmitten dieser schrecklichen Schlacht und inmitten vieler führender Krieger der Kuru-Armee an all die Feindseligkeiten (die deine Söhne den Pandavas gegenüber begangen hatten). Der starkarmige Bhima mit den unfassbaren Heldentaten, oh König, sah Duhshasana (in dieser Notlage) und erinnerte sich an den Griff nach Draupadis Haaren und daran, wie sie sich während ihrer Krankheit entkleidete. Der unschuldige Bhima dachte auch an die verschiedenen anderen Ungerechtigkeiten, die dieser Prinzessin zugefügt wurden, während ihre Ehemänner mit abgewandten Gesichtern dasaßen und loderte in Zorn wie Feuer, das mit Trankopfern aus geklärter Butter genährt wurde. Er wandte sich an Karna und Suyodhana und Kripa und Dronas Sohn und Kritavarma und sagte: „Heute werde ich den elenden Duhshasana töten.Mögen ihn alle Krieger beschützen (wenn sie können).“ Nachdem er dies gesagt hatte, stürzte sich Bhima, der überaus stark und aktiv war, plötzlich in dem Wunsch, Duhshasana zu töten. Wie ein Löwe mit wilder Gewalt, der auf einen mächtigen Elefanten zustürmt, stürzte sich Vrikodara, dieser Erste der Helden, in dieser Schlacht auf Duhshasana und griff ihn vor den Augen von Suyodhana und Karna an. Er sprang von seinem Wagen, landete auf dem Boden und richtete seine Augen fest auf seinen gefallenen Feind. Dann zog er sein geschärftes Schwert mit der scharfen Schneide, zitterte vor Wut, setzte seinen Fuß auf die Kehle von Duhshasana, riss die Brust seines am Boden liegenden Feindes auf und trank sein warmes Lebensblut. Dann warf er ihn nieder und schnitt, oh König, mit diesem Schwert den Kopf deines Sohnes ab. Bhima, der große Intelligenz, wollte sein Gelübde erfüllen und trank erneut nach und nach das Blut seines Feindes. wenig, als ob er seinen Geschmack genießen wollte. Dann sah er ihn mit zornigen Augen an und sagte diese Worte: „Ich halte den Geschmack des Blutes meines Feindes für besser als den der Milch meiner Mutter oder des Honigs oder der geklärten Butter oder des guten Weins, der aus Honig hergestellt wird, oder des ausgezeichneten Wassers oder der Milch oder des Quarks oder der Magermilch oder aller anderen Getränke auf der Erde, die so süß wie Ambrosia oder Nektar sind.“ Noch einmal lachte Bhima der wilden Taten, sein Herz war voller Zorn, als er Duhshasana tot sah, leise und sagte: „Was kann ich dir noch antun? Der Tod hat dich aus meinen Händen gerettet." Diejenigen, oh König, die Bhimasena sahen, während er voller Freude darüber, das Blut seines Feindes getrunken zu haben, diese Worte aussprach und auf dem Schlachtfeld schritt, fielen voller Angst nieder. Diejenigen, die bei diesem Anblick nicht niederfielen, sahen, wie ihnen die Waffen aus den Händen fielen. Viele schrien vor Angst schwach auf und sahen Bhima mit halb geschlossenen Augen an. Tatsächlich flohen alle, die um Bhima herumstanden und ihn das Blut von Duhshasana trinken sahen, von Angst überwältigt und sagten zueinander: "Dieser ist kein Mensch!" Als Bhima diese Gestalt angenommen hatte, flohen die Leute, als sie ihn das Blut seines Feindes trinken sahen, mit Citrasena und sagten zueinander: "Dieser Bhima muss einbegierig, sein Gelübde zu erfüllen, trank er wieder nach und nach das Blut seines Feindes, als ob er seinen Geschmack genießen wollte. Dann sah er ihn mit zornigen Augen an und sagte diese Worte: „Ich finde, der Geschmack des Blutes meines Feindes ist besser als der der Milch meiner Mutter oder des Honigs oder der geklärten Butter oder des guten Weins, der aus Honig hergestellt wird, oder des ausgezeichneten Wassers oder der Milch oder des Quarks oder der Magermilch oder aller anderen Getränke auf der Erde, die so süß sind wie Ambrosia oder Nektar.“ Noch einmal lachte Bhima der wilden Taten, sein Herz war voller Zorn, als er Duhshasana tot sah, leise und sagte: „Was kann ich dir noch antun? Der Tod hat dich aus meinen Händen gerettet.“ Diejenigen, oh König, die sahen, wie Bhimasena, während er voller Freude darüber, das Blut seines Feindes getrunken zu haben, diese Worte aussprach und über das Schlachtfeld schritt, fielen vor Angst nieder. Diejenigen, die bei diesem Anblick nicht umfielen, sahen, wie ihnen die Waffen aus den Händen fielen. Viele schrien vor Angst schwach auf und sahen Bhima mit halb geschlossenen Augen an. Tatsächlich flohen alle, die um Bhima herumstanden und ihn das Blut von Duhshasana trinken sahen, von Angst überwältigt und sagten zueinander: „Dieser hier ist kein Mensch!“ Als Bhima diese Gestalt angenommen hatte, flohen die Leute, als sie ihn das Blut seines Feindes trinken sahen, mit Citrasena davon und sagten zueinander: „Dieser Bhima muss einbegierig, sein Gelübde zu erfüllen, trank er wieder nach und nach das Blut seines Feindes, als ob er seinen Geschmack genießen wollte. Dann sah er ihn mit zornigen Augen an und sagte diese Worte: „Ich finde, der Geschmack des Blutes meines Feindes ist besser als der der Milch meiner Mutter oder des Honigs oder der geklärten Butter oder des guten Weins, der aus Honig hergestellt wird, oder des ausgezeichneten Wassers oder der Milch oder des Quarks oder der Magermilch oder aller anderen Getränke auf der Erde, die so süß sind wie Ambrosia oder Nektar.“ Noch einmal lachte Bhima der wilden Taten, sein Herz war voller Zorn, als er Duhshasana tot sah, leise und sagte: „Was kann ich dir noch antun? Der Tod hat dich aus meinen Händen gerettet.“ Diejenigen, oh König, die sahen, wie Bhimasena, während er voller Freude darüber, das Blut seines Feindes getrunken zu haben, diese Worte aussprach und über das Schlachtfeld schritt, fielen vor Angst nieder. Diejenigen, die bei diesem Anblick nicht umfielen, sahen, wie ihnen die Waffen aus den Händen fielen. Viele schrien vor Angst schwach auf und sahen Bhima mit halb geschlossenen Augen an. Tatsächlich flohen alle, die um Bhima herumstanden und ihn das Blut von Duhshasana trinken sahen, von Angst überwältigt und sagten zueinander: „Dieser hier ist kein Mensch!“ Als Bhima diese Gestalt angenommen hatte, flohen die Leute, als sie ihn das Blut seines Feindes trinken sahen, mit Citrasena davon und sagten zueinander: „Dieser Bhima muss einRakshasa!" Dann verfolgte der (Pancala) Prinz Yudhamanyu an der Spitze seiner Truppen furchtlos den zurückweichenden Citrasena und durchbohrte ihn mit sieben scharfen Pfeilen, die schnell nacheinander abgefeuert wurden. Daraufhin drehte sich Citrasena um und durchbohrte den Pancala-Prinzen mit drei Pfeilen und seinen Treiber mit sechs, wie eine zertrampelte Schlange mit großer Energie, die immer wieder ihre Zunge herausstreckt und ihr Gift erbrechen will. Der tapfere Yudhamanyu schlug dann den Kopf seines Feindes mit einem Pfeil ab, der mit schönen Flügeln und einer äußerst scharfen Spitze ausgestattet war, und feuerte mit großer Sorgfalt seinen Bogen ab, der bis zur vollen Spannung gespannt war. Nach dem Fall seines Bruders Citrasena schlug Karna, voller Zorn und unter Beweis stellend, die Pandava-Armee in die Flucht, woraufhin Nakula gegen diesen Krieger mit unermesslicher Energie stürmte. Bhima, der dort (vor Karnas Augen) den rachsüchtigen Duhshasana getötet hatte, nahm eine kleine Menge seines Blut, und, mit röhrenden Lungen ausgestattet, sagte er diese Worte in Anwesenheit all jener größten Helden der Welt: „Oh Elender unter den Menschen, hier trinke ich dein Lebensblut aus deiner Kehle. Voller Freude beschimpfe uns noch einmal und sage ‚Tier, Tier‘ (wie du es zuvor getan hast).“ Und er fuhr fort: „Die, die damals auf uns zutanzten und ‚Tier, Tier‘ sagten, selbst wir werden jetzt auf sie zutanzen und ihre eigenen Worte wiederholen. Unser Schlaf im Palast von Pramanakoti, die Verabreichung von tödlichem Gift in unser Essen, die Bisse der schwarzen Kobras, das Anzünden des Hauses von Lac, der Raub unseres Königreichs durch Glücksspiel, unsere Verbannung in die Wälder, der grausame Raub von Draupadis schönen Locken, die Schläge von Pfeilen und Waffen im Kampf, unser Elend zu Hause, die anderen Leiden, die wir in Viratas Wohnstätte erdulden mussten, all diese Leiden, die wir durch die Ratschläge von Shakuni, Duryodhana und Radhas Sohn ertragen mussten, gingen von dir als ihrer Ursache aus. Durch die Bosheit von Dhritarashtra und seinem Sohn haben wir all diese Leiden ertragen. Wir waren noch nie glücklich." Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, oh König, sprach der siegreiche Vrikodara diese Worte noch einmal zu Keshava und Arjuna. Tatsächlich sagte Bhimasena, blutüberströmt, mit aus seinen Wunden fließendem Blut, mit überaus rotem Gesicht und voller Zorn, voller Tatendrang, diese Worte: "Ihr Helden, was ich im Kampf in Bezug auf Duhshasana gelobt habe, habe ich heute erfüllt. Ich werde bald mein anderes Gelübde erfüllen, indem ich dieses zweite Tier, nämlich Duryodhana, in diesem Schlachtopfer töte. Wenn ich den Kopf dieses Bösewichts in Gegenwart der Kauravas mit meinem Fuß trete, werde ich Frieden erlangen.“ Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, stieß Bhima, erfüllt von großer Freude und blutüberströmt, laute Rufe aus, so wie der mächtige und hochbeseelte Indra mit den tausend Augen gebrüllt hatte, nachdem er (den Asura) Vritra getötet hatte.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.