Buch VIII Abschnitt LXXXVIII

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Abschnitt LXXXVIII 

"Sanjaya sagte: 'In der Zwischenzeit nahm der Himmel, gefüllt mit Göttern und Nagas und Asuras und Siddhas und Yakshas und mit großen Gruppen von Gandharvas und Rakshasas und Asuras und wiedergeborenen Rishis und königlichen Weisen und Vögeln mit herrlichen Federn, ein wundervolles Aussehen an. Alle dort versammelten Menschen sahen diese Wesen von wundervollem Aussehen im Himmel verweilen, und der Himmel selbst hallte wider von den Stimmen von Musikinstrumenten und Liedern und Lobeshymnen und Gelächter und Tanz und verschiedenen anderen Arten bezaubernder Klänge. Dann begannen sowohl die Kaurava- als auch die Pandava-Krieger, erfüllt mit Freude, und ließen die Erde und die zehn Himmelsrichtungen mit den Stimmen von Musikinstrumenten, dem Schmettern von Muschelhörnern und Löwengebrüll und dem Lärm der Schlacht erklingen, ihre Feinde abzuschlachten. Es wimmelte von Männern und Rossen und Elefanten und Wagen und Waffen, unerträglich für die Kämpfer aufgrund der fallenden Keulen und Schwerter und Mit Pfeilen und Rapieren, voller Helden und voll lebloser Körper, sah das blutüberströmte Schlachtfeld überaus prächtig aus. Tatsächlich ähnelte die Schlacht zwischen den Kurus und den Pandavas damals der Schlacht zwischen den Göttern und den Asuras in früheren Tagen. Nachdem diese wilde und schreckliche Schlacht zwischen Dhananjaya und Adhirathas Sohn begonnen hatte, umhüllte jeder dieser beiden Helden, in ausgezeichnete Rüstungen gekleidet, die zehn Himmelsrichtungen und das ihm gegenüberstehende Heer mit scharfen und geraden Pfeilen. Da die bei dieser Gelegenheit abgeschossenen Pfeile dort Dunkelheit verursacht hatten, konnten weder deine Krieger noch der Feind etwas mehr sehen. Aus Angst suchten alle Krieger dort den Schutz von Karna oder Arjuna wie Lichtstrahlen, die sich im Himmel ausbreiten und entweder zur Sonne oder zum Mond zusammenlaufen. Die beiden Helden, die jeweils die Waffen des anderen mit ihren eigenen in die Irre führten, wie Ost- und Westwinde, die aufeinander treffen, sahen außerordentlich prächtig aus, wie Sonne und Mond, die aufgegangen sind, nachdem sie die Dunkelheit vertrieben haben, die die Wolken verursacht und den Himmel bedeckt haben. Jeder ermutigte seine Truppen mit den Worten: „Fliegt nicht weg!“ Der Feind und deine Krieger blieben standhaft und umringten diese beiden mächtigen Wagenkrieger, wie die Götter und Asuras , die um Vasava und Samvara herumstanden. Die beiden Armeen begrüßten diese beiden besten Männer dann mit den Klängen von Trommeln und anderen Instrumenten und mit Löwengebrüll, woraufhin diese beiden Stiere unter den Männern wunderschön aussahen, wie Sonne und Mond, die von tosenden Wolken begrüßt wurden, die sich um sie versammelt hatten. Jeder von ihnen war mit einem gewaltigen Bogen bewaffnet, der zu einem vollständigen Kreis gespannt war und wie eine (Sonnen- oder Mond-)Korona aussah. Diese beiden Helden von großer Pracht schossen in diesem Kampf Tausende von Pfeilen ab, die ihre Strahlen bildeten. Sie glichen zwei unerträglichen Sonnen, die am Ende des Yuga aufgegangen waren.um das gesamte Universum mit seinen beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen zu verbrennen. Beide unbesiegbar, beide in der Lage, Feinde auszurotten, jeder begierig, den anderen zu töten; und jeder zeigte seine Fähigkeiten am anderen, diese beiden Krieger, Karna und der Sohn des Pandu, kämpften furchtlos in diesem schrecklichen Kampf miteinander, wie Indra und der AsuraJambha. Dann riefen diese beiden furchterregenden Bogenschützen die mächtigsten Waffen herbei und begannen mit ihren schrecklichen Pfeilen unzählige Männer, Rosse und Elefanten zu töten und sich auch gegenseitig zu treffen, oh König! Wieder einmal von diesen beiden Ersten der Männer heimgesucht, flohen die Truppen der Kurus und der Pandavas, bestehend aus Elefanten, Fußsoldaten, Reitern und Wagenkriegern, nach allen Seiten wie andere Tiere im Wald, wenn sie vom Löwen angegriffen werden. Dann griffen Duryodhana und der Anführer der Bhojas und Subalas Sohn und Kripa und der Sohn von Sharadvatas Tochter, diese fünf großen Wagenkrieger, Dhananjaya und Keshava mit Pfeilen an, die großen Schmerz verursachen konnten. Dhananjaya jedoch zerschnitt mit seinen Pfeilen gleichzeitig die Bögen, Köcher, Rosse, Elefanten und Wagen mit ihren Fahrern dieser Krieger, zerstückelte jeden von ihnen mit seinen hervorragenden Pfeilen und durchbohrte den Sohn des Suta mit einem Dutzend Pfeilen. Dann stürmten hundert Wagen, hundert Elefanten und eine Anzahl von Saka-, Tukhara- und Yavana-Reitern, begleitet von einigen der besten Kämpfer der Kambodschas, schnell gegen Arjuna, um ihn zu töten. Mit den Pfeilen und rasiermesserscharfen Pfeilen in seinen Händen zerschnitt Dhananjaya schnell die hervorragenden Waffen seiner Feinde, sowie ihre Köpfe, Rosse, Elefanten und Wagen und schlug seine streitenden Feinde auf dem Schlachtfeld nieder. Dann erklangen im Himmel die Töne himmlischer Trompeten von den hervorragenden Göttern. Diese vermischten sich mit dem Lobpreis Arjunas. Von sanften Brisen getragen, fielen herrliche Blumenschauer, wohlriechend und verheißungsvoll, auf Arjunas Haupt. Als sie dieses Ereignis sahen, das von Göttern und Menschen bezeugt wurde, waren alle Geschöpfe, oh König, voller Staunen. Nur dein Sohn und der Sohn des Suta, die beide derselben Meinung waren, empfanden weder Schmerz noch Staunen. Dann ergriff Dronas Sohn Duryodhanas Hand und sprach in beschwichtigendem Ton zu deinem Sohn: „Sei zufrieden, oh Duryodhana! Schließe Frieden mit den Pandavas. Es besteht kein Grund zum Streiten. Pfui über den Krieg! Der Lehrer, der mit den mächtigsten Waffen vertraut und Brahma selbst gleich war, wurde getötet. Andere Stiere unter den Menschen, angeführt von Bhishma, wurden ebenfalls getötet. Was mich betrifft, so bin ich unbesiegbar, ebenso wie mein Onkel mütterlicherseits. Regiere das Königreich für immer (und teile es) mit den Söhnen des Pandu. Wenn ich ihn davon abbringe, wird sich Dhananjaya enthalten. Auch Janardana wünscht keine Feindseligkeiten. Yudhishthira ist immer im Wohl aller Geschöpfe engagiert. Vrikodara ist ihm gehorsam. Das gilt auch für die Zwillinge. Wenn zwischen dir und den Parthas Frieden geschlossen wird, werden alle Geschöpfe davon profitieren, wie es scheint, durch dein Wunsch. Lass die Könige, die noch leben, in ihre Heimat zurückkehren. Lass die Truppen von Feindseligkeiten absehen. Wenn du nicht auf meine Worte hörst, oh König, wirst du, von Feinden im Kampf geschlagen, vor Kummer brennen müssen. Du hast, ebenso wie das Universum, gesehen,was der einhändige, mit Diadem und Girlanden geschmückte Arjuna erreicht hat. Der Bezwinger von Vala selbst konnte nichts Vergleichbares erreichen, weder der Zerstörer noch die Prachetas noch der berühmte König der Yakshas. Dhananjaya ist, was seine Verdienste betrifft, sogar noch viel größer. Er wird niemals übertreten, was auch immer ich ihm sage. Er wird dir immer folgen. Sei dankbar, oh König, zum Wohle des Universums. Du ehrst mich immer sehr. Auch ich hege eine große Freundschaft für dich. Aus diesem Grund sage ich dir das. Ich werde auch Karna davon abbringen, vorausgesetzt, du bist dem Frieden zugeneigt. Einsichtige Personen sagen, dass es vier Arten von Freunden gibt, nämlich solche, die von Natur aus Freunde sind, solche, die durch Versöhnung zu Freunden werden, solche, die durch Reichtum zu Freunden werden, und schließlich solche, die durch Machtausübung unterworfen werden. All diese Elemente kennst du in Bezug auf die Söhne des Pandu. Die Pandavas, oh Held, sind von Natur aus deine Freunde. Gewinn sie durch Versöhnung wieder als Freunde. Wenn du zufrieden bist und sie sich bereit erklären, Freunde zu werden, dann handle du, oh König der Könige, auf diese Weise.“ Nachdem seine Freunde diese wohltuenden Worte zu ihm gesagt hatten, dachte Duryodhana eine Weile nach. Er holte tief Luft und sagte dann mit freudlosem Herzen: „Es ist, wie du, oh Freund, gesagt hast. Höre jedoch auf die Worte, die ich dir sagen möchte. Der boshafte Vrikodara, der Duhshasana wie einen Tiger erschlug, sprach Worte, die noch immer in meinem Herzen wohnen. Auch du hast sie gehört. Wie kann es dann Frieden geben? Arjuna wird Karna im Kampf nicht ertragen können, wie ein Sturm, dessen Kraft geschwächt wird, wenn er auf die mächtigen Berge von Meru trifft. Auch werden die Söhne von Pritha nicht das geringste Vertrauen in mich haben, wenn sie an die vielen Akte heftiger Feindseligkeit denken (die ich ihnen gegenüber begangen habe). Und du, oh Sohn des Lehrers mit unvergänglichem Ruhm, ziemt es sich auch nicht, Karna jetzt zu sagen: „Halte dich vom Kampf fern!“ Phalguna ist heute überaus müde. Karna wird ihn bald töten.“ Nachdem er diese Worte dem Sohn des Lehrers wiederholt in Demut gesagt hatte, befahl dein Sohn seinen eigenen Truppen: „Mit Pfeilen bewaffnet, stürmt gegen diese Feinde und tötet sie. Warum bleibt ihr untätig?“‘“und schließlich jene, die durch Machtausübung unterworfen wurden. All diese Elemente gehören dir hinsichtlich der Söhne des Pandu. Die Pandavas, oh Held, sind von Natur aus deine Freunde. Gewinn sie durch Versöhnung wieder als Freunde. Wenn sie, nachdem du zufrieden bist, bereit sind, Freunde zu werden, dann handle du, oh König der Könige, auf diese Weise.“ Nachdem seine Freunde diese wohltuenden Worte zu ihm gesagt hatten, dachte Duryodhana eine Weile nach. Er holte tief Luft und sagte dann mit freudlosem Herzen: „Es ist, wie du, oh Freund, gesagt hast. Höre jedoch auf die Worte, die ich dir sagen möchte. Der boshafte Vrikodara, der Duhshasana wie einen Tiger erschlagen hatte, sprach Worte, die noch immer in meinem Herzen wohnen. Du hast sie auch gehört. Wie kann es dann Frieden geben? Arjuna wird Karna im Kampf nicht ertragen können, wie ein Sturm, dessen Kraft geschwächt wird, wenn er auf die mächtigen Berge von Meru trifft. Auch werden die Söhne der Pritha nicht das geringste Vertrauen in mich haben, wenn sie an die vielen Akte heftiger Feindseligkeit denken (die ich ihnen gegenüber begangen habe). Auch gebührt es dir nicht, oh Sohn des Lehrers mit unvergänglichem Ruhm, jetzt zu Karna zu sagen: „Halte dich vom Kampf fern!“ Phalguna ist heute überaus müde. Karna wird ihn bald töten.“ Nachdem er diese Worte dem Sohn des Lehrers wiederholt in Demut gesagt hatte, befahl dein Sohn seinen eigenen Truppen und sagte: „Mit Pfeilen bewaffnet, stürmt gegen diese Feinde und tötet sie. Warum bleibt ihr untätig?“‘“und schließlich jene, die durch Machtausübung unterworfen wurden. All diese Elemente gehören dir hinsichtlich der Söhne des Pandu. Die Pandavas, oh Held, sind von Natur aus deine Freunde. Gewinn sie durch Versöhnung wieder als Freunde. Wenn sie, nachdem du zufrieden bist, bereit sind, Freunde zu werden, dann handle du, oh König der Könige, auf diese Weise.“ Nachdem seine Freunde diese wohltuenden Worte zu ihm gesagt hatten, dachte Duryodhana eine Weile nach. Er holte tief Luft und sagte dann mit freudlosem Herzen: „Es ist, wie du, oh Freund, gesagt hast. Höre jedoch auf die Worte, die ich dir sagen möchte. Der boshafte Vrikodara, der Duhshasana wie einen Tiger erschlagen hatte, sprach Worte, die noch immer in meinem Herzen wohnen. Du hast sie auch gehört. Wie kann es dann Frieden geben? Arjuna wird Karna im Kampf nicht ertragen können, wie ein Sturm, dessen Kraft geschwächt wird, wenn er auf die mächtigen Berge von Meru trifft. Auch werden die Söhne der Pritha nicht das geringste Vertrauen in mich haben, wenn sie an die vielen Akte heftiger Feindseligkeit denken (die ich ihnen gegenüber begangen habe). Auch gebührt es dir nicht, oh Sohn des Lehrers mit unvergänglichem Ruhm, jetzt zu Karna zu sagen: „Halte dich vom Kampf fern!“ Phalguna ist heute überaus müde. Karna wird ihn bald töten.“ Nachdem er diese Worte dem Sohn des Lehrers wiederholt in Demut gesagt hatte, befahl dein Sohn seinen eigenen Truppen und sagte: „Mit Pfeilen bewaffnet, stürmt gegen diese Feinde und tötet sie. Warum bleibt ihr untätig?“‘“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.