Buch VIII Abschnitt XC

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Abschnitt XC 

Sanjaya sagte: Die zerschlagenen Divisionen der Kauravas flogen infolge der fallenden Pfeile von Arjuna davon und blieben in einiger Entfernung, um Arjunas Waffe anzustarren, die vor Energie schwoll und mit dem Glanz von Blitzen umherraste. Dann vereitelte Karna mit einem Schauer schrecklicher Pfeile die Waffe Arjunas, während sie noch im Himmel raste und die Arjuna in diesem wilden Kampf mit großer Kraft abgefeuert hatte, um seinen Feind zu vernichten. Tatsächlich zerschmetterte der Sohn des Suta diese Waffe (von Partha), die vor Energie schwoll und die Kurus verzehrt hatte, nun mit seinen mit Gold beflügelten Pfeilen. Dann spannte Karna seinen eigenen laut klingenden Bogen aus unzerstörbarer Sehne und schoss einen Schauer von Pfeilen ab. Der Sohn des Suta zerstörte diese brennende Waffe Arjunas mit seiner eigenen, Feinde tötenden Waffe von großer Macht, die er von Rama erhalten hatte und die (in ihrer Wirksamkeit) einem Atharvan-Ritual ähnelte. Und er durchbohrte Auch Partha mit zahlreichen scharfen Pfeilen. Die Begegnung, oh König, die zwischen Arjuna und dem Sohn von Adhiratha stattfand, wurde sehr furchtbar. Sie fuhren fort, sich gegenseitig mit Pfeilen zu treffen, wie zwei wilde Elefanten, die sich gegenseitig mit ihren Stoßzähnen treffen. Alle Himmelsrichtungen wurden dann von Waffen umhüllt und selbst die Sonne wurde unsichtbar. Tatsächlich verwandelten Karna und Partha mit ihren Pfeilregen den Himmel in eine riesige Fläche aus Pfeilen ohne Zwischenraum. Alle Kauravas und Somakas sahen dann ein weit ausgebreitetes Pfeilnetz. In dieser dichten Dunkelheit, die von Pfeilen verursacht wurde, konnten sie nichts anderes sehen. Diese beiden Ersten der Männer, beide mit Waffen vertraut, zeigten, oh König, während sie unaufhörlich zielten und unzählige Pfeile abschossen, verschiedene Arten wunderschöner Manöver. Während sie so im Kampf miteinander kämpften, gewann manchmal der Sohn des Suta seinen Rivalen und manchmal der mit einem Diadem geschmückte Partha an Tapferkeit, Waffen und Leichtigkeit der Hände. Als sie diesen schrecklichen und furchtbaren Kampf zwischen diesen beiden Helden sahen, von denen jeder die Fehler des anderen ausnutzen wollte, waren alle anderen Krieger auf dem Schlachtfeld voller Staunen. Die Wesen im Himmel, oh König, applaudierten Karna und Arjuna. Tatsächlich riefen viele von ihnen gleichzeitig voller Freude fröhlich, manchmal „Hervorragend, oh Karna!“ und manchmal „Hervorragend, oh Arjuna!“ Während dieser wilden Auseinandersetzung, während die Erde durch das Gewicht der Wagen und den Tritt der Rosse und Elefanten tief gedrückt wurde, verbrachte die Schlange Aswasena, die Arjuna feindlich gesinnt war, ihre Zeit in der Unterwelt. Befreit vom Brand in Khandava, oh König, hatte er aus Zorn die Erde durchdrungen (um in die unterirdische Region zu gelangen). Diese tapfere Schlange erinnerte sich an den Tod seiner Mutter und die Feindseligkeit, die er deswegen gegen Arjuna hegte, und erhob sich nun aus der unteren Region. Ausgestattet mit der Kraft, in die Himmel aufzusteigen,er schwang sich mit großer Geschwindigkeit auf, als er den Kampf zwischen Karna und Arjuna sah. Er dachte, dies sei der Moment, seine Feindseligkeit gegenüber dem bösartigen Partha zu befriedigen, und schlüpfte rasch in Form eines Pfeils in Karnas Köcher, oh König. In diesem Augenblick sah man ein Netz aus Pfeilen, das seine hellen Pfeile überallhin verstreute. Karna und Partha verwandelten den Himmel mit ihrem Pfeilhagel in eine dichte Masse aus Pfeilen. Beim Anblick dieser ausgedehnten Pfeilwolke wurden alle Kauravas und Somakas von Angst erfüllt. In dieser dichten und schrecklichen Dunkelheit, die die Pfeile verursachten, konnten sie nichts anderes sehen. Dann sahen sich diese beiden Tiger unter den Menschen, diese beiden besten Bogenschützen der Welt, diese beiden Helden, ermüdet von ihren Anstrengungen im Kampf, an. Beide wurden dann von vielen Apsaras, die im Himmel blieben, mit herrlichen, wehenden Fächern aus jungen (Palm-)Blättern befächert und mit duftendem Sandelholzwasser besprengt. Und Sakra und Surya strichen mit ihren Händen sanft über die Gesichter dieser beiden Helden. Als Karna schließlich feststellte, dass er Partha nicht besiegen konnte und von den Pfeilen des ersteren schwer versengt war, legte dieser Held, dessen Glieder schwer verstümmelt waren, sein Herz auf seinen Pfeil, der einzeln in einem Köcher lag. Der Sohn des Suta befestigte dann diesen feindtötenden, überaus scharfen, schlangenmauligen, lodernden und wilden Pfeil, der nach Vorschrift poliert worden war und den er lange Zeit für die Vernichtung von Partha aufbewahrt hatte, an seiner Bogensehne. Karna spannte die Bogensehne an sein Ohr, fixierte den Pfeil von wilder Energie und glühender Pracht, diese allzeit verehrte Waffe, die in einem goldenen Köcher inmitten von Sandelstaub lag, und zielte damit auf Partha. Tatsächlich zielte er mit diesem glühenden Pfeil, der aus Airavatas Nachkommenschaft stammte, darauf, Phalguna im Kampf den Kopf abzuschlagen. Alle Himmelsrichtungen und der Himmel standen in Flammen und schreckliche Meteore und Blitze fielen herab. Als diese pfeilförmige Schlange auf die Bogensehne fixiert wurde, erhoben die Regenten der Welt, einschließlich Sakra, lautes Geheul. Der Sohn des Suta wusste nicht, dass die Schlange Aswasena mit Hilfe seiner Yoga-Kräfte in seinen Pfeil eingedrungen war. Als der hochbeseelte Herrscher von Madras sah, wie Vaikartana den Pfeil zielte, sagte er zu Karna: „Dieser Pfeil, oh Karna, wird Arjunas Kopf nicht abschlagen können. Überlege sorgfältig und lege einen anderen Pfeil fest, der den Kopf deines Feindes abschlagen kann.“ Der Sohn des Suta, der mit großer Tatkraft ausgestattet war, sagte mit vor Zorn brennenden Augen zum Herrscher von Madras: „Oh Shalya, Karna zielt nie zweimal mit einem Pfeil. Menschen wie wir werden nie zu betrügerischen Kriegern.“ Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, ließ Karna mit großer Vorsicht den Pfeil ab, den er viele Jahre lang verehrt hatte. Er war fest entschlossen, den Sieg zu erringen, oh König, und sagte schnell zu seinem Rivalen: „Du bist erschlagen, oh Phalguna!“ Aus Karnas Armen sauste dieser Pfeil mit seinem schrecklichen Zischen, der in seiner Pracht Feuer oder der Sonne ähnelte,als es die Bogensehne verließ, loderte es im Himmel auf und schien ihn durch eine Linie zu teilen, wie man sie auf dem Scheitel einer Frau sieht, die ihre Locken teilt. Als Madhava, der Bezwinger von Kamsa, diesen Pfeil im Himmel lodern sah, drückte er mit großer Geschwindigkeit und größter Leichtigkeit mit seinen Füßen diesen ausgezeichneten Wagen nieder und ließ ihn etwa eine Elle tief einsinken. Daraufhin beugten die Rosse, weiß wie die Strahlen des Mondes und mit goldenen Verzierungen geschmückt, ihre Knie und legten sich auf den Boden. Als Madhava, dieser Erste aller mit Macht ausgestatteten Menschen, diese Schlange (in Form eines Pfeils) sah, auf die Karna zielte, setzte er seine Kraft ein und drückte so mit seinen Füßen den Wagen in die Erde, woraufhin die Rosse (wie bereits gesagt) ihre Knie beugten und sich auf die Erde legten, als der Wagen selbst in die Erde eingesunken war. Dann erhob sich im Himmel lautes Beifallgeschrei für Vasudeva. Viele himmlische Stimmen waren zu hören, himmlische Blumen regneten auf Krishna und auch Löwenrufe wurden ausgestoßen. Als der Wagen durch die Anstrengungen des Madhu-Bezwingers, des herrlichen Schmucks von Arjunas Kopf, der auf der ganzen Erde, im Himmel, im Himmel und in den Gewässern gefeiert wird, in die Erde gedrückt worden war, fegte der Sohn des Suta mit diesem Pfeil die Krone seines Rivalen ab, aufgrund der Natur dieser schlangenartigen Waffe und der großen Sorgfalt und Wut, mit der sie abgeschossen worden war. Dieses Diadem, ausgestattet mit der Pracht der Sonne oder des Mondes oder des Feuers oder eines Planeten und geschmückt mit Gold und Perlen und Edelsteinen und Diamanten, war mit großer Sorgfalt vom mächtigen Selbstgeborenen selbst für Purandara angefertigt worden. So kostbar sein Aussehen auch sein mochte, es flößte den Feinden Schrecken ein, trug zur Freude des Trägers bei und verströmte einen herrlichen Duft. Dieses Schmuckstück war vom Oberhaupt der Himmlischen höchstpersönlich mit heiterem Herzen an Partha gegeben worden, während dieser die Feinde der Götter niedermetzelte. Dieses Diadem konnte weder von Rudra noch vom Herrn der Wasser und Kuvera mit Pinaka, Schlinge, Blitz und dem allerersten Pfeil zertrümmert werden. Selbst die Ersten unter den Göttern konnten es nicht ertragen. Vrisha jedoch zerbrach es nun mit seinem schlangenartigen Pfeil. Mit großer Tatkraft ausgestattet, stürzte sich diese bösartige Schlange mit der wilden Gestalt und den falschen Gelübden auf das mit Gold und Edelsteinen geschmückte Diadem und fegte es von Arjunas Haupt. Die Schlange, oh König, riss es mit Gewalt von Parthas Kopf und zerschmetterte schnell dieses gut gemachte, mit vielen Edelsteinen besetzte und vor Schönheit strahlende Schmuckstück in Stücke, wie der Blitz, der einen Berggipfel spaltet, der mit hohen und schönen, mit Blumen geschmückten Bäumen geschmückt ist. Zermalmt von dieser ausgezeichneten Waffe, die voller Pracht ist und vom Feuer des Giftes (der Schlange) lodert, fiel dieses schöne und beliebte Diadem von Partha auf die Erde wie die glühende Scheibe der Sonne von den Asta-Bergen. In der Tat,diese Schlange riss mit Gewalt das mit vielen Edelsteinen geschmückte Diadem von Arjunas Haupt, wie der Donner Indras, der einen wunderschönen Berggipfel fällte, der mit hohen Bäumen geschmückt war, die knospende Blätter und Blüten trugen. Und die Erde, das Gewölbe, der Himmel und die Wasser brüllen laut, wenn ein Sturm sie aufwühlt, oh Bharata; so laut war das Brüllen, das zu dieser Zeit in allen Welten erhob. Als die Menschen diesen gewaltigen Lärm hörten, gerieten sie trotz ihrer Bemühungen, ruhig zu bleiben, in große Aufregung und taumelten, während sie dastanden. Ohne das Diadem sah der dunkelhäutige und jugendliche Partha so schön aus wie ein blauer Berg mit hohem Gipfel. Dann band Arjuna seine Locken mit einem weißen Tuch zusammen und stand vollkommen ungerührt da. Mit dem weißen Gewand auf seinem Haupt sah er aus wie der Udaya-Hügel, der von den Strahlen der Sonne erleuchtet wird. So riss die Schlange (die Arjuna in Khandava getötet hatte) mit dem herrlichen Maul durch ihren Sohn in Form eines Pfeils, der von Suryas Sohn abgeschossen wurde, nur sein Diadem weg, als sie den überaus kraftvollen und mächtigen Arjuna mit seinem Kopf auf gleicher Höhe mit den Zügeln der Pferde stehen sah, dieses gut gearbeitete Schmuckstück, das (ehemals) Aditis Sohn gehört hatte und mit dem Glanz von Surya selbst ausgestattet war. Aber auch Arjuna (wie in der Fortsetzung zu sehen sein wird) kehrte nicht von dieser Schlacht zurück, ohne die Schlange der Macht von Yama erliegen zu lassen. Aus Karnas Armen geschossen, verschwand dieser kostbare Pfeil, der in seinem Glanz Feuer oder der Sonne ähnelte, nämlich diese mächtige Schlange, die zuvor Arjunas tödlicher Feind geworden war, und zerschmetterte so dessen Diadem. Nachdem er das goldgeschmückte Diadem von Arjuna auf seinem Kopf verbrannt hatte, wollte er so schnell wie möglich wieder zu Arjuna kommen. Auf die Frage von Karna (der ihn sah, aber nicht kannte) sagte er jedoch diese Worte: „Du hast mich überrannt, oh Karna, ohne mich gesehen zu haben. Aus diesem Grund konnte ich Arjunas Kopf nicht abschlagen. Erschieße mich schnell noch einmal, nachdem du mich gut gesehen hast. Dann werde ich deinen und meinen Feind töten.“ So angesprochen von ihm sagte der Sohn des Suta in diesem Kampf: „Wer bist du, der eine so wilde Gestalt besitzt?“ Die Schlange antwortete: „Erkenne mich als jemanden, dem Partha Unrecht getan hat. Meine Feindschaft ihm gegenüber beruht darauf, dass er meine Mutter getötet hat. Wenn der Träger des Blitzes Partha selbst beschützen würde, müsste dieser dennoch in die Domäne des Königs der Pitris gehen. Missachte mich nicht. Tue, was ich dir befehle. Ich werde deinen Feind töten. Erschieße mich unverzüglich.“ Als Karna diese Worte hörte, sagte er: „Karna, oh Schlange, möchte heute niemals den Sieg in der Schlacht davontragen, indem er sich auf die Macht eines anderen verlässt. Selbst wenn ich hundert Arjunas töten müsste, würde ich, oh Schlange, nicht zweimal mit demselben Pfeil schießen.“ Noch einmal wandte sich der beste aller Männer, Suryas Sohn Karna, mitten im Kampf an ihn und sagte: „Mit Hilfe meiner anderen Schlangenwaffen und durch entschlossene Anstrengung und Zorn werde ich Partha töten. Sei glücklich und geh woanders hin.“ So sprach Karna im Kampf zu ihm:Dieser Schlangenfürst, der diese Worte vor Wut nicht ertragen konnte, oh König, machte sich selbst daran, Partha zu töten, indem er die Gestalt eines Pfeils annahm. Er war ein wilder Mensch und sein sehnlichster Wunsch war die Vernichtung seines Feindes. Dann sagte Krishna zu Partha in dieser Begegnung: „Töte diese große Schlange, die dir feindlich gesinnt ist.“ So angesprochen vom Bezwinger von Madhu, dem Träger von Gandiva, fragte ihn dieser Bogenschütze, der seinen Feinden gegenüber immer grausam war: „Wer ist diese Schlange, die aus eigenem Antrieb gegen mich vorrückt, als ob sie tatsächlich direkt gegen das Maul von Garuda vorrückt?“ Krishna antwortete: „Während du, mit einem Bogen bewaffnet, in Khandava damit beschäftigt warst, den Gott Agni zu erfreuen, befand sich diese Schlange am Himmel, ihr Körper war in dem seiner Mutter verborgen. Da du dachtest, es sei nur eine einzelne Schlange, die so am Himmel weilte, hast du die Mutter getötet. In Erinnerung an deinen feindseligen Akt kommt sie heute zu dir, um dich zu vernichten. O du, der du deinen Feinden Widerstand leistest, sieh, wie sie wie ein glühender Meteor vom Firmament fällt!“

Sanjaya fuhr fort: „Dann wandte Jishnu sein Gesicht in Wut ab und zerschlug mit sechs scharfen Pfeilen die Schlange im Himmel, die in eine schräge Richtung raste. Sein Körper war so abgeschnitten, dass er auf die Erde fiel. Nachdem Arjuna die Schlange abgeschnitten hatte, hob der Herr Keshava selbst, oh König, mit seinen massiven Armen, dieser Erste der Wesen, diese Schlange mit seinen Armen aus der Erde. Zu diesem Zeitpunkt blickte Karna schräg auf Dhananjaya und durchbohrte diesen Ersten der Menschen, nämlich Krishna, mit zehn Pfeilen, die auf Stein geschliffen und mit Pfauenfedern versehen waren. Dann durchbohrte Dhananjaya Karna mit einem Dutzend gut geschossener und scharfer Pfeile, die mit Spitzen wie das Ohr eines Ebers versehen waren, und schoss einen tuchschweren Pfeil ab, der mit der Energie einer Schlange aus bösartigem Gift ausgestattet war und von seiner Bogensehne zu seinem Ohr gespannt war. Dieser Erste der Pfeile, gut geschossen von Arjuna durchbohrte Karnas Rüstung, trank sein Blut, als ob er seinen Atem anhalten würde, und betrat die Erde, deren Flügel ebenfalls mit Blut getränkt waren. Vrisha, der mit großer Tatkraft ausgestattet war, wurde wütend über den Pfeilhieb und schoss wie eine mit einem Stock geschlagene Schlange viele mächtige Pfeile ab, wie Schlangen aus bösartigem Gift, die Gift spucken. Und er durchbohrte Janardana mit einem Dutzend Pfeilen und Arjuna mit neunundneunzig. Und als er den Sohn des Pandu noch einmal mit einem schrecklichen Pfeil durchbohrte, lachte Karna und stieß ein lautes Brüllen aus. Der Sohn des Pandu jedoch konnte die Freude seines Feindes nicht ertragen. Partha, der mit allen lebenswichtigen Teilen des menschlichen Körpers vertraut war und über eine Tapferkeit wie die von Indra verfügte, durchbohrte diese lebenswichtigen Glieder mit Hunderten von Pfeilen, so wie Indra Vala mit großer Energie getroffen hatte. Dann schoss Arjuna neunzig Pfeile ab, von denen jeder dem Stab des Todes auf Karna ähnelte. Tief von diesen Pfeilen durchbohrt, zitterte Karna wie ein vom Donner gespaltener Berg. Karnas Kopfbedeckung, geschmückt mit kostbaren Edelsteinen, kostbaren Diamanten und reinem Gold, sowie seine Ohrringe, wurden von Dhananjaya mit seinen geflügelten Pfeilen zertrümmert und fielen auf die Erde. Auch die kostbare und glänzende Rüstung des Sohnes des Suta, die mit großer Sorgfalt von vielen führenden Künstlern geschmiedet worden war, die lange daran arbeiteten, zertrümmerte der Sohn des Pandu innerhalb eines Augenblicks in viele Stücke. Nachdem er ihn so seiner Rüstung entledigt hatte, durchbohrte Partha Karna in seiner Wut mit vier geschärften Pfeilen von großer Energie. Karna wurde von seinem Feind heftig getroffen und erlitt große Schmerzen wie ein Kranker, der von Galle, Schleim, Wind und Fieber geplagt wird. Noch einmal zerstückelte Arjuna Karna mit großer Geschwindigkeit, durchbohrte seine Eingeweide mit zahlreichen ausgezeichneten Pfeilen von großer Schärfe und raste mit viel Kraft, Geschwindigkeit und Sorgfalt von seinem kreisenden Bogen. Tief getroffen von Partha mit diesen verschiedenen Pfeilen mit scharfen Spitzen und wilder Energie, sah Karna (mit Blut bedeckt) strahlend aus wie ein Berg aus roter Kreide, an dessen Brust Ströme roten Wassers herabliefen.Noch einmal durchbohrte Arjuna Karna mitten in der Brust mit vielen geraden und starken Pfeilen, die ganz aus Eisen waren und mit goldenen Flügeln ausgestattet waren und jeder dem feurigen Stab des Zerstörers ähnelte, so wie der Sohn von Agni die Krauncha-Berge durchbohrte. Dann warf der Sohn des Suta seinen Bogen weg, der dem Bogen von Sakra ähnelte, sowie seinen Köcher, fühlte große Schmerzen und stand reglos, betäubt und taumelnd da, sein Griff war gelockert und er selbst in großer Qual. Der tugendhafte Arjuna, der die Pflicht der Männlichkeit wahrte, wollte seinen Feind nicht töten, während er in solche Not geriet. Der jüngere Bruder von Indra wandte sich dann voller Aufregung an ihn und sagte: „Warum, oh Sohn des Pandu, wirst du so vergesslich? Die wirklich Weisen schonen ihre Feinde nicht einmal für einen Moment, egal wie schwach sie sind. Wer gelehrt ist, verdient sich Verdienst und Ruhm, indem er Feinde tötet, die in Not geraten sind. Verliere keine Zeit und zerschmettere Karna, der dir immer feindlich gesinnt ist und der erste der Helden ist. Der Sohn des Suta wird, wenn er dazu in der Lage ist, erneut gegen dich vorgehen wie zuvor. Töte ihn daher, wie Indra den Asura Namuci tötete.“ Arjuna, der Erste aller Menschen in Kurus Rasse, sagte: „So sei es, oh Krishna!“ und verehrte Janardana. Er durchbohrte Karna erneut schnell mit vielen ausgezeichneten Pfeilen wie der Herrscher des Himmels und durchbohrte den Asura Samvara. Der mit einem Diadem geschmückte Partha, oh Bharata, bedeckte Karna, seinen Wagen und seine Rosse mit vielen kalbszahnartigen Pfeilen und umhüllte mit all seiner Kraft alle Himmelsrichtungen mit Pfeilen, die mit goldenen Flügeln versehen waren. Durchbohrt von diesen Pfeilen mit Spitzen wie Kalbszähne, sah Adhirathas Sohn mit der breiten Brust prächtig aus wie ein Asoka oder Palasa oder Salmali, geschmückt mit seiner blumigen Last, oder ein Berg, der mit einem Wald aus Sandelholzbäumen bewachsen ist. Tatsächlich sah Karna, oh Monarch, mit diesen zahlreichen Pfeilen, die an seinem Körper steckten, in dieser Schlacht prächtig aus wie der Prinz der Berge mit ihren Gipfeln und Tälern, die mit Bäumen bewachsen oder mit blühenden Karnikaras geschmückt sind. Karna schoss auch wiederholt Pfeilhagel ab und sah mit diesen Pfeilen, die seine Strahlen bildeten, aus wie die Sonne, die auf die Asta-Hügel zusteuert, mit einer Scheibe, die hell von purpurnen Strahlen ist. Doch Pfeile mit scharfen Spitzen schossen aus Arjunas Armen und trafen im Himmel auf die flammenden Pfeile, die mächtigen Schlangen ähnelten und aus den Armen von Adhirathas Sohn schossen, und zerstörten sie alle. Karna gewann seine Fassung zurück und schoss viele Pfeile ab, die wütenden Schlangen ähnelten. Dann durchbohrte er Partha mit zehn Pfeilen und Krishna mit einem halben Dutzend, von denen jeder wie eine wütende Schlange aussah. Dann wollte Dhananjaya einen mächtigen und schrecklichen Pfeil abschießen, der ganz aus Eisen bestand und in seiner Energie dem Gift einer Schlange oder Feuer ähnelte und dessen Zischen dem Donnerschlag von Indra ähnelte und der mit der Kraft einer hohen (himmlischen) Waffe beseelt war. Zu dieser Zeit, als die Stunde von Karnas Tod gekommen war, näherte sich Kala unsichtbar undund in Anspielung auf den Fluch des Brahmanen und um Karna zu informieren, dass sein Tod nahe sei, sagte er ihm: „Die Erde verschlingt dein Rad!“ Wahrlich, oh Erster der Menschen, als die Stunde von Karnas Tod kam,brahmastra, das ihm der berühmte Bhargava vermittelt hatte, verschwand aus seinem Gedächtnis. Und die Erde begann auch das linke Rad seines Wagens zu verschlingen. Dann begann Karnas Wagen infolge des Fluchs dieses Ersten der Brahmanen zu taumeln, sank tief in die Erde und blieb an dieser Stelle wie ein heiliger Baum mit seiner Blumenlast auf einer erhöhten Plattform stehen. Als sein Wagen durch den Fluch des Brahmanen zu taumeln begann und die hohe Waffe, die er von Rama erhalten hatte, nicht mehr durch inneres Licht in ihm leuchtete und als auch sein schrecklicher Pfeil mit dem Schlangenmaul von Partha abgeschnitten worden war, wurde Karna von Melancholie erfüllt. Unfähig, all diese Katastrophen zu ertragen, wedelte er mit den Armen und begann, die Gerechtigkeit zu beschimpfen, indem er sagte: „Diejenigen, die sich mit Gerechtigkeit auskennen, sagen immer, dass Gerechtigkeit diejenigen schützt, die rechtschaffen sind. Was uns betrifft, so bemühen wir uns immer, nach bestem Wissen und Gewissen Gerechtigkeit zu praktizieren. Diese Gerechtigkeit zerstört uns jedoch jetzt, anstatt uns zu schützen, die wir uns ihr verschrieben haben. Ich denke daher, dass Gerechtigkeit ihre Anbeter nicht immer schützt.“ Während er diese Worte sprach, wurde er durch die Pfeilschläge von Arjuna äußerst aufgeregt. Auch seine Rosse und sein Fahrer wurden aus ihrer üblichen Position verdrängt. Da er bis ins Innerste getroffen worden war, wurde ihm gleichgültig, was er tat, und er beschimpfte in diesem Kampf wiederholt die Gerechtigkeit. Dann durchbohrte er Krishna mit drei schrecklichen Pfeilen in den Arm und Partha mit sieben. Dann schoss Arjuna sieben und zehn schreckliche Pfeile ab, vollkommen gerade und von wilder Wucht, die in ihrer Pracht Feuer und in ihrer Kraft Indras Donner glichen. Mit furchtbarer Wucht durchbohrten diese Pfeile Karna und fielen, als sie seinen Körper verließen, auf die Erdoberfläche. Karna zitterte vor dem Schock und zeigte dann seine ganze Kraft. Er fasste sich mit großer Anstrengung und rief das Brahmastra an. Als Arjuna das Brahmastra erblickte, rief er die Aindra-Waffe mit den richtigen Mantras an. Dieser Feindeverbrenner inspirierte Gandiva, seine Sehne und auch seine Pfeile mit Mantras und ließ Regenschauer los, wie Purandara strömenden Regen in Strömen regnen ließ. Diese mit großer Energie und Kraft ausgestatteten Pfeile, die aus Parthas Wagen kamen, waren in der Nähe von Karnas Fahrzeug zu sehen. Der mächtige Wagenkrieger Karna vereitelte alle Pfeile, die sich vor ihm zeigten. Als der Vrishni-Held sah, dass die Waffe so zerstört war, wandte er sich an Arjuna und sagte: „Schieße hohe Waffen, oh Partha! Der Sohn von Radha vereitelt deine Pfeile.“ Mit den richtigen Mantras richtete Arjuna dann den Brahmastraan seiner Sehne und umhüllte alle Himmelsrichtungen mit Pfeilen und er traf Karna (mit vielen) Pfeilen. Dann durchtrennte Karna mit einer Anzahl geschärfter, mit großer Energie ausgestatteter Pfeile die Sehne von Arjunas Bogen. Auf ähnliche Weise durchtrennte er die zweite Sehne, und dann die dritte, und dann die vierte, und dann die fünfte. Auch die sechste wurde von Vrisha durchtrennt, und dann die siebte, dann die achte, dann die neunte, dann die zehnte und schließlich die elfte. Karna, der imstande war, Hunderte und Aberhunderte von Pfeilen abzuschießen, wusste nicht, dass Parthas Bogen hundert Sehnen hatte. Der Sohn des Pandu band eine weitere Sehne an seinen Bogen und schoss viele Pfeile ab. Er umhüllte Karna mit Pfeilen, die Schlangen mit lodernden Mäulern ähnelten. Arjuna ersetzte jede gerissene Sehne so schnell, dass Karna nicht erkennen konnte, wann sie gerissen und wann sie ersetzt war. Diese Leistung erschien ihm außerordentlich wunderbar. Der Sohn Radhas bezwang mit seinen eigenen Waffen die von Savyasaci. Er zeigte auch seine eigene Tapferkeit und schien Dhananjaya in diesem Moment zu besiegen. Als Krishna sah, wie Arjuna von Karnas Waffen heimgesucht wurde, sagte er diese Worte zu Partha: „Nähere dich Karna und schlage ihn mit überlegenen Waffen.“ Dann inspirierte Dhananjaya voller Wut mit Mantras eine andere himmlische Waffe, die wie Feuer aussah und dem Gift der Schlange ähnelte und so hart war wie die Essenz von Diamant. Er vereinigte die Raudra-Waffe damit und wollte sie auf seinen Feind schießen. In diesem Moment, oh König, verschlang die Erde eines der Räder von Karnas Wagen. Er stieg schnell von seinem Fahrzeug ab, packte das versunkene Rad mit beiden Armen und versuchte es mit großer Anstrengung hochzuheben. Von Karna mit Gewalt hochgezogen, erhob sich die Erde, die sein Rad verschluckt hatte, mit ihren sieben Inseln und ihren Hügeln und Gewässern und Wäldern bis zu einer Höhe von vier Fingern Breite. Als der Sohn Radhas sah, wie sein Rad verschluckt wurde, vergoss er Tränen des Zorns und als er Arjuna ansah, sagte er voller Zorn diese Worte: „O Partha, o Partha, warte einen Moment, das heißt, bis ich dieses versunkene Rad hochhebe. Wenn du siehst, o Partha, wie das linke Rad meines Wagens durch einen Unfall von der Erde verschluckt wurde, gib diesen Vorsatz (mich zu schlagen und zu töten) auf, den nur ein Feigling hegen kann (anstatt ihn zu hegen). Tapfere Krieger, die die Praktiken der Rechtschaffenen beachten, schießen niemals mit ihren Waffen auf Personen mit zerzaustem Haar oder auf diejenigen, die ihre Gesichter vom Kampf abgewandt haben, oder auf einen Brahmanen, oder auf jemanden, der seine Hände zusammenlegt, oder auf jemanden, der sich ergibt oder um Gnade bettelt, oder auf jemanden, der seine Waffe niedergelegt hat, oder auf jemanden, dessen Pfeile erschöpft sind, oder auf jemanden, dessen Rüstung verschoben ist, oder auf jemanden, dessen Waffe abgefallen oder zerbrochen ist! Du bist der tapferste Mann im Welt. Auch du bist rechtschaffen, oh Sohn des Pandu! Du kennst die Regeln des Kampfes gut. Aus diesen Gründen entschuldige mich für einen Moment, das heißt, bis ich mein Rad befreit habe,O Dhananjaya, von der Erde. Du bleibst auf deinem Wagen und ich stehe schwach und matt auf der Erde, es ziemt sich für dich, mich jetzt nicht zu töten. Weder Vasudeva noch du, oh Sohn des Pandu, flößen mir die geringste Furcht ein. Du bist im Orden der Kshatriya geboren. Du bist der Bewahrer einer hohen Rasse. Erinnere dich an die Lehren der Rechtschaffenheit und entschuldige mich für einen Moment, oh Sohn des Pandu!'"

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.