Buch VIII Abschnitt XVIII

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Abschnitt XVIII

Sanjaya sagte: „Unterdessen erhob sich im nördlichen Teil der Pandava-Armee ein lautes Getöse von Wagen, Elefanten, Rossen und Fußsoldaten, die von Dandadhara massakriert wurden. Keshava wendete den Kurs des Wagens, ohne jedoch die Rosse anzuhalten, die so schnell waren wie Garuda oder der Wind, und sagte zu Arjuna: „Der Anführer der Magadhas ist mit seinen (feindvernichtenden) Elefanten an Tapferkeit unübertroffen. In Ausbildung und Macht steht er Bhagadatta selbst in nichts nach.“ Nachdem du ihn zuerst getötet hast, wirst du dann die Samsaptakas töten ." Am Ende seiner Worte trug Keshava Partha vor Dandadhara. Der Anführer der Magadhas, unvergleichlich im Umgang mit dem Elefantenhaken, so wie der kopflose Planet Ketu (unvergleichlich ist) unter allen Planeten, zerstörte die feindliche Armee wie ein wilder Komet die ganze Erde. Er ritt auf seinem feindtötenden und gut ausgerüsteten Elefanten, der aussah wie der DanavaMit elefantenhaftem Gesicht und Gestalt, und dessen Brüllen dem einer Wolkenmasse glich, zerstörte Dandadhara mit seinen Pfeilen Tausende von Wagen, Rossen, Elefanten und Menschen. Die Elefanten traten mit ihren Füßen auf die Wagen und drückten eine große Zahl von Menschen mit ihren Rossen und Fahrern in die Erde. Auch die Elefanten waren zahlreich, die dieser Erste der Elefanten mit seinen beiden Vorderfüßen und seinem Rüssel zermalmte und tötete. Tatsächlich bewegte sich das Tier wie das Rad des Todes. Der Anführer der Magadhas tötete Männer, die mit Stahlpanzern geschmückt waren, zusammen mit ihren Pferden und Fußsoldaten und ließ sie mit Hilfe dieses mächtigen und ersten Elefanten, der ihm gehörte, in die Erde drücken, wie dickes Schilf, das mit knisternden Geräuschen niedergedrückt wird. Dann raste Arjuna, der auf diesem vordersten Wagen ritt, schnell auf diesen Elefantenfürsten zu, inmitten dieser Schar, die aus Tausenden von Wagen, Rossen und Elefanten bestand und von dem Schlagen und Schmettern unzähliger Zimbeln, Trommeln und Muschelhörnern widerhallte und von dem Klappern der Wagenräder, dem Schwirren der Bogensehnen und dem Klang der Palmen erschallte. Sogar Dandadhara durchbohrte Arjuna mit einem Dutzend vorderster Pfeile und Janardana mit sechzehn und jedes der Rosse mit drei, und dann stieß er ein lautes Geschrei aus und lachte wiederholt. Dann zerschnitt Partha mit einer Anzahl breitköpfiger Pfeile den Bogen seines Gegners mit der Sehne und den daran befestigten Pfeilen, sowie sein wohlgeschmücktes Banner und dann die Führer seines Tieres und die Fußsoldaten, die das Tier beschützten. Daraufhin wurde der Herr von Girivraja von Wut erfüllt. Um Janardana mit seinem Elefanten zu erregen, dessen Schläfen vor Aufregung gespalten waren, der einer Wolkenmasse glich und mit der Geschwindigkeit des Windes ausgestattet war, schlug Dandadhara mit vielen Lanzen auf Dhananjaya ein. Dann schlug der Sohn des Pandu mit drei rasiermesserscharfen Pfeilen fast gleichzeitig die beiden Arme seines Feindes ab, die jeweils wie der Rüssel eines Elefanten aussahen, und dann den Kopf, der dem vollen Mond ähnelte. Dann traf Arjuna den Elefanten seines Gegners mit Hunderten von Pfeilen. Bedeckt mit den goldgeschmückten Pfeilen von Partha sah dieser mit goldener Rüstung ausgestattete Elefant so prächtig aus wie ein Berg in der Nacht, dessen Kräuter und Bäume in Flammen aufgingen. Von Schmerzen gequält und brüllend wie eine Wolkenmasse und äußerst geschwächt, schreiend und irrend und mit schwankenden Schritten rennend, fiel der Elefant mit dem Führer auf seinem Nacken zu Boden, wie ein vom Donner gespaltener Berggipfel. Nach dem Fall seines Bruders im Kampf rückte Danda gegen Indras jüngeren Bruder und Dhananjaya vor, in dem Wunsch, sie zu töten, auf seinem Elefantenbullen, der weiß wie Schnee und mit Gold geschmückt war und wie ein Himalaya-Gipfel aussah. Danda schlug Janardana mit drei geschärften Lanzen, hell wie die Strahlen der Sonne, und Arjuna mit fünf und stieß einen lauten Schrei aus. Der Sohn des Pandu stieß daraufhin einen lauten Schrei aus und trennte Dandas beide Arme ab.Diese beiden Arme, die mit rasiermesserscharfen Pfeilen abgetrennt, mit Sandelholzpaste bestrichen, mit Angadas geschmückt und mit Lanzen umklammert waren, fielen im selben Augenblick vom Rücken des Elefanten und sahen prächtig aus wie ein Paar großer, wunderschöner Schlangen, die von einem Berggipfel herabfallen. Auch Dandas Kopf, der von dem mit einem Diadem geschmückten (Partha) mit einem halbmondförmigen Pfeil abgetrennt wurde, fiel vom Rücken des Elefanten auf die Erde und sah, blutüberströmt, prächtig aus, wie die Sonne, die vom Berg Asta nach Westen herabfällt. Dann durchbohrte Partha mit vielen ausgezeichneten Pfeilen, hell wie die Strahlen der Sonne, den Elefanten seines Feindes, der einer Masse weißer Wolken ähnelte, woraufhin er mit einem Geräusch wie ein von Donner erschütterter Gipfel des Himalayas herabfiel. Dann wurden andere riesige Elefanten, die den Sieg erringen konnten und den beiden bereits Erschlagenen ähnelten, in dieser Schlacht von Savyasaci besiegt, so wie die beiden (die zu Danda und Dandadhara gehörten) besiegt worden waren. Daraufhin brach die gewaltige feindliche Streitmacht zusammen. Dann prallten Elefanten und Wagen und Rosse und Männer in dichten Scharen gegeneinander und fielen auf das Schlachtfeld. Taumelnd schlugen sie heftig aufeinander und fielen tot um. Dann begannen seine Soldaten, die Arjuna umringten, wie die Himmlischen Purandara umringten, zu sagen: „Oh Held, dieser Feind, vor dem wir uns wie Kreaturen beim Anblick des Todes selbst gefürchtet hatten, wurde durch Glück von dir getötet. Wenn du diese Menschen, die so schwer von mächtigen Feinden heimgesucht wurden, nicht vor dieser Angst bewahrt hättest, dann hätten unsere Feinde inzwischen dieselbe Freude empfunden, die wir jetzt bei ihrem Tod empfinden, oh Feindesbezwinger.“ Als Arjuna diese und andere Worte von Freunden und Verbündeten hörte, verehrte er diese Männer mit freudigem Herzen, jeden gemäß seiner Verdienste, und zog erneut gegen diesie schlugen einander heftig und fielen tot zu Boden. Dann begannen seine Soldaten, die Arjuna umringten wie die Himmlischen Purandara, zu sprechen: „Oh Held, dieser Feind, vor dem wir uns wie Kreaturen beim Anblick des Todes selbst gefürchtet hatten, ist durch Glück von dir erschlagen worden. Wenn du jene Menschen, die von mächtigen Feinden so schwer geplagt wurden, nicht vor dieser Angst bewahrt hättest, dann hätten unsere Feinde inzwischen dieselbe Freude empfunden, die wir jetzt bei ihrem Tod empfinden, oh Feindestöter.“ Als Arjuna diese und andere Worte von Freunden und Verbündeten hörte, verehrte er diese Männer mit freudigem Herzen, jeden gemäß seiner Verdienste, und zog erneut gegen diesie schlugen einander heftig und fielen tot zu Boden. Dann begannen seine Soldaten, die Arjuna umringten wie die Himmlischen Purandara, zu sprechen: „Oh Held, dieser Feind, vor dem wir uns wie Kreaturen beim Anblick des Todes selbst gefürchtet hatten, ist durch Glück von dir erschlagen worden. Wenn du jene Menschen, die von mächtigen Feinden so schwer geplagt wurden, nicht vor dieser Angst bewahrt hättest, dann hätten unsere Feinde inzwischen dieselbe Freude empfunden, die wir jetzt bei ihrem Tod empfinden, oh Feindestöter.“ Als Arjuna diese und andere Worte von Freunden und Verbündeten hörte, verehrte er diese Männer mit freudigem Herzen, jeden gemäß seiner Verdienste, und zog erneut gegen diesamsaptakas.'"

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.