Buch VIII Abschnitt XX

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Abschnitt XX

Dhritarashtra sagte: ‚Du hast mir zuvor den Namen Pandyas genannt, dieses Helden von weltweiter Berühmtheit, aber seine Heldentaten im Kampf, oh Sanjaya, hast du nie erzählt. Erzähl mir heute im Detail von der Tapferkeit dieses großen Helden, seinem Können, seinem Geist und seiner Energie, dem Ausmaß seiner Macht und seinem Stolz.‘

Sanjaya sagte: „Bhishma und Drona und Kripa und Dronas Sohn und Karna und Arjuna und Janardana, diese gründlichen Meister der Waffenkunde, werden von dir als die besten Wagenkrieger angesehen. Wisse jedoch, dass Pandya sich all diesen besten Wagenkriegern an Energie überlegen fühlte. Tatsächlich betrachtete er nie einen der Könige als sich selbst ebenbürtig. Er gab nie zu, dass er Karna und Bhishma ebenbürtig war. Noch gab er in seinem Herzen zu, dass er Vasudeva oder Arjuna in irgendeiner Hinsicht unterlegen war. Genau so war Pandya, dieser beste König, dieser beste Waffenträger. Voller Wut wie der Zerstörer selbst schlachtete Pandya zu dieser Zeit die Armee von Karna ab. Diese Streitmacht, anschwellend mit Wagen und Rossen und wimmelnd von den besten Fußsoldaten, begann sich, von Pandya getroffen, wie die Töpferscheibe zu drehen. Wie der Wind, der eine Masse versammelter Wolken, Pandya begann mit seinen gut geschossenen Pfeilen diese Streitmacht zu zerstreuen, zerstörte ihre Rosse und Fahrer und Standarten und Wagen und ließ ihre Waffen und Elefanten fallen. Wie der Bergspalter Berge mit seinem Donner niederreißt, warf Pandya Elefanten mit ihren Reitern um, nachdem er zuvor die Standarten und Banner und Waffen, mit denen sie bewaffnet waren, sowie die Fußsoldaten, die diese Tiere beschützten, niedergehauen hatte. Und er schlug Pferde und Reiter mit ihren Pfeilen und Lanzen und Köchern nieder. Er zerstückelte mit seinen Pfeilen die Pulindas, die Khasas, die Bahlikas, die Nishadas, die Andhakas, die Tanganas, die Südländer und die Bhojas, die alle mit großem Mut ausgestattet waren und im Kampf unnachgiebig und hartnäckig waren, und indem er sie ihrer Waffen und Kettenhemden beraubte, beraubte Pandya sie ihres Lebens. Als der Sohn von Drona sah, wie Pandya im Kampf mit seinen Pfeilen das Heer aus vier verschiedenen Kräften vernichtete, schritt er furchtlos auf diesen furchtlosen Krieger zu. Furchtlos wandte sich Dronas Sohn, der Erste der Schläger, mit süßen Worten an den Krieger, der auf seinem Wagen zu tanzen schien. Er rief ihn lächelnd zu sich und sagte: „Oh König, oh du mit den Augen wie die Blütenblätter des Lotus, deine Geburt ist edel und deine Gelehrsamkeit groß. Von berühmter Macht und Tapferkeit, du ähnelst Indra selbst. Du spannst mit deinen beiden massiven Armen den Bogen, den du hältst und dessen große Sehne an deinem Griff befestigt ist, und siehst wunderschön aus wie eine Masse zusammengeballter Wolken, während du dicke Schauer ungestümer Pfeile über deine Feinde gießt. Ich sehe niemanden außer mir, der dir im Kampf gewachsen sein könnte. Allein zerschmetterst du zahlreiche Wagen und Elefanten und Fußsoldaten und Rosse, wie der furchtlose Löwe mit schrecklicher Macht, der im Wald Herden von Hirschen zerschmettert. Du lässt den Himmel und die Erde mit dem lauten Klappern deiner Wagenräder widerhallen, oh König, und siehst prächtig aus wie ein Erntevernichtende Herbstwolke mit lautem Gebrüll. Nimm deinen Köcher und schieße deine scharfen Pfeile ab, die Schlangen mit virulentem Gift ähneln, und kämpfe nur mit mir selbst,wie (dieasura) Andhaka kämpft mit der dreiäugigen Gottheit." So angesprochen, antwortete Pandya: "So sei es." Dann griff ihn Dronas Sohn mit den Worten "Schlag zu" mit aller Kraft an. Im Gegenzug durchbohrte Malayadhwaja den Sohn von Drona mit einem Pfeil mit Widerhaken. Dann traf Dronas Sohn, dieser beste aller Lehrer, lächelnd Pandya mit einigen heftigen Pfeilen, die bis in die lebenswichtigen Organe vordringen konnten und Feuerflammen ähnelten. Dann schoss Ashvatthama noch einmal einige andere große Pfeile mit scharfen Spitzen auf seinen Feind, die bis in die lebenswichtigen Organe vordringen konnten und sie mit zehn verschiedenen Bewegungsarten durch das Himmelsgewölbe sausen ließen. Pandya jedoch schnitt mit neun seiner Pfeile alle Pfeile seines Gegners ab. Mit vier anderen Pfeilen traf er die vier Rosse seines Feindes, woraufhin sie schnell starben. Nachdem er dann mit seinen scharfen Pfeilen die Pfeile von Dronas Sohn abgeschnitten hatte, Pandya durchtrennte dann die gespannte Bogensehne von Ashvatthama, der mit dem Glanz der Sonne ausgestattet war. Dann spannte Dronas Sohn, dieser Feindevernichter, seinen ungespannten Bogen und schoss Tausende von Pfeilen (auf seinen Feind) ab, als er sah, dass seine Männer inzwischen schnell andere hervorragende Rosse vor seinen Wagen gespannt hatten. Dadurch füllte dieser Wiedergeborene den gesamten Himmel und die zehn Himmelsrichtungen mit seinen Pfeilen. Obwohl er wusste, dass die Pfeile des hochbeseelten Sohnes von Drona, die er zum Schießen verwendete, wirklich unerschöpflich waren, zerschlug Pandya, dieser Stier unter den Männern, sie alle in Stücke. Der Gegner von Ashvatthama schnitt sorgfältig alle von diesem abgeschossenen Pfeile ab und tötete dann mit seinen eigenen scharfen Pfeilen die beiden Beschützer der Wagenräder des letzteren bei dieser Begegnung. Als Dronas Sohn die Leichtigkeit der Hand seines Feindes sah, spannte er seinen Bogen zu einem Kreis und begann, seine Pfeile abzuschießen wie eine Wolkenmasse, die Regengüsse ausschüttet. Während dieser Zeitspanne, oh Herr, die nur den achten Teil eines Tages umfasste, schoss Dronas Sohn so viele Pfeile ab, wie auf acht von acht Ochsen gezogenen Karren transportiert wurden. Fast alle Männer, die Ashvatthama erblickten, der zu diesem Zeitpunkt wie der Zerstörer selbst voller Wut aussah, oder vielmehr wie der Zerstörer des Zerstörers, verloren ihre Sinne. Wie eine Wolkenmasse am Ende des Sommers, die die Erde mit ihren Bergen und Bäumen mit Regengüssen durchnässt, ließ der Sohn des Lehrers seinen Pfeilregen auf diese feindliche Kraft niedergehen. Der Pandya-Wind, der diesen unerträglichen Pfeilregen, der von der Ashvatthama-Wolke abgeschossen wurde, mit der Vayavya-Waffe verblüffte, stieß voller Freude lautes Brüllen aus. Dann schnitt Dronas Sohn das Banner ab, das mit Sandelholzpaste und anderen wohlriechenden Salben bestrichen war und das Wappen des Malaya-Berges und des brüllenden Pandya trug, und erschlug die vier Rosse des letzteren. Dann tötete er den Fahrer seines Feindes mit einem einzigen Pfeil und schnitt mit einem halbmondförmigen Pfeil auch den Bogen jenes Kriegers ab, dessen Klang dem Brüllen der Wolken ähnelte.Ashvatthama zerstückelte den Wagen seines Feindes in winzige Stücke. Er wehrte mit den Waffen seines Feindes ab und zerschlug alle Waffen des letzteren. Obwohl Dronas Sohn die Gelegenheit hatte, seinem Feind das größte Übel anzutun, tötete er ihn dennoch nicht, weil er noch eine Weile mit ihm kämpfen wollte. Unterdessen stürmte Karna gegen die große Elefantenmacht der Pandavas und begann, sie zu vertreiben und zu zerstören. Er beraubte die Wagenkrieger ihrer Wagen und schlug Elefanten, Rosse und menschliche Krieger mit unzähligen geraden Pfeilen, oh Bharata. Dieser mächtige Bogenschütze, der Sohn von Drona, hatte Pandya, diesen Feindevernichter und Besten der Wagenkrieger, zwar kümmerlich gemacht, aber er tötete ihn dennoch nicht aus Kampfeslust. Zu dieser Zeit marschierte ein riesiger reiterloser Elefant mit großen Stoßzähnen, der mit allen Kriegsgeräten ausgestattet war, schnell schritt, mit großer Kraft ausgestattet war und schnell gegen jeden Feind vorging, von Ashvatthamas Pfeilen getroffen und mit großer Heftigkeit auf Pandya zu und brüllte seinen feindlichen Rivalen an. Als Pandya, der mit der Kampfmethode vom Hals eines Elefanten aus bestens vertraut war, diesen Prinzen der Elefanten erblickte, der wie ein gespaltener Berggipfel aussah, erklomm er das Tier schnell wie ein Löwe und sprang mit lautem Gebrüll auf den Gipfel eines Berges. Dann schlug dieser Herr des Prinzen der Berge den Elefanten mit dem Haken, wurde von Wut erfüllt und schleuderte mit jener kühlen Vorsicht, für die er bekannt war, wenn er Waffen mit großer Kraft schleuderte, schnell eine Lanze, hell wie Suryas Strahlen, auf den Sohn des Lehrers und stieß einen lauten Schrei aus. Wiederholt rief er vor Freude: „Du bist erschlagen, du bist erschlagen!“ Pandya zerschmetterte (mit dieser Lanze) das Diadem von Dronas Sohn, das mit den allerbesten Juwelen und Diamanten allererster Güte und dem allerbesten Gold und ausgezeichnetem Stoff und Perlenketten geschmückt war. Dieses Diadem, das die Pracht der Sonne, des Mondes, der Planeten oder des Feuers besaß, fiel infolge der Gewalt des Schlags herab, zersplitterte in Stücke, wie ein Berggipfel, der von Indras Donner gespalten wurde, und fiel mit großem Lärm auf die Erde. Daraufhin loderte Ashvatthama mit außerordentlicher Wut auf wie ein Schlangenfürst, der mit dem Fuß geschlagen wurde, und nahm vier und zehn Pfeile auf, die Feinden große Schmerzen zufügen konnten und von denen jeder dem Stab des Zerstörers ähnelte. Mit fünf dieser Pfeile hieb er dem Elefanten seines Gegners die vier Füße und den Rüssel ab, mit dreien die beiden Arme und den Kopf des Königs, und mit sechs erschlug er die sechs mächtigen, mit großem Glanz ausgestatteten Wagenkrieger, die König Pandya folgten. Diese langen und wohlgerundeten Arme des Königs, bestrichen mit ausgezeichneter Sandelholzpaste und geschmückt mit Gold und Perlen und Edelsteinen und Diamanten, die auf die Erde fielen, begannen sich zu winden wie ein Paar Schlangen, die von Garuda getötet wurden. Auch dieser Kopf, geschmückt mit einem Gesicht, das hell war wie der Vollmond, mit einer markanten Nase und einem Paar großer Augen, rot wie Kupfer vor Wut,mit Ohrringen geschmückt, fiel er auf den Boden und sah strahlend aus wie der Mond selbst zwischen zwei hellen Sternbildern. Der Elefant, der so von diesem geschickten Krieger mit jenen fünf Pfeilen in sechs Stücke zerteilt worden war, und der König, der mit jenen drei Pfeilen in vier Stücke zerteilt worden war, lag insgesamt in zehn Stücke geteilt da, die aussahen wie die Opferbutter, die in zehn Portionen verteilt wurde, die für die zehn Gottheiten bestimmt waren. Nachdem König Pandya zahlreiche Rosse, Männer und Elefanten in Stücke zerteilt und sie den Rakshasas als Nahrung dargeboten hatte, wurde er so von Dronas Sohn mit seinen Pfeilen beruhigt wie ein loderndes Feuer in einem Krematorium, das mit Wasser gelöscht wird, nachdem es in Form eines leblosen Körpers ein Trankopfer erhalten hat. Dann, wie der Anführer der Himmlischen, der Vishnu freudig anbetet, nachdem er den Asura Vali besiegt hat, näherte sich dein Sohn, der König, in Begleitung seiner Brüder dem Sohn des Lehrers und betete mit großem Respekt jenen Krieger an, der ein vollkommener Meister der Waffenkunst ist, nachdem er tatsächlich die Aufgabe erfüllt hatte, die er übernommen hatte.“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.