Buch VIII Abschnitt XXXII

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Abschnitt XXXII 

Sanjaya sagte: „Dein Sohn, oh Monarch, näherte sich demütig diesem mächtigen Wagenkrieger, dem Herrscher von Madras, und sprach ihn voller Zuneigung mit diesen Worten an: „Oh du mit den wahren Gelübden, oh du mit dem großen Glück, oh Verstärker des Kummers der Feinde, oh Herrscher von Madras, oh Held im Kampf, oh du, der feindlichen Truppen Furcht einflößt, du hast gehört, oh Erster der Redner, wie ich um Karnas willen, der zu mir sprach, selbst den Wunsch verspüre, dich unter all diesen Löwen der Könige zu erbitten. O du mit der unvergleichlichen Tapferkeit, oh König von Madras, um die Zerstörung des Feindes bitte ich dich heute mit Demut und Neigung des Kopfes. Deshalb gebührt es dir, oh Erster der Wagenkrieger, um die Zerstörung von Partha und zu meinem Wohl, aus Liebe das Amt des Wagenlenkers anzunehmen. Mit dir als seinem Fahrer wird der Sohn von Radha meine Feinde unterwerfen. Es gibt niemanden, der die Zügel von Karnas Rossen halten kann, außer dir, oh du mit großem Glück, du, der du Vasudeva im Kampf ebenbürtig bist. Beschütze Karna also mit allen Mitteln, so wie Brahma Maheswara beschützt. So wie er aus Vrishnis Nachkommen den Sohn von Pandu in allen Gefahren mit allen Mitteln beschützt, so beschütze auch du, oh Häuptling der Madras, heute den Sohn von Radha. Bhishma, Drona, Kripa, du selbst und der tapfere Herrscher der Bhojas, Shakuni, der Sohn von Subala, und Dronas Sohn und ich selbst bildeten die Hauptstärke unserer Armee. So, oh Herr der Erde, hatten wir die feindliche Armee unter uns aufgeteilt, so dass jeder seinen Anteil hatte. Der Anteil, der Bhishma zugeteilt worden war, ist nun nicht mehr vorhanden, ebenso wenig wie der, der dem hochbeseelten Drona zugeteilt worden war. Diese beiden gingen sogar über ihre zugeteilten Anteile hinaus und töteten meine Feinde. Diese beiden Tiger unter den Menschen waren jedoch alt und beide wurden betrügerisch getötet. Nachdem sie die schwierigsten Heldentaten vollbracht hatten, sind sie beide, oh Sündloser, von hier in den Himmel aufgestiegen. Ebenso sind viele andere Tiger unter den Menschen unserer Armee, die von Feinden im Kampf getötet wurden, in den Himmel aufgestiegen, haben ihr Leben aufgegeben und nach besten Kräften große Anstrengungen unternommen. Dieses meine Heer, oh König, von dem der größte Teil abgeschlachtet wurde, wurde daher von den Parthas, die anfangs weniger waren als wir, in diesen Zustand versetzt. Was sollte jetzt getan werden? Tu das jetzt, oh Herr der Erde, wodurch die mächtigen und hochbeseelten Söhne von Kunti, deren Tapferkeit nicht zu bezwingen ist, daran gehindert werden können, den Rest meines Heeres auszurotten. O Herr, die Pandavas haben im Kampf die tapfersten Krieger meiner Streitmacht erschlagen. Nur der starkarmige Karna ist unserem Wohle verpflichtet, ebenso wie du selbst, oh Tiger unter den Menschen, der du der beste Wagenkrieger der ganzen Welt bist. O Shalya, Karna möchte heute im Kampf gegen Arjuna antreten. Auf ihn, oh Herrscher der Madras, setze ich große Hoffnungen auf einen Sieg. Es gibt niemanden sonst auf der Welt (außer dir), der die Zügel für Karna so gut in der Hand halten kann.So wie Krishna der erste aller Zügelhalter für Partha im Kampf ist, so sei auch du, oh König, der erste aller Zügelhalter für Karnas Wagen. Von ihm im Kampf begleitet und beschützt, oh Herr, liegen dir alle Heldentaten, die Partha vollbringt, vor Augen. Früher hatte Arjuna seine Feinde im Kampf nie auf diese Weise erschlagen. Doch nun, vereint mit Krishna, ist seine Tapferkeit groß geworden. Tag für Tag, oh Herrscher der Madras, sieht man, wie diese gewaltige Dhritarashtra-Streitmacht von Partha besiegt wird, weil er mit Krishna vereint ist. Ein Teil des Anteils, der Karna und dir zugeteilt wurde, bleibt übrig, oh du Prachtvoller. Trage diesen Anteil mit Karna und zerstöre ihn gemeinsam im Kampf. So wie Surya, vereint mit Aruna, die Dunkelheit zerstört, so töte du, vereint mit Karna, Partha im Kampf. Lass die mächtigen Wagenkrieger (des Feindes) davonfliegen, wenn sie im Kampf jene beiden Krieger sehen, die mit dem Glanz der Morgensonne ausgestattet sind, nämlich Karna und Shalya, die zwei Sonnen ähneln, die über dem Horizont aufgehen. So wie die Dunkelheit beim Anblick von Surya und Aruna verschwindet, oh Herr, so mögen auch die Kaunteyas (Pandavas) mit den Pancalas und den Srinjayas beim Anblick von dir und Karna untergehen. Karna ist der Erste der Wagenkrieger, und du bist der Erste der Fahrer. Im Kampf gibt es wiederum niemanden, der dir gleichkommt. So wie er aus Vrishnis Familie den Sohn des Pandu unter allen Umständen beschützt, so sollst du Vikarnas Sohn Karna im Kampf beschützen. Mit dir als seinem Fahrer wird Karna, oh König, im Kampf unbesiegbar sein, selbst gegen die Götter mit Sakra an ihrer Spitze! Was muss dann über die Pandavas gesagt werden? Zweifle nicht an meinen Worten.‘“So wie der aus Vrishnis Geschlecht den Sohn des Pandu unter allen Umständen beschützt, so beschütze auch du Vikarnas Sohn Karna im Kampf. Mit dir als seinem Führer wird Karna, oh König, im Kampf unbesiegbar sein, selbst gegen die Götter mit Sakra an ihrer Spitze! Was muss dann über die Pandavas gesagt werden? Zweifle nicht an meinen Worten.'"So wie der aus Vrishnis Geschlecht den Sohn des Pandu unter allen Umständen beschützt, so beschütze auch du Vikarnas Sohn Karna im Kampf. Mit dir als seinem Führer wird Karna, oh König, im Kampf unbesiegbar sein, selbst gegen die Götter mit Sakra an ihrer Spitze! Was muss dann über die Pandavas gesagt werden? Zweifle nicht an meinen Worten.'"

Sanjaya fuhr fort: Als Shalya diese Worte Duryodhanas hörte, wurde er von Wut erfüllt. Er runzelte die Stirn, fuchtelte wiederholt mit den Armen und rollte mit seinen großen, zornroten Augen. Dieser Krieger mit den gewaltigen Armen, stolz auf seine Abstammung, seinen Reichtum, sein Wissen und seine Stärke, sagte diese Worte:

"'Shalya sagte: "Du beleidigst mich, oh Sohn von Gandhari, oder verdächtigst mich ohne Zweifel, da du mich ohne Zögern ansprichst und sagst: 'Handle als Fahrer.' Du betrachtest Karna als uns überlegen und applaudierst ihm auf diese Weise. Ich jedoch betrachte den Sohn von Radha nicht als meinen Ebenbürtigen im Kampf. Gib mir einen viel größeren Anteil, oh Herr der Erde. Wenn ich das im Kampf zerstöre, werde ich an den Ort zurückkehren, von dem ich gekommen bin. Oder, wenn du es wünschst, werde ich, oh Erfreuer der Kurus, im Alleingang mit dem Feind kämpfen. Während ich damit beschäftigt bin, den Feind zu vernichten, sieh dir meine Tapferkeit heute an. Wenn ich über eine Beleidigung nachdenke, oh du aus der Rasse der Kurus, wagt sich eine Person wie wir nie an meine Aufgabe. Habe keine Zweifel an mir. Niemals solltest du mich im Kampf demütigen. Sieh dir diese beiden massiven Arme von mir an, stark wie der Donner. Sieh auch meinen ausgezeichneten Bogen und diese Pfeile, die Schlangen mit virulentem Gift ähneln. Sieh auch meinen Wagen, an den ausgezeichnete Rosse angespannt sind, die mit der Geschwindigkeit des Windes ausgestattet sind. Sieh auch, oh Sohn von Gandhari, meine mit Gold geschmückte und mit Hanfseilen umflochtene Keule. Voller Zorn kann ich mit meiner eigenen Energie die Erde spalten, die Berge zerstreuen und die Ozeane austrocknen, oh König. Da du weißt, oh Monarch, dass ich so fähig bin, den Feind zu quälen, warum ernennst du mich dann zum Fahrer im Kampf für eine so niedergeborene Person wie Adhirathas Sohn? Es ziemt sich nicht für dich, oh König der Könige, mir solch niedere Aufgaben zuzuweisen! Da ich so überlegen bin, kann ich mich nicht dazu entschließen, den Befehlen einer sündigen Person zu gehorchen. Wer eine aus eigenem Willen und aus Liebe gehorsame, überlegene Person dazu bringt, sich einem sündigen Wesen zu beugen, begeht gewiss die Sünde, das Höhere mit dem Unterlegenen zu verwechseln. Brahman schuf die Brahmanen aus seinem Mund und die Kshatriyas aus seinen Armen. Er schuf die Vaishyas aus seinen Schenkeln und die Shudras aus seinen Füßen. Infolge der Vermischung dieser vier Ordnungen, oh Bharata, sind aus diesen vier besondere Klassen entstanden, nämlich jene, die aus Männern höherer Klassen geboren wurden, die Frauen untergeordneter Klassen heirateten, und umgekehrt. Die Kshatriyas wurden als Beschützer (der anderen Klassen), Erwerber und Geber von Reichtum beschrieben. Die Brahmanen wurden auf der Erde angesiedelt, um die Menschen zu begünstigen, indem sie bei Opfern halfen, lehrten und reine Geschenke annahmen. Landwirtschaft, Viehzucht und Geschenke sind den Schriften zufolge die Beschäftigungen der Vaishyas. Shudras wurden dazu bestimmt, die Diener der Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas zu sein . Ebenso sind die Sutas die Diener der Kshatriyas,und nicht die Diener der ersteren. Höre diese meine Worte, oh Sündloser. Was mich betrifft, so bin ich einer, dessen krönende Locken das heilige Bad durchlaufen haben. Ich bin in einer Rasse königlicher Weiser geboren. Ich werde als großer Wagenkrieger angesehen. Ich verdiene die Anbetung und das Lob, das Barden und Lobredner darbringen und singen. Da ich all dies bin, oh Bezwinger feindlicher Truppen, kann ich nicht so weit gehen, als Fahrer des Sohnes des Suta in der Schlacht aufzutreten. Ich werde niemals kämpfen und einen Akt der Demütigung erleiden. Ich bitte um deine Erlaubnis, oh Sohn von Gandhari, nach Hause zurückzukehren.“

Sanjaya fuhr fort: „Nachdem er diese Worte ausgesprochen hatte, stand Shalya, der Tiger unter den Menschen und Schmuck der Versammlungen, voller Wut auf und versuchte, von der Versammlung der Könige wegzukommen. Dein Sohn jedoch hielt den König aus Zuneigung und großer Hochachtung fest und sprach ihn mit diesen süßen und versöhnlichen Worten an, die alles zu erreichen vermochten: „Ohne Zweifel, oh Shalya, ist es genau so, wie du gesagt hast. Aber ich habe ein bestimmtes Ziel vor Augen. Höre es, oh Herrscher der Menschen, Karna ist dir nicht überlegen, und ich zweifele auch nicht an dir, oh König. Der königliche Häuptling der Madras wird niemals etwas Falsches tun. Die Ersten der Menschen, die deine Vorfahren waren, sagten immer die Wahrheit. Ich denke, deshalb wirst du Artayani genannt (der Nachkomme derer, die die Wahrheit als ihre Zuflucht hatten). Und da du, oh Ehrengeber, für deine Feinde wie ein Pfeil mit Widerhaken bist, wirst du auf Erden mit dem Namen Shalya bezeichnet. O du, der du (den Brahmanen ) bei Opfern ein großes Geschenk machst , erfülle all das, was du, oh Tugendhafter, zuvor versprochen hast. Weder der Sohn von Radha noch ich selbst sind dir an Tapferkeit überlegen, sodass ich dich als Fahrer dieser besten Rosse (die an Karnas Wagen gespannt sind) auswählen würde. Wie jedoch Karna, oh Vater, Dhananjaya in Bezug auf viele Eigenschaften überlegen ist, so betrachtet dich die Welt auch als Vasudeva überlegen. Karna ist Partha in Sachen Waffen sicherlich überlegen, oh Stier unter den Männern. Auch du bist Krishna in Bezug auf Rosse und Macht überlegen. Ohne Zweifel, oh Herrscher der Madras, ist dein Wissen über Pferde doppelt so groß wie das des hochbeseelten Vasudeva.“

"'Shalya sagte: "Da du, oh Sohn von Gandhari, mich, oh du aus Kurus Familie, inmitten all dieser Truppen als Devakis Sohn überlegen bezeichnest, bin ich mit dir zufrieden. Ich werde der Fahrer von Radhas Sohn von großem Ruhm werden, während er in den Kampf mit dem Ersten von Pandus Söhnen zieht, wie du es von mir erwartest. Lass jedoch dies, oh Held, meine Abmachung mit Vikartanas Sohn sein, dass ich in seiner Gegenwart alle Reden halten werde, die ich wünsche.'"

Sanjaya fuhr fort: ‚Oh König, dein Sohn, mit Karna, oh Bharata, antwortete dem Prinzen von Madras, oh Bester der Bharatas, und sagte: „So sei es.“‘“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.