Buch VIII Abschnitt XXXIV

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Abschnitt XXXIV 

Duryodhana sagte: „Nachdem die Ängste der Scharen der Pitris, Götter und Rishis durch diese hochbeseelte Gottheit zerstreut worden waren, brachte Brahman Sankara seine Verehrung dar und sprach diese Worte zum Wohle des Universums: ‚Durch Deine Gunst, oh Herr aller, gehört mir die Herrschaft über alle Geschöpfe. Indem ich diesen Rang einnehme, habe ich den Danavas eine große Gabe erwiesen. Es gebührt niemandem außer Dir, oh Herr der Vergangenheit und der Zukunft, diese bösen Wesen zu vernichten, die vor niemandem Achtung zeigen. Du, oh Gott, bist die einzige Person, die in der Lage ist, die Feinde dieser Bewohner des Himmels zu töten, die Deinen Schutz gesucht und Dich angefleht haben. O Herr aller Götter, erweise diesen Gunst. Töte die Danavas, oh Träger des Dreizacks. O Geber der Ehre, lass das Universum durch Deine Gnade Glück erlangen. O Herr aller Welten, du bist derjenige, bei dem wir Zuflucht suchen sollten. Wir alle suchen bei dir Zuflucht.‘

Sthanu sagte: ‚Alle deine Feinde sollten getötet werden. Aber ich werde sie nicht im Alleingang töten. Die Feinde der Götter sind sehr mächtig. Deshalb vernichtet ihr alle, vereint, eure Feinde im Kampf mit der Hälfte meiner Macht. Einigkeit ist große Stärke.‘

Die Götter sagten: ‚Wir glauben, dass ihre (Danavas) doppelt so viel Energie und Macht haben wie wir, denn wir haben ihre Energie und Macht bereits gesehen.‘

Der Heilige sagte: ‚Diese sündigen Kreaturen, die sich gegen dich vergangen haben, sollten getötet werden. Töte alle deine Feinde mit der Hälfte meiner Energie und Macht.‘“

Die Götter sagten: ‚Oh Maheswara, wir werden nicht in der Lage sein, die Hälfte Deiner Energie zu ertragen. Töte andererseits diese Feinde mit der Hälfte unserer vereinten Macht.‘

Der Heilige sagte: ‚Wenn ihr tatsächlich nicht in der Lage seid, die Hälfte meiner Macht zu ertragen, dann werde ich sie mit der Hälfte eurer vereinten Energie töten.‘

Duryodhana fuhr fort: „Dann wandten sich die Himmlischen an den Gott der Götter und sagten: ‚So sei es‘, oh bester der Könige. Indem er ihnen allen die Hälfte ihrer Energie entzog, wurde er mächtiger. Tatsächlich wurde dieser Gott allen anderen im Universum an Macht überlegen. Von da an wurde Sankara Mahadeva genannt. Und Mahadeva sagte dann: ‚Bewaffnet mit Bogen und Pfeil werde ich von meinem Wagen aus eure Feinde im Kampf töten, ihr Bewohner des Himmels. Deshalb, ihr Götter, kümmert euch jetzt um meinen Wagen und meinen Bogen und Pfeil, damit ich noch heute die Asuras auf die Erde werfen kann.‘

"Die Götter sagten: "Wir sammeln alle Formen, die in den drei Welten zu finden sind, und nehmen von jeder einen Teil. Dann werden wir, oh Herr der Götter, für dich einen Wagen mit großer Energie bauen. Es wird ein großer Wagen sein, das Werk von Viswakarman, mit Intelligenz entworfen." Mit diesen Worten begannen diese Tiger unter den Göttern mit dem Bau dieses Wagens. Und sie machten Vishnu, Soma und Hutasana zum Pfeil für Sankara. Agni wurde zum Stab, und Soma wurde zur Spitze und Vishnu, oh König, zur Spitze dieses Ersten der Pfeile. Die Göttin Erde mit ihren großen Städten und Dörfern, ihren Bergen und Wäldern und Inseln, dieser Heimat vielfältiger Geschöpfe, wurde zum Wagen gemacht. Der Berg Mandara wurde zu seiner Achse; und der große Fluss Ganga wurde zu seinem Jangha; und die Himmelsrichtungen, Himmelsrichtung und Nebenrichtung wurden zu den Verzierungen des Wagens. Die Sternbilder wurden zu seiner Deichsel; das Krita-Zeitalter wurde zu seinem Joch; und die beste aller Schlangen, nämlich Vasuki, wurde zur Kuvara dieses Wagens. Die Berge Himavat und Vindhya wurden zu seinen Apaskara und Adhishthana; und die Berge Udaya und Asta wurden von jenen Ersten unter den Göttern zu den Rädern dieses Wagens gemacht. Sie machten den herrlichen Ozean, diese Wohnstätte der Danavas, zu seiner anderen Achse. Die sieben Rishis wurden die Beschützer der Räder dieses Wagens. Ganga und Sarasvati und Sindhu und der Himmel wurden zu seiner Dhura; alle anderen Flüsse und alle Gewässer wurden zu den Seilen, die die verschiedenen Glieder dieses Wagens zusammenhielten. Tag und Nacht und die anderen Zeiteinteilungen wie Kalas und Kasthas und die Jahreszeiten wurden zu seinem Amukarsha. Die glühenden Planeten und die Sterne wurden zu seinem hölzernen Zaun; Religion, Profit und Vergnügen, vereint, wurden zu seinem Trivenu. Die Kräuter und die Schlingpflanzen, geschmückt mit Blumen und Früchten, wurden zu seinen Glocken. Indem Sonne und Mond gleichgestellt wurden, wurden diese zu den (beiden anderen) Rädern dieses vordersten Wagens gemacht. Tag und Nacht wurden zu seinen glückverheißenden Flügeln rechts und links. Die zehn vordersten Schlangen, alle außerordentlich stark, mit Dhritarashtra als erster, bildeten die (andere) Deichsel dieses Wagens. Der Himmel wurde zu seinem (anderen) Joch gemacht, und die Wolken, Samvartaka und Valahaka genannt, waren die ledernen Schnüre des Jochs. Die beiden Dämmerungen und Dhritri und Medha und Sthiti und Sannati und das mit Planeten und Sternen übersäte Firmament wurden zu den Häuten, mit denen dieser Wagen bedeckt wurde. Diese Regenten der Welt, nämlich die Herren der Götter, der Wasser, der Toten und der Schätze, wurden zu den Rossen dieses Wagens gemacht. Kalaprishtha und Nahusha und Karkotaka und Dhananjaya und die anderen Schlangen wurden zu den Seilen, mit denen die Mähnen der Rosse zusammengebunden wurden. Die Himmelsrichtungen und die Nebenrichtungen wurden zu den Zügeln der Pferde dieses Wagens. Der vedische Klang Vashat wurde zum Treibstock und Gayatri wurde zur Schnur, die an diesem Treibstock befestigt war. Die vier glückverheißenden Tage wurden zu den Zügeln der Pferde und die Pitris, die sie beherrschten, wurden zu Haken und Stiften.Taten und Wahrheit, asketische Buße und Gewinn wurden zu den Saiten dieses Wagens. Der Geist wurde zum Boden, auf dem dieser Wagen stand, und die Sprache zu den Gleisen, auf denen er fahren sollte. Schöne Banner in verschiedenen Farben wehten in der Luft. Mit Blitzen und Indras Bogen daran strahlte dieser lodernde Wagen grelles Licht aus. Der Zeitraum, der bei einer früheren Gelegenheit beim Opfer der hochbeseelten Ishana als Jahr festgelegt worden war, wurde zum Bogen, und die Göttin Savitri wurde zur laut klingenden Bogensehne. Ein himmlischer Panzer wurde angefertigt, geschmückt mit kostbaren Edelsteinen, undurchdringlich und strahlend, entsprang dem Rad der Zeit. Dieser goldene Berg, nämlich der schöne Meru, wurde zum Fahnenmast, und die mit Blitzen geschmückten Wolken wurden zu seinen Bannern. So ausgerüstet leuchtete dieser Wagen hell wie ein loderndes Feuer inmitten der Priester, die ein Opfer vollzogen. Als die Götter diesen Wagen richtig ausgestattet sahen, waren sie voller Staunen. Als sie die Energien des gesamten Universums an einem Ort vereint sahen, oh Herr, staunten die Götter und zeigten dieser erlauchten Gottheit schließlich, dass der Wagen fertig war. Nachdem, oh Monarch, dieser beste Wagen von den Göttern gebaut worden war, oh Tiger unter den Menschen, um ihre Feinde zu zermalmen, legte Sankara seine eigenen himmlischen Waffen darauf. Er machte den Himmel zu seinem Fahnenmast und legte seinen Stier darauf. Der Stab des Brahmanen, der Stab des Todes, Rudras Stab und Fieber wurden die Beschützer der Seiten dieses Wagens und standen mit nach allen Seiten gewandten Gesichtern da. Atharvan und Angirasa wurden die Beschützer der Wagenräder dieses erlauchten Kriegers. Der Rigveda, der Samaveda und die Puranas standen vor diesem Wagen. Die Geschichten und der Yajurveda wurden die Beschützer des Hecks. Alle heiligen Reden und alle Wissenschaften standen darum herum und alle Hymnen, oh Monarch, und auch der vedische Klang von Vashat. Und die Silbe Om, oh König, die an der Spitze dieses Wagens stand, verlieh ihm außerordentliche Schönheit. Nachdem er das mit den sechs Jahreszeiten geschmückte Jahr zu seinem Bogen gemacht hatte, machte er seinen eigenen Schatten zur unzerstörbaren Sehne dieses Bogens in dieser Schlacht. Der berühmte Rudra ist der Tod selbst. Das Jahr wurde zu seinem Bogen; Kala Ratri, die Todesnacht, die Rudras Schatten ist, wurde daher zur unzerstörbaren Sehne dieses Bogens. Vishnu und Agni und Soma wurden (wie bereits gesagt) zum Pfeil. Das Universum soll aus Agni und Soma bestehen. Ebenso soll das Universum aus Vishnu bestehen. Vishnu wiederum ist die Seele des heiligen Bhava mit seiner unermesslichen Energie. Aus diesem Grund wurde die Berührung dieser Bogensehne für die Asuras unerträglich. Und der Herr Sankara legte auf diesen Pfeil seinen eigenen unwiderstehlichen und wilden Zorn, das unerträgliche Feuer des Zorns, nämlich das, das aus dem Zorn von Bhrigu und Angirasa geboren wurde. Dann rief er Nila Rohita (Blau und Rot oder Rauch) – diese schreckliche Gottheit, in Felle gehüllt – die wie 10.000 Sonnen aussieht und vom Feuer überfließender Energie umhüllt ist, das in Pracht lodert.Dieser Bezwinger selbst dessen, der schwer zu bezwingen ist, dieser Sieger, dieser Bezwinger aller Brahma-Hasser, auch Hara genannt, dieser Retter der Rechtschaffenen und Zerstörer der Ungerechten, nämlich der berühmte Sthanu, der von vielen Wesen von furchtbarer Macht und furchtbarer Gestalt begleitet wurde, die mit der Schnelligkeit des Geistes ausgestattet und fähig waren, alle Feinde aufzurütteln und zu vernichten, als ob alle vierzehn Fähigkeiten der Seele um ihn herum wach wären, sah außerordentlich prächtig aus. Mit seinen Gliedern als Zuflucht sah dieses ganze Universum der beweglichen und unbeweglichen Kreaturen, die dort anwesend waren, wunderschön aus und bot ein höchst wunderbares Erscheinungsbild. Als er diesen ordnungsgemäß ausgerüsteten Wagen erblickte, hüllte er sich in eine Rüstung, bewaffnete sich mit dem Bogen und nahm diesen himmlischen Pfeil auf, der von Soma und Vishnu und Agni geboren wurde. Die Götter, oh König, befahlen dann diesem Ersten der Himmlischen, dem Wind, all den Duft, den dieser mächtigen Gottheit in sich trägt, nachzuhauchen. Dann bestieg Mahadeva, der die Götter selbst in Angst und Schrecken versetzte und die Erde selbst erzittern ließ, entschlossen den Wagen. Dann begannen die großen Rishis, die Gandharvas, diese Scharen von Göttern und diese verschiedenen Stämme von Apsaras, diesen Herrn der Götter zu preisen, während er im Begriff war, den Wagen zu besteigen. Verehrt von den wiedergeborenen Rishis und gepriesen von den Lobpreisern und verschiedenen Stämmen tanzender Apsaras, die in der Kunst des Tanzens bewandert sind, sah dieser Segen spendende Herr, bewaffnet mit Krummsäbel, Pfeil und Bogen, sehr schön aus. Lächelnd fragte er dann die Götter: „Wer wird mein Fahrer sein?“ Die Götter antworteten ihm und sagten: „Wen du ernennst, wird, oh Herr der Götter, ohne Zweifel dein Fahrer sein!“ Der Gott antwortete ihnen: „Denkt nach und macht unverzüglich denjenigen zu meinem Fahrer, der mir überlegen ist!“ Als die Götter diese Worte dieser hochbeseelten Gottheit hörten, begaben sie sich zum Großvater und sprachen diese Worte, um ihm ihre Gnade zu erweisen: „Wir haben alles erreicht, oh Heiliger, was du uns befohlen hast, um die Feinde der Himmlischen zu bedrängen. Die Gottheit, die den Stier als Ziel hat, ist mit uns zufrieden. Wir haben einen Wagen gebaut, der mit vielen wunderbaren Waffen ausgestattet ist. Wir wissen jedoch nicht, wer der Fahrer dieses besten Wagens werden soll. Deshalb soll ein Bester unter den Göttern zum Fahrer ernannt werden. O Heiliger, es gebührt dir, diese Worte wahr zu machen, die du, oh Herr, damals zu uns gesagt hast. Zuvor, oh Gott, hattest du uns sogar gesagt, dass du uns Gutes tun würdest. Es gebührt dir, dieses Versprechen zu erfüllen. Dieses unwiderstehliche und beste Fahrzeug, das unsere Feinde vernichtet, wurde aus den Bestandteilen der Himmlischen konstruiert. Die mit Pinaka bewaffnete Gottheit wurde zum Krieger, der darauf stehen soll. Er schlägt die Danavas mit Furcht und ist bereit für den Kampf. Die vier Veden sind zu den vier besten Rossen geworden. Mit ihren Bergen ist die Erde zum Fahrzeug dieses Hochbeseelten geworden.Die Sterne sind zur Zierde dieses Fahrzeugs geworden. (Wie bereits gesagt) Hara ist der Krieger. Wir wissen jedoch nicht, wer der Fahrer werden soll. Für diesen Wagen sollte ein Fahrer gesucht werden, der allen diesen überlegen ist. Dieser Wagen ist dir an Bedeutung ebenbürtig, oh Gott, und Hara ist der Krieger. Rüstung, Waffen und Bogen, diese haben wir bereits, oh Großvater. Außer dir sehen wir niemanden, der ihn fahren könnte. Du bist mit allen Errungenschaften ausgestattet. Du, oh Herr, bist allen Göttern überlegen. Steige schnell auf diesen Wagen und halte die Zügel dieser besten Rosse für den Sieg der Himmlischen und die Vernichtung ihrer Feinde.‘ Wir haben gehört, dass die Götter sich vor dem Großvater, dem Herrn der drei Welten, verneigten und ihn dafür zu entschädigen suchten, dass er ihn dazu bewegt hatte, das Steuer zu übernehmen.

"Der Großvater sagte: ‚Es ist nichts Unwahres an all dem, was ihr gesagt habt, ihr Bewohner des Himmels. Ich werde die Zügel der Rosse für Kapaddin halten, während er kämpft.‘ Dann wurde dieser berühmte Gott, dieser Schöpfer der Welten, der Großvater, von den Göttern zum Fahrer des hochbeseelten Ishana ernannt. Und als er im Begriff war, schnell auf diesen von allen verehrten Wagen zu steigen, neigten sich diese Rosse, die mit der Geschwindigkeit des Windes ausgestattet waren, mit ihren Köpfen zur Erde. Nachdem sie den Wagen bestiegen hatten, nahm die berühmte Gottheit, nämlich der Großvater, der mit seiner eigenen Energie strahlte, die Zügel und den Stachel. Dann hob der berühmte Gott diese Rosse auf und wandte sich an den Ersten unter den Göttern, nämlich Sthanu, und sagte: ‚Steig auf.‘ Dann nahm Sthanu den Pfeil, der aus Vishnu, Soma und Agni bestand, und stieg auf den Wagen, wobei er den Feind mit seinem Bogen erzittern ließ. Die großen Rishis, die Gandharvas, die Scharen der Götter und die verschiedenen Stämme der Apsaras priesen diesen Herrn der Götter, nachdem er den Wagen bestiegen hatte. In strahlender Schönheit blieb der Segen spendende Herr, bewaffnet mit Krummsäbel, Pfeil und Bogen, auf dem Wagen und ließ die drei Welten mit seiner eigenen Energie aufflammen. Die große Gottheit sagte noch einmal zu den von Indra angeführten Göttern: „Ihr solltet niemals betrübt sein und an meiner Fähigkeit zweifeln, den Asura zu vernichten. Wisst, dass die Asuras bereits mit diesem Pfeil getötet wurden.“ Die Götter antworteten dann und sagten: „Es ist wahr! Die Asuras wurden bereits getötet.“ Tatsächlich waren die Götter überaus zufrieden, da sie dachten, dass die Worte, die der göttliche Herr gesagt hatte, nicht unwahr sein konnten. Dann schritt dieser Herr der Götter, umgeben von allen Göttern, auf diesem großen Wagen dahin, oh König, der mit nichts zu vergleichen war. Und die berühmte Gottheit wurde die ganze Zeit von den Dienern angebetet, die ihm immer dienen, und von anderen, die sich von Fleisch ernährten, die im Kampf unbesiegbar waren und die bei diesem Anlass vor Freude tanzten, wild nach allen Seiten rannten und einander anschrien. Auch Rishis, die über großes Glück verfügten, asketische Verdienste besaßen und mit hohen Qualitäten ausgestattet waren, wünschten Mahadeva ebenso wie die Götter Erfolg. Als dieser Segen spendende Herr, dieser Vertreiber der Ängste der drei Welten, so vorging, waren das gesamte Universum und alle Götter, oh bester der Menschen, überaus zufrieden. Und die Rishis dort beteten den Herrn der Götter mit verschiedenen Hymnen an und nahmen, seine Energie verstärkend, oh König, dort ihren Platz ein. Und Millionen und Abermillionen von Gandharvas spielten auf verschiedenen Musikinstrumenten, als er aufbrach. Als der Segen spendende Brahmane den Wagen bestieg und sich auf den Weg zu den Asuras machte, sagte der Herr des Universums lächelnd: „Ausgezeichnet, ausgezeichnet! Gehe, oh Gott, zu dem Ort, wo die Daityas sind. Treibe die Rosse wachsam an. Sieh heute die Macht der Waffen, während ich den Feind im Kampf töte.“ So angesprochen,Brahman trieb diese Rosse, die so schnell waren wie der Wind oder die Gedanken, zu dem Ort, wo die Dreifachstadt stand, oh König, beschützt von den Daityas und Danavas. Mit diesen Rossen, die von allen Welten verehrt wurden und die mit solcher Geschwindigkeit dahinrasten, dass sie den Himmel zu verschlingen schienen, eilte der berühmte Gott schnell zum Sieg der Bewohner des Himmels. Als Bhava auf dem Wagen ritt und sich auf den Weg zur Dreifachstadt machte, stieß sein Stier ein gewaltiges Brüllen aus, das alle Himmelsrichtungen erfüllte. Als sie dieses laute und schreckliche Brüllen des Stiers hörten, atmeten viele der Nachkommen und Anhänger von Taraka, diese Feinde der Götter, ihren letzten Atemzug aus. Andere unter ihnen standen dem Feind zum Kampf gegenüber. Dann verlor Sthanu, oh König, mit dem Dreizack bewaffnet vor Zorn seine Sinne. Alle Geschöpfe gerieten in Angst und die drei Welten begannen zu zittern. Furchterregende Vorzeichen erschienen, als er im Begriff war, mit dem Pfeil zu zielen. Doch aufgrund des Drucks durch das Gewicht von Soma, Agni und Vishnu, die sich in dem Pfeil befanden, sowie des Drucks durch das Gewicht von Brahman und Rudra und dessen Bogen schien der Wagen zu sinken. Dann trat Narayana aus der Spitze des Pfeils hervor, nahm die Gestalt eines Stiers an und hob den großen Wagen hoch. Während der Wagen sank und der Feind zu brüllen begann, begann die berühmte, mit großer Macht ausgestattete Gottheit aus Wut laute Schreie auszustoßen und stand, oh Ehrenspender, auf dem Kopf seines Stiers und dem Rücken seiner Rosse. Zu dieser Zeit war der berühmte Rudra damit beschäftigt, die Stadt Danava zu beäugen. In dieser Haltung, oh bester der Männer, schnitt Rudra den Pferden die Zitzen ab und spaltete die Hufe des Stiers. Gesegnet seist du, seit die Hufe aller Rinder gespalten wurden. Und von da an, oh König, wurden die Pferde, heimgesucht durch den mächtigen Rudra mit seinen wunderbaren Taten, ohne Zitzen. Dann spannte Sarva seinen Bogen und zielte mit dem Pfeil, mit dem er die Pasupata-Waffe verbunden hatte, und wartete und dachte an die dreifache Stadt. Und oh König, als Rudra so dastand und seinen Bogen hielt, wurden die drei Städte in dieser Zeit vereint. Als die drei Städte ihre getrennten Charaktere verloren und vereint wurden, wurde die Freude der hochbeseelten Götter stürmisch. Dann sprachen alle Götter, die Siddhas und die großen Rishis das Wort „Jaya“ aus und verehrten Maheshwara. Die dreifache Stadt erschien dann unmittelbar vor diesem Gott mit der unerträglichen Energie, dieser Gottheit mit der wilden und unbeschreiblichen Gestalt, diesem Krieger, der die Asuras töten wollte. Die berühmte Gottheit, dieser Herr des Universums, spannte dann den himmlischen Bogen und schoss den Pfeil, der die Macht des gesamten Universums repräsentierte, auf die dreifache Stadt. Als dieser erste der Pfeile abgeschossen wurde, oh du mit großem Glück, waren laute Klagen des Wehklagens aus diesen Städten zu hören, als sie auf die Erde zu fallen begannen. Er verbrannte diese Asuras und warf sie in den westlichen Ozean.So wurde die dreifache Stadt niedergebrannt und die Danavas von Maheshwara in seinem Zorn ausgerottet, weil er den drei Welten Gutes tun wollte. Der dreiäugige Gott löschte das Feuer, das aus seinem eigenen Zorn entfacht worden war, und sagte: „Verbrenne die drei Welten nicht zu Asche.“ Danach wurden die Götter, die Rishis und die drei Welten alle wieder in ihren natürlichen Zustand versetzt und erfreuten Sthanu mit unvergleichlicher Energie mit Worten von großer Bedeutung. Nachdem sie die Erlaubnis des großen Gottes erhalten hatten, gingen die Götter mit dem Schöpfer an ihrer Spitze an die Orte, von denen sie gekommen waren, und ihr Ziel war nach so viel Mühe erreicht. So tat diese berühmte Gottheit, dieser Schöpfer der Welten, dieser Herr sowohl der Götter als auch der Asuras, nämlich Maheshwara, das, was zum Wohle aller Welten war. So wie der berühmte Brahmane, der Schöpfer der Welten, der Großvater, die höchste Gottheit von unvergänglichem Ruhm, als Lenker von Rudra fungierte, so lenke du die Rosse des hochbeseelten Sohnes von Radha, so wie der Großvater die Rosse von Rudra lenkte. Es besteht nicht der geringste Zweifel, oh Tiger unter den Königen, dass du Krishna, Karna und Phalguna überlegen bist. Im Kampf ist Karna wie Rudra, und du bist in der Politik wie Brahmane. Gemeinsam seid ihr also in der Lage, meine Feinde zu besiegen, die sogar den Asuras gleichen. Lass, oh Shalya, das heute schnell geschehen, damit dieser Karna, der die Pandava-Truppen zermalmt, Kuntis Sohn töten kann, der weiße Rosse besitzt und Krishna als Lenker seines Wagens hat. Von dir hängen Karna, wir selbst, unser Königreich und (unser) Sieg im Kampf ab. Haltet also die Zügel der ausgezeichneten Rosse (von Karna). Es gibt noch eine andere Geschichte, die ich erzählen werde. Hört sie noch einmal. Ein tugendhafterdas soll heute schnell geschehen, damit dieser Karna, der die Pandava-Truppen zermalmt, Kuntis Sohn töten kann, der weiße Rosse besitzt und Krishna als Lenker seines Wagens hat. Von dir hängen Karna, wir selbst, unser Königreich und (unser) Sieg in der Schlacht ab. Halte daher die Zügel der ausgezeichneten Rosse (von Karna). Es gibt noch eine andere Geschichte, die ich erzählen werde. Höre sie dir noch einmal an. Ein tugendhafterdas soll heute schnell geschehen, damit dieser Karna, der die Pandava-Truppen zermalmt, Kuntis Sohn töten kann, der weiße Rosse besitzt und Krishna als Lenker seines Wagens hat. Von dir hängen Karna, wir selbst, unser Königreich und (unser) Sieg in der Schlacht ab. Halte daher die Zügel der ausgezeichneten Rosse (von Karna). Es gibt noch eine andere Geschichte, die ich erzählen werde. Höre sie dir noch einmal an. Ein tugendhafterBrahmana hatte es in Gegenwart meines Vaters rezitiert. Wenn du diese wunderbaren Worte voller Gründe und Absichten von Taten hörst, tu, oh Shalya, was du beschließen kannst, ohne irgendwelche Skrupel zu hegen. Unter den Bhrigus war Jamadagni der strenge Asket. Er hatte einen Sohn voller Energie und aller Tugenden, der unter dem Namen Rama berühmt wurde. Er übte strengste Buße, war fröhlich, hielt sich an Vorschriften und Gelübde und hielt seine Sinne unter Kontrolle. Er erfreute den Gott Bhava, indem er Waffen erhielt. Aufgrund seiner Hingabe und seines ruhigen Herzens war Mahadeva mit ihm zufrieden. Sankara, der den Wunsch verstand, den er in seinem Herzen hegte, zeigte sich Rama. Und Mahadeva sagte: „Oh Rama, ich bin mit dir zufrieden. Sei gesegnet, ich kenne deinen Wunsch. Mach deine Seele rein. Dann wirst du alles haben, was du dir wünschst.“ Ich werde dir alle Waffen geben, wenn du rein geworden bist. Diese Waffen, oh Sohn von Bhrigu, verbrennen eine Person, die unfähig ist und sie nicht verdient.' So angesprochen von diesem Gott der Götter, dieser Gottheit, die den Dreizack trägt, neigte der Sohn von Jamadagni sein Haupt vor diesem mächtigen, hochbeseelten Wesen und sagte: 'Oh Gott der Götter, es gebührt dir, mir diese Waffen zu geben, die ich immer deinem Dienst ergeben bin, wenn du mich tatsächlich für würdig hältst, sie zu tragen.'"

Duryodhana fuhr fort: „Mit Buße, Beherrschung seiner Sinne, Einhaltung von Gelübden, Anbetung und Opfergaben, Opfern und Homa, das mit Mantras durchgeführt wurde, verehrte Rama Sarva viele Jahre lang. Schließlich beschrieb Mahadeva, der mit dem hochbeseelten Sohn von Bhrigus Nachkommen zufrieden war, ihn in Gegenwart seiner göttlichen Gemahlin als mit vielen Tugenden ausgestattet: ‚Dieser Rama mit seinen festen Gelübden ist mir immer ergeben.‘ Erfreut über ihn verkündete Lord Sankara so wiederholt seine Tugenden in Gegenwart der Götter und Rishis, oh Feindesbezwinger. In der Zwischenzeit wurden die Daityas sehr mächtig. Geblendet von Stolz und Torheit plagten sie die Bewohner des Himmels. Die Götter vereinigten sich dann und kämpften ernsthaft um die Vernichtung dieser Feinde, fest entschlossen, sie zu töten. Es gelang ihnen jedoch nicht, sie zu besiegen. Die Götter begaben sich dann zu Maheshwara, dem Herrn von Uma, und begannen, ihn mit Hingabe zu belohnen, indem sie sagten: „Töte unsere Feinde.“ Dieser Gott, der den Himmlischen die Vernichtung ihrer Feinde versprochen hatte, rief Rama, den Nachkommen von Bhrigu, herbei. Und Sankara wandte sich an Rama und sagte: „Oh Nachkomme von Bhrigu, töte alle versammelten Feinde der Götter, aus dem Wunsch, allen Welten Gutes zu tun, und auch zu meiner Zufriedenheit.“ So angesprochen, antwortete Rama diesem Segen spendenden Herrn der Drei Augen und sagte: „Welche Kraft habe ich, oh Anführer der Götter, der ich waffenlos bin, um im Kampf die versammelten Danavas zu töten, die mit Waffen vertraut und im Kampf unbesiegbar sind?“ Maheshwara sagte: „Geh du auf meinen Befehl. Du sollst diese Feinde töten. Wenn du alle diese Feinde besiegt hast, wirst du zahlreiche Verdienste erlangen.“ Als Rama diese Worte hörte und sie alle akzeptierte, ließ er Versöhnungsriten für seinen Erfolg durchführen und zog gegen die Danavas. Er wandte sich an jene Feinde der Götter, die mit Macht ausgestattet und von Torheit und Stolz besessen waren, und sagte: „Ihr Daityas, die ihr im Kampf wild seid, gebt mir den Kampf. Ich bin vom Gott der Götter gesandt worden, um euch zu besiegen.“ Mit diesen Worten des Nachkommen Bhrigus begannen die Daityas zu kämpfen. Der Erfreuer der Bhargavas jedoch tötete die Daityas im Kampf mit Schlägen, die dem Donner von Indra ähnelten, und kehrte zu Mahadeva zurück. Jamadagnis Sohn, dieser Erste der Brahmanen, kehrte mit vielen Wunden zurück, die ihm die Danavas zugefügt hatten. Als er jedoch von Sthanu berührt wurde, wurden seine Wunden sofort geheilt. Auch mit dieser Leistung zufrieden, gewährte der berühmte Gott dem hochbeseelten Sohn von Bhrigu verschiedene Arten von Gaben. Mit Zufriedenheit in seinem Herzen sagte der dreizackschwingende Gott der Götter: „Der Schmerz, den du erlitten hast, als die Waffen auf deinen Körper fielen, beweist die übermenschliche Leistung, die du vollbracht hast, oh Erfreuender der Bhrigus. Nimm diese himmlischen Waffen von mir an, wie du es wünschst.“

Duryodhana fuhr fort: „Nachdem er alle himmlischen Waffen und die Gaben erhalten hatte, die er sich gewünscht hatte, verneigte sich Rama mit seinem Kopf vor Shiva. Nachdem er auch die Erlaubnis der Götter erhalten hatte, ging dieser große Asket fort. Dies ist die alte Geschichte, die der Rishi rezitiert hatte. Der Nachkomme von Bhrigu gab die gesamte Waffenkunde an den hochbeseelten Karna weiter, oh Tiger unter den Königen mit entzücktem Herzen. Wenn Karna irgendeinen Fehler gehabt hätte, oh Herr der Erde, hätte der Entzücker von Bhrigus Rasse ihm niemals seine himmlischen Waffen gegeben. Ich glaube nicht, dass Karna im Suta-Orden geboren worden sein könnte. Ich glaube, er ist der Sohn eines Gottes, geboren im Kshatriya -Orden. Ich glaube, dass er (im Kindesalter) ausgesetzt wurde, damit die Rasse, in die er hineingeboren wurde, (anhand seiner Merkmale und Taten) ermittelt werden konnte. Auf keinen Fall, oh Shalya, kann dieser Karna im Suta-Orden geboren worden sein. Mit seinem (natürlichen) Ohrring und (natürlichen) Kettenhemd könnte dieser mächtige Wagenkrieger mit den langen Armen, der Surya selbst ähnelt, nicht von einer gewöhnlichen Frau getragen werden, so wie eine Hirschkuh niemals einen Tiger tragen kann. Seine Arme sind massiv, jeder einzelne ähnelt dem Rüssel eines Elefantenfürsten. Sieh seine Brust, die so breit ist und jedem Feind widerstehen kann. Karna, auch Vaikartana genannt, oh König, kann kein gewöhnlicher Mensch sein. Dieser mit großer Tapferkeit ausgestattete Schüler von Rama, oh König der Könige, ist eine hochbeseelte Persönlichkeit.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.