Buch VIII Abschnitt XXXV

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Abschnitt XXXV 

Duryodhana sagte: „Genau so fungierte diese berühmte Gottheit, dieser Großvater aller Welten, nämlich Brahman, bei dieser Gelegenheit als Fahrer, und genau so wurde Rudra zum Krieger. Der Fahrer des Wagens, oh Held, sollte dem Krieger darin überlegen sein. Deshalb, oh Tiger unter den Menschen, halte in dieser Schlacht die Zügel der Rosse. So wie bei dieser Gelegenheit der Großvater von allen Himmlischen mit Sorgfalt ausgewählt worden war, oh großer König, tatsächlich als einer, der größer ist als Sankara, so wirst du, der du Karna überlegen bist, jetzt von uns mit Sorgfalt ausgewählt. So wie der Großvater die Zügel von Rudras Rossen hielt, halte ohne Verzögerung die Zügel von Karnas Rossen in der Schlacht, oh du mit großer Pracht.“

Shalya sagte: „Oh Erster der Menschen, oft habe ich diese wunderbare und himmlische Geschichte von diesen beiden Löwen unter den Göttern gehört. Tatsächlich habe ich gehört, wie der Großvater als Führer von Bhava fungierte und wie auch die Asuras, oh Bharata, alle mit einem Pfeil zerstört wurden. Krishna wusste auch schon vorher von all dem, nämlich davon, wie der berühmte Großvater bei dieser Gelegenheit vor langer Zeit zum Führer wurde. Tatsächlich kennt Krishna die Vergangenheit und die Zukunft mit allen Einzelheiten. In diesem Wissen wurde er, oh Bharata, zum Führer von Partha, so wie das Selbstgeschaffene zum Führer von Rudra wurde. Wenn es dem Sohn des Suta auf irgendeine Weise gelingt, den Sohn von Kunti zu töten, wird Keshava, der Partha getötet sieht, selbst kämpfen. Dieser Träger der Muschel, des Diskus und der Keule wird dann deine Armee vernichten. Es gibt hier keinen König, der in den Reihen vor diesem berühmten Mann aus Vrishnis Geschlecht bleiben würde, wenn dieser vor Zorn platzt.“

Sanjaya sagte: Dem Herrscher von Madras, der in diesem Ton sprach, diesem Züchtiger der Feinde, nämlich deinem starkarmigen Sohn mit der fröhlichen Seele, antwortete er: „Denke nicht abschätzig, oh Starkarmiger, über Karna, auch Vaikartana genannt, im Kampf – diesen Krieger, der der beste aller Waffenträger ist und der mit der Bedeutung unserer gesamten Schriften vertraut ist. Als sie das schreckliche und laute Schwirren seines Bogens und das Geräusch seiner Handflächen hörten, flohen die Pandava-Truppen nach allen Seiten davon. Du hast es mit eigenen Augen gesehen, oh Starkarmiger, wie Ghatotkaca, durch seine Illusionen abgeschirmt und Hunderte von Toten zur Schau stellend, die in dieser Nacht (von Karna) getötet wurden. Vibhatsu, der all diese Tage große Angst verspürte, konnte es nie ertragen, Karna gegenüberzutreten. Auch der mächtige Bhimasena, der von Karnas Bogenhorn hin und her getrieben wurde, wurde, oh König, mit sehr harten Worten wie „Narr“ und „Vielfraß“ angesprochen. Die beiden tapferen Söhne von Madri wurden ebenfalls von Karna in einer großen Schlacht besiegt, obwohl er sie, oh Herr, aus irgendeinem Grund nicht tötete. Der Erste aus Vrishnis Geschlecht, nämlich der heldenhafte Satyaki, der Häuptling des Satwata-Clans, wurde von Karna besiegt und seines Wagens beraubt. Andere, wie alle Srinjayas unter der Führung von Dhrishtadyumna, wurden wiederholt in der Schlacht von Karna, dem großen Wagenkrieger, besiegt, der all diese Heldentaten vollbracht hat und der voller Zorn imstande ist, Purandara selbst im Kampf mit dem Blitz bewaffnet zu töten. Auch du selbst, oh Held, bist mit jeder Waffe vertraut. Du bist wiederum der Meister aller Wissenszweige. Es gibt niemanden auf der Erde, der dir an Waffengewalt ebenbürtig wäre. Unwiderstehlich in deiner Tapferkeit bist du wie ein Pfeil (Shalya) für deine Feinde. Aus diesem Grund, oh König, wirst du, oh Feindesbezwinger, „Shalya“ genannt. Als die Macht deiner Waffen auf dich traf, konnten alle Satwatas dich nicht besiegen. Ist Krishna dir an Waffengewalt überlegen, oh König? So wie Krishna die Last der Pandava-Truppen nach der Schlachtung von Partha tragen muss, so musst du die Last dieser riesigen (Kaurava-)Streitmacht tragen, wenn Karna sein Leben lässt. Warum sollte er meinen Truppen widerstehen können und warum solltest du nicht in der Lage sein, die feindlichen Truppen zu töten, oh Herr? Um deinetwillen, oh Herr, würde ich bereitwillig in die Fußstapfen meiner (getöteten) Brüder und der anderen heroischen Könige der Erde treten.“

"'Shalya sagte: "Oh Sohn von Gandhari, wenn du, oh Ehrenspender, mich vor deinen Truppen als dem Sohn von Devaki überlegen bezeichnest, bin ich überaus zufrieden mit dir. Ich akzeptiere die Führung des berühmten Sohns von Radha, wenn er mit diesem Ersten der Söhne von Pandu kämpft, wie du es wünschst. Ich habe jedoch, oh Held, einen Pakt mit Vaikartana zu schließen, und der lautet: Ich werde in dessen Gegenwart alle Worte aussprechen, die ich möchte.'"

Sanjaya fuhr fort: „Dann antwortete dein Sohn, oh König, mit Karna, oh Herr, dem Herrscher von Madras und sagte: „So sei es“ in Anwesenheit aller Kshatriyas . Von Shalyas Annahme der Führung überzeugt, umarmte Duryodhana Karna voller Freude. Von Barden und Lobrednern gelobt, wandte sich dein Sohn dann noch einmal an Karna und sagte: „Töte alle Parthas im Kampf, wie der große Indra die Danavas tötet.“ Nachdem Shalya das Amt angenommen hatte, die Zügel seiner Rosse zu halten, wandte sich Karna mit fröhlichem Herzen noch einmal an Duryodhana und sagte: „Der Herrscher von Madras sagt nicht sehr fröhlich, was er sagt. Oh König, bitte ihn noch einmal mit süßen Worten." So angesprochen, sprach der mächtige König Duryodhana, der über große Weisheit verfügte und in allem versiert war, noch einmal zu diesem Herrn der Erde, nämlich Shalya, dem Herrscher von Madras, mit einer Stimme, die so tief war wie die der Wolken und die ganze Region dort mit dem Klang dieser Stimme erfüllte: "Oh Shalya, Karna denkt, dass er heute mit Arjuna kämpfen sollte. Oh Tiger unter den Männern, halte die Zügel von Karnas Rossen im Kampf. Nachdem er alle anderen Krieger getötet hat, möchte Karna Phalguna töten. Ich bitte dich, oh König, wiederholt, die Zügel seiner Rosse zu halten. So wie Krishna, der Erste aller Fahrer, der Ratgeber von Partha ist, so beschütze auch du den Sohn von Radha heute vor jeder Gefahr.'"

"Sanjaya fuhr fort: 'Dann umarmte Shalya, der Herrscher von Madras, deinen Sohn und antwortete diesem Feindevernichter Duryodhana freudig: 'Wenn es das ist, was du denkst, oh königlicher Sohn von Gandhari, oh du mit den schönen Gesichtszügen, werde ich dafür alles tun, was dir angenehm sein mag. Oh Anführer der Bharatas, für welche Taten auch immer ich geeignet sein mag, ich werde mich mit ganzem Herzen darauf konzentrieren und die Last deiner Taten tragen. Lass Karna und du mir jedoch all diese Worte verzeihen, ob angenehm oder unangenehm, damit ich zu Karna sprechen kann, um ihm Gutes zu tun.'"

„‘Karna sagte: „Oh Herrscher der Madras, sei stets für unser Wohl im Einsatz, als Brahmane im Sinne von Ishana, als Keshava im Sinne von Partha.“

"'Shalya sagte: "Diese vier Verhaltensweisen - Selbsttadel und Selbstlob, schlecht über andere reden und andere verehren - werden von denen, die respektabel sind, nie praktiziert. Das jedoch, oh Gelehrter, was ich sagen werde, um dir Vertrauen zu vermitteln, ist voller Selbstverherrlichung. Höre dir das alles genau an. Oh Mächtiger, wie Matali selbst bin ich geeignet, selbst als Indras Fahrer zu agieren, in Wachsamkeit, im Lenken der Rosse, im Wissen um die kommende Gefahr und die Mittel, sie zu vermeiden, und in der Fähigkeit, sie in der Praxis zu vermeiden. Wenn du in den Kampf mit Partha verwickelt wirst, werde ich die Zügel deiner Rosse halten. Lass deine Angst zerstreut sein, oh Sutas Sohn."'"

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.