Buch X Abschnitt III

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Abschnitt III 

Sanjaya sagte: „Als Ashvatthama, oh Monarch, diese glückverheißenden und mit Moral und Gewinn behafteten Worte von Kripa hörte, wurde er von Kummer und Kummer überwältigt. Er brannte vor Kummer wie von einem lodernden Feuer, fasste einen bösen Entschluss und sprach sie dann an.“ Beide sagen: „Die Fähigkeit des Verstehens ist bei verschiedenen Menschen unterschiedlich.“ Jeder Mann ist jedoch mit seinem eigenen Verständnis zufrieden. Jeder Mensch hält sich für intelligenter als andere. Jeder respektiert sein eigenes Verständnis und würdigt es sehr. Die eigene Weisheit eines jeden ist Gegenstand des Lobes. Jeder spricht in allen Fällen schlecht über die Weisheit anderer und gut über die eigene. Männer, deren Urteile in Bezug auf ein unerreichtes Ziel übereinstimmen, auch wenn es unterschiedliche Überlegungen gibt, werden miteinander zufrieden und applaudieren einander. Die Urteile derselben Männer, die durch den Einfluss der Zeit mit Rückschlägen überhäuft wurden, werden wiederum gegensätzlich. Insbesondere aufgrund der Vielfalt des menschlichen Intellekts fallen die Urteile zwangsläufig unterschiedlich aus, wenn der Intellekt getrübt ist.


So wie ein geschickter Arzt, nachdem er eine Krankheit richtig diagnostiziert hat, durch den Einsatz seiner Intelligenz ein Medikament verschreibt, um eine Heilung herbeizuführen, so nutzen auch Menschen bei der Ausführung ihrer Taten ihre Intelligenz, unterstützt von ihrer eigenen Weisheit. Was sie tun, wird von anderen wiederum missbilligt. Ein Mann wird in seiner Jugend von einer Art Verständnis beeinflusst. Im mittleren Alter herrscht bei ihm nicht dasselbe, und in der Zeit des Verfalls wird ihm eine andere Art des Verständnisses angenehm. Wenn jemand in schreckliche Not gerät oder von großem Wohlstand heimgesucht wird, ist das Verständnis einer Person, oh Anführer der Bhojas, stark beeinträchtigt. Bei ein und derselben Person wird das Verständnis aus Mangel an Weisheit zu unterschiedlichen Zeiten unterschiedlich. Das Verständnis, das zu einem Zeitpunkt akzeptabel ist, wird zu einem anderen Zeitpunkt zum Gegenteil davon.


Wenn man sich jedoch entsprechend seiner Weisheit entschieden hat, sollte man sich bemühen, diesen hervorragenden Vorsatz zu verwirklichen. Ein solcher Entschluss sollte ihn daher dazu zwingen, Anstrengungen zu unternehmen. Alle Menschen, oh Anführer der Bhojas, beginnen freudig zu handeln, selbst wenn es um Unternehmungen geht, die zum Tod führen, in dem Glauben, dass diese Unternehmungen für sie machbar sind. Alle Menschen sind bestrebt, sich auf ihr eigenes Urteilsvermögen und ihre Weisheit zu verlassen und verschiedene Ziele zu erreichen, obwohl sie wissen, dass sie von Nutzen sind. Den Entschluss, der mir heute aufgrund unseres großen Unglücks in den Sinn gekommen ist und der in der Lage ist, meinen Kummer zu zerstreuen, werde ich euch beiden nun mitteilen.


Nachdem der Schöpfer seine Geschöpfe geformt hatte, wies er jedem seinen Beruf zu. Was die verschiedenen Orden anbelangt, so verlieh er jedem einen Teil seiner Exzellenz. Den Brahmanen übertrug er das Allerwichtigste, den Veda. Dem Kshatriya wies er überlegene Energie zu. Den Vaishya übertrug er Fähigkeiten, und den Shudra übertrug er die Pflicht, den drei anderen Klassen zu dienen. Daher ist ein Brahmane ohne Selbstbeherrschung tadelbar. Ein Kshatriya ohne Energie ist niederträchtig. Ein Vaishya ohne Fähigkeiten ist der Verachtung wert, ebenso wie ein Shudra , dem es an Demut (gegenüber den anderen Orden) mangelt.


Ich bin in einer bezaubernden und angesehenen Familie von Brahmanen geboren. Durch Pech bin ich jedoch mit den Kshatriya- Praktiken verbunden. Wenn ich, obwohl ich mit den Kshatriya- Pflichten vertraut bin, jetzt die Pflichten eines Brahmanen übernehme und ein hohes Ziel erreiche (die Reinigung meines Selbst unter solchen Verletzungen), würde dieser Weg nicht mit Edelmut vereinbar sein. Ich besitze im Kampf einen ausgezeichneten Bogen und ausgezeichnete Waffen. Wenn ich die Ermordung meines Vaters nicht räche, wie soll ich dann inmitten der Menschen meinen Mund auftun? Unter Beachtung meiner Kshatriya- Pflichten werde ich heute ohne zu zögern in die Fußstapfen meines hochbeseelten Vaters und des Königs treten.


Die Pancalas werden, hocherfreut über den Sieg, diese Nacht vertrauensvoll schlafen, nachdem sie ihre Rüstung abgelegt haben, in großer Freude und voller Glück bei dem Gedanken an den Sieg, den sie errungen und mit Mühe und Anstrengung verbracht haben. Während ich die Nacht in ihrem eigenen Lager gemütlich schlafe, werde ich einen großen und schrecklichen Angriff auf ihr Lager unternehmen. Wie Maghavat die Danavas tötet, werde ich sie alle angreifen, während sie bewusstlos und tot in ihrem Lager schlafen, und sie alle töten, indem ich meine Tapferkeit unter Beweis stelle. Wie ein loderndes Feuer, das einen Haufen trockenes Gras verzehrt, werde ich sie alle an einem Ort versammelt mit ihrem Anführer Dhrishtadyumna töten! Nachdem ich die Pancalas getötet habe, werde ich Seelenfrieden erlangen, oh Bester der Männer! Während ich mit dem Schlachten beschäftigt bin, werde ich in ihrer Mitte umherschreiten wie der Träger von Pinaka, Rudra selbst, in Wut unter den Lebewesen. Nachdem ich heute alle Pancalas abgeschnitten und getötet habe, werde ich dann voller Freude die Söhne des Pandu im Kampf bedrängen. Indem ich ihnen eines nach dem anderen das Leben nehme und die Erde mit den Körpern aller Pancalas übersät, werde ich die Schuld begleichen, die ich meinem Vater schulde. Ich werde heute dafür sorgen, dass die Pancalas dem schwer zu beschreitenden Gefolge von Duryodhana, Karna und Bhishma und dem Herrscher der Sindhus folgen. Mit aller Macht werde ich heute Abend den Kopf von Dhrishtadyumna, dem König der Pancalas, wie den eines anderen Tieres zermahlen! Ich werde heute Nacht, oh Sohn von Gautama, mit meinem scharfen Schwert im Kampf die schlafenden Söhne der Pancalas und Pandavas vernichten. Nachdem ich heute Nacht im Schlaf die Pancalas-Armee vernichtet habe, werde ich, oh du von großer Intelligenz, großes Glück erlangen und mich als meine Pflicht erfüllt betrachten!“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.