Buch X Abschnitt IX

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Abschnitt IX 

Sanjaya sagte: „Nachdem sie alle Pancalas und die Söhne von Draupadi getötet hatten, kamen die drei Kuru-Helden zusammen zu der Stelle, wo Duryodhana lag, vom Feind niedergeschlagen. Als sie dort ankamen, sahen sie, dass das Leben im König nicht völlig ausgestorben war.“ Sie sprangen aus ihren Wagen und umringten deinen Sohn. Der Kuru-König, oh Monarch, lag mit gebrochenen Oberschenkeln da. Fast sinnlos, sein Leben war im Begriff, zu verebben. Er erbrach in Abständen Blut und senkte den Blick. Dann war er da umgeben von einer großen Anzahl fleischfressender Tiere von schrecklicher Gestalt sowie von Wölfen und Hyänen, die nicht weit entfernt darauf warteten, sich von seinem Körper zu ernähren. Mit großer Mühe konnte der König die Raubtiere fernhalten, die darauf warteten, sich an ihm zu weiden Er krümmte sich in großer Qual auf der Erde. Als sie ihn so auf der Erde liegen sahen, gebadet in seinem eigenen Blut, wurden die drei Helden, die einzigen Überlebenden seiner Armee, Ashvatthama, Kripa und Kritavarma, von Kummer geplagt und saßen um ihn herum ihn. Umgeben von den drei mächtigen Wagenkriegern, die mit Blut bedeckt waren und heiße Seufzer ausstießen, sah der Kuru-König wie ein Opferaltar aus, der von drei Feuern umgeben war. Als die drei Helden den König in dieser höchst unverdienten Lage sahen, weinten sie in unerträglicher Trauer. Sie wischten ihm mit den Händen das Blut aus dem Gesicht und stießen diese kläglichen Wehklagen vor den Ohren des Königs aus, der auf dem Schlachtfeld lag.


Kripa sagte: „Es gibt nichts, was das Schicksal allzu schwer herbeiführen könnte, denn selbst dieser König Duryodhana, der der Herr von elf Akshauhinis an Truppen war, schläft auf dem nackten Boden, niedergestreckt von den Feinden und voller Blut! Seht, er war zärtlich.“ des Streitkolbens, und dieser mit reinem Gold geschmückte Streitkolben liegt immer noch an der Seite des Königs, dessen Pracht immer noch dem von reinem Gold ähnelt! In keiner Schlacht hat dieser Streitkolben diesen Helden im Stich gelassen! Selbst jetzt, als er im Begriff ist, in den Himmel aufzusteigen, Diese Waffe verlässt diesen berühmten Krieger nicht. Siehe, diese Waffe, geschmückt mit reinem Gold, liegt immer noch an der Seite dieses Helden wie eine liebevolle Frau an der Seite ihres Herrn, der in seinem Schlafgemach auf seinem Bett liegt. Siehe, die Umkehrungen wurden gebracht Mit der Zeit! Dieser Vernichter der Feinde, der einst an der Spitze aller gekrönten Könige wandelte, frisst jetzt den Staub, der (vom Feind) niedergeschlagen wurde! Er, der früher viele Feinde niedergeschlagen und sie auf dem bloßen Boden liegen ließ, Leider liegt dieser König der Kurus heute auf dem nackten Boden, niedergeschlagen von Feinden. Er, vor dem sich einst Hunderte von Königen aus Angst verneigten, liegt heute auf dem Schlachtfeld, umgeben von Raubtieren. Früher warteten die Brahmanen auf diesen Herrn, um Reichtum zu erlangen. Leider warten Raubtiere heute auf ihn, um sich von seinem Körper zu ernähren!“


Sanjaya fuhr fort: „Als Ashvatthama, oh Bester der Bharatas, den Häuptling der Kuru-Rasse am Boden liegen sah, stieß er diese kläglichen Klagen aus: „Oh Tiger unter den Königen, alle Menschen bezeichneten dich als den Besten aller Bogenschützen!“ Die Leute sagten auch, dass du, ein Schüler von Sankarshana, (bei Begegnungen mit der Keule) wie der Herr der Schätze (Kuvera) selbst seist! Wie konnte Bhima dann, oh Sündenloser, irgendwelche Fehler an dir bemerken? Du warst immer mächtig und voller Geschick! Er hingegen, oh König, ist ein böser Geister! Ohne Zweifel, oh Monarch, ist die Zeit in dieser Welt mächtiger als alles andere, denn wir sehen, wie dich Bhimasena im Kampf besiegt! Ach, wie konnte der elende und gemeine Vrikodara dich ungerecht niederschlagen, der du mit jeder Regel der Gerechtigkeit vertraut warst! Ohne Zweifel ist die Zeit unwiderstehlich. Leider forderte dich Bhimasena zu einem fairen Kampf auf und brach dir mit voller Kraft die Oberschenkel. Pfui, dieser elende Yudhishthira, der duldete, dass der Kopf eines im Kampf zu Unrecht Geschlagenen mit dem Fuß berührt wurde! In allen Schlachten werden Krieger Vrikodara gewiss zurechtweisen, solange die Welt bestehen bleibt. Ohne Zweifel wurdest du zu Unrecht niedergeschlagen!


Oh König, der tapfere Rama des Yadu-Stammes pflegte immer zu sagen, dass es im Kampf mit der Keule niemanden gibt, der Duryodhana ebenbürtig ist. Er aus der Vrishni-Rasse, oh Bharata, prahlte in jeder Versammlung mit dir, oh Herr, und sagte: „Duryodhana aus der Kurus-Rasse ist ein würdiger Schüler von mir!“ Du hast das Ziel erreicht, das große Rishis als die hohe Belohnung eines im Kampf getöteten Kshatriyas mit dem Gesicht zum Feind erklärt haben. Ich trauere nicht um dich, oh Stier unter den Menschen, oh Duryodhana! Ich trauere nur um deine Mutter Gandhari und deinen Vater, so kinderlos sie jetzt sind. Voller Trauer müssen sie über die Erde wandern und um Nahrung betteln. Pfui auf Krishna, die Rasse der Vrishni und auf Arjuna mit dem bösen Verstand! Sie glauben, mit den Pflichten der Moral vertraut zu sein, und doch waren beide gleichgültig, als du getötet wurdest! Wie werden die anderen Pandavas, so schamlos sie auch sind, oh König, über die Art und Weise sprechen, wie sie deinen Tod herbeigeführt haben? Du hast großes Glück, oh Sohn von Gandhari, denn du wurdest auf dem Schlachtfeld getötet, oh Stier unter den Menschen, während du fair gegen den Feind vorrückst. Ach, was wird das Schicksal von Gandhari sein, die jetzt kinderlos ist und alle ihre Verwandten und Verwandten verloren hat! Was wird auch die Not des blinden Königs sein!


Pfui auf Kritavarma, auf mich selbst und auch auf den mächtigen Wagenkrieger Kripa, denn wir sind noch nicht mit deinem königlichen Selbst vor uns in den Himmel gekommen! Pfui über uns, Niedrigster der Sterblichen, denn wir folgen dir nicht, dem Erfüller aller Wünsche, dem Beschützer aller Menschen und dem Wohltäter aller deiner Untertanen! Durch deine Kraft sind die Wohnstätten von Kripa, von mir und meinem Vater sowie denen unserer Angehörigen, oh Tiger unter den Menschen, voller Reichtum. Durch deine Gnade haben wir gemeinsam mit unseren Freunden und Verwandten viele bedeutende Opfer dargebracht und den Brahmanen eine Fülle von Geschenken überreicht. Wo sollen solche sündigen Menschen wie wir jetzt hingehen, da du in den Himmel gekommen bist und alle Könige der Erde mit dir genommen hast? Da wir drei, oh König, dir nicht folgen, da wir im Begriff sind, das höchste Ziel (des Lebens) zu erreichen, geben wir uns aus diesem Grund solchen Klagen hin. Ohne deine Kameradschaft, ohne Reichtum, während unsere Erinnerungen schmerzlich an deinem Wohlstand hängen, was wird unser Schicksal sein, wenn wir nicht mit dir gehen? Ohne Zweifel, oh Häuptling der Kuru-Rasse, werden wir in Trauer auf der Erde umherwandern müssen. Ohne dich, oh König, wo können wir Frieden und Glück haben?


Verlasse diese Welt, oh Monarch, und treffe dich mit den mächtigen Wagenkriegern (die dir vorausgegangen sind). Erweise ihnen auf meine Bitte hin deine Grüße, einen nach dem anderen, entsprechend der Reihenfolge ihres Ranges und ihrer Jahre. Nachdem du deinem Lehrer, dem Ersten aller Bogenschützen, Verehrung dargebracht hast, sage ihm, oh König, dass Dhrishtadyumna von mir getötet wurde. Umarme König Bahlika, diesen mächtigen Wagenkrieger, sowie den Herrscher der Sindhus, Somadatta, Bhurishrava und die anderen führenden Könige, die dir in den Himmel vorausgegangen sind. Umarme sie alle auf meine Bitte hin und erkundige dich nach ihrem Wohlergehen.“


Sanjaya fuhr fort: „Nachdem Ashvatthama diese Worte zum besinnungslosen König gesagt hatte und mit gebrochenen Oberschenkeln dalag, warf er seinen Blick noch einmal auf ihn und sprach diese Worte: „Wenn du, oh Duryodhana, noch Leben in dir hast, dann höre zu.“ diese Worte, die so angenehm zu hören sind. Auf der Seite der Pandavas sind nur sieben am Leben, und unter den Dhartarashtras sind es nur wir drei! Die sieben auf ihrer Seite sind die fünf Brüder und Vasudeva und Satyaki; Auf unserer Seite sind wir drei ich selbst und Kripa und Kritavarma! Alle Söhne von Draupadi wurden getötet, ebenso wie alle Kinder von Dhrishtadyumna! Auch alle Pancalas wurden getötet, ebenso wie der Rest der Matsyas, oh Bharata! Seht die Rache für das, was sie getan haben! Die Pandavas sind jetzt kinderlos! Während sie im Schlaf begraben waren, wurden alle Menschen und Tiere in ihrem Lager getötet! Als ich in der Nacht in ihr Lager eindrang, oh König, habe ich Dhrishtadyumna, diesen Geist der sündigen Taten, getötet, wie man ein Tier tötet.“


Nachdem Duryodhana diese Worte gehört hatte, die seinem Herzen so angenehm waren, kam er wieder zu Sinnen und sagte als Antwort: „Das, was weder Gangas Sohn noch Karna noch dein Vater erreichen konnten, hast du heute endlich erreicht.“ , begleitet von Kripa und Bhoja. Du hast diesen niederträchtigen Kerl (Dhrishtadyumna), der Kommandeur der Pandava-Streitkräfte war, und auch Shikhandi getötet. Aus diesem Grund betrachte ich mich selbst als gleichwertig mit Maghavat selbst! Viel Glück mit euch allen! Möge der Wohlstand euch gehören ! Wir alle werden uns im Himmel wiedersehen!“


Nachdem er diese Worte gesagt hatte, verstummte der hochbeseelte König der Kurus. Er legte seinen Kummer über alle seine (getöteten) Verwandten ab und gab dann seinen Lebensatem auf. Seine Seele stieg in den heiligen Himmel auf, während sein Körper nur auf der Erde blieb. So, oh König, tat dein Sohn Duryodhana seinen letzten Atemzug. Nachdem er zuerst die Schlacht provoziert hatte, wurde er schließlich von seinen Feinden getötet. Die drei Helden umarmten den König immer wieder und blickten ihn fest an. Dann stiegen sie in ihre Wagen. Nachdem ich diese kläglichen Wehklagen von Dronas Sohn gehört hatte, machte ich mich im frühen Morgengrauen auf den Weg in die Stadt. Trotzdem wurden die Armeen der Kurus und Pandavas zerstört. Groß und schrecklich war das Blutbad, oh König, das durch deine böse Politik verursacht wurde. Nachdem dein Sohn in den Himmel aufgestiegen war, wurde ich von Kummer geplagt und die spirituelle Sicht, die der Rishi mir gab, ging mir verloren!“


Vaishampayana fuhr fort: „Als der König vom Tod seines Sohnes hörte, atmete er lange und heiße Seufzer aus und geriet in große Angst.“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.