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Abschnitt VI 

Dhritarashtra sagte: „Was taten diese beiden mächtigen Wagenkrieger Kripa und Kritavarma, oh Sanjaya, als sie sahen, wie Dronas Sohn am Tor des Lagers stehen blieb? Sag mir das!“


Sanjaya sagte: „Dronas Sohn lud Kritavarma und auch den mächtigen Wagenkrieger Kripa ein und näherte sich voller Wut dem Tor des Lagers. Dort erblickte er ein Wesen von gigantischer Gestalt, das einem die Haare zu Berge stehen ließ Er war vom Glanz der Sonne oder des Mondes besessen und bewachte den Eingang. Um seine Lenden hing ein bluttriefendes Tigerfell, und als Obergewand trug er ein schwarzes Reh. Als heiligen Faden trug er eine große Schlange. Seine Arme waren lang und massiv und trugen viele Arten von erhobenen Waffen. Er hatte für seine Angadas eine große Schlange um seinen Oberarm gewickelt. Sein Mund schien von Feuerflammen zu lodern. Seine Zähne machten sein Gesicht schrecklich anzusehen. Sein Mund war offen und schrecklich. Sein Gesicht war mit Tausenden wunderschöner Augen geschmückt. Sein Körper war unfähig, beschrieben zu werden, ebenso wie seine Kleidung. Die Berge selbst zerfielen, als sie ihn erblickten, in tausend Fragmente. Lodernde Feuerflammen schienen aus seinem Mund zu kommen und Nase und Ohren und all diese Tausenden von Augen. Aus diesen lodernden Flammen gingen Hunderte und Tausende von Hrishikeshas hervor, bewaffnet mit Muscheln, Scheiben und Streitkolben.


Als Dronas Sohn dieses außergewöhnliche Wesen erblickte, das in der Lage war, die ganze Welt in Schrecken zu versetzen, bedeckte er es ohne jegliche Aufregung mit Schauern himmlischer Waffen. Dieses Wesen verschlang jedoch alle von Dronas Sohn abgefeuerten Pfeile. Wie das Vadava- Feuer, das das Wasser des Ozeans verschlingt, verschlingt es die vom Sohn von Drona geschossenen Pfeile. Als Ashvatthama sah, dass sein Pfeilregen erfolglos blieb, schleuderte er einen langen Pfeil auf ihn, der wie eine Feuerflamme brannte. Dieser Pfeil aus glühender Spitze, der dieses Wesen traf, zerbrach in Stücke wie ein riesiger Meteor am Ende des Yuga , der nach dem Aufprall auf die Sonne zerbrach und vom Firmament herabstürzte. Dann zog Ashvatthama, ohne einen Moment zu verlieren, einen hervorragenden Krummsäbel in der Farbe des Himmels und mit einem goldenen Griff aus seiner Scheide. Der Krummsäbel kam wie eine flammende Schlange aus seinem Loch. Dann schleuderte der intelligente Sohn von Drona seinen hervorragenden Krummsäbel auf dieses Wesen. Als die Waffe sich diesem Wesen näherte, verschwand sie in seinem Körper wie ein Mungo in seinem Loch. Voller Wut schleuderte der Sohn von Drona dann einen flammenden Streitkolben von den Ausmaßen einer zu Ehren Indras aufgestellten Stange. Das Wesen verschlang auch diese Keule.


Schließlich, als alle seine Waffen erschöpft waren, blickte Ashvatthama umher und erblickte das ganze Firmament voller Bilder von Janardana. Als Dronas Sohn, der keine Waffen mehr hatte, diesen wunderbaren Anblick sah, erinnerte er sich an die Worte von Kripa und wurde vor Kummer blass und sagte: „Wer nicht auf die wohltuenden Worte der Ratschläge von Freunden hört, muss Buße tun, da er von Unglück überwältigt wird.“ mein törichtes Ich, weil ich meine beiden Wohlwollenden missachtet habe. Dieser Narr, der den in den heiligen Schriften aufgezeigten Weg missachtet und versucht, seine Feinde zu töten, fällt vom Pfad der Gerechtigkeit ab und verliert sich in der pfadlosen Wildnis der Sünde. Das sollte man tun Wirf keine Waffen auf Kühe, Brahmanen, Könige, Frauen, Freunde, die eigene Mutter, den eigenen Lehrer, einen schwachen Mann, einen Idioten, einen Blinden, einen schlafenden Mann, einen verängstigten Mann, einen, der gerade aus dem Schlaf erwacht ist, einen betrunkenen Menschen , ein Verrückter und jemand, der rücksichtslos ist. Die Lehrer der alten Zeit haben den Menschen diese Wahrheit immer eingeschärft. Ich bin jedoch in schreckliche Not geraten, weil ich den ewigen Weg missachtet habe, der in den heiligen Schriften aufgezeigt wird, und indem ich versucht habe, einen falschen Weg zu gehen . Die Weisen haben es als eine schreckliche Katastrophe bezeichnet, wenn man aus Angst vor einer großen Leistung zurückfällt, nachdem man versucht hat, sie zu erreichen. Ich bin nicht in der Lage, das zu erreichen, was ich gelobt habe, wenn ich nur mein Können und meine Kraft einsetze.


Menschliche Anstrengung wird nie als wirksamer angesehen als das Schicksal. Wenn eine begonnene menschliche Handlung durch das Schicksal nicht zum Erfolg führt, wird der Handelnde wie jemand, der vom Pfad der Gerechtigkeit abfällt und in der Wildnis der Sünde verloren geht. Die Weisen bezeichnen eine Niederlage als Torheit, wenn jemand, der eine Tat begonnen hat, aus Angst davon abweicht. Aufgrund der Bosheit meines Aufsatzes ist dieses große Unglück über mich gekommen, sonst wäre Dronas Sohn niemals gezwungen gewesen, sich vom Kampf zurückzuhalten. Dieses Wesen, das ich wieder vor mir sehe, ist überaus wunderbar! Er steht da wie die emporgehobene Rute der göttlichen Züchtigung. Selbst wenn ich tief darüber nachdenke, kann ich nicht erkennen, wer dieses Wesen ist. Zweifellos ist dieses Wesen die schreckliche Frucht meiner sündigen Entschlossenheit, die ich auf ungerechtfertigte Weise erreichen wollte. Er steht da, weil er diese Entschlossenheit zunichte macht. Es scheint daher, dass in meinem Fall dieser Rückzug vom Kampf vom Schicksal bestimmt war. Es steht mir nicht zu, mich für die Verwirklichung meines Ziels einzusetzen, es sei denn, das Schicksal erweist sich als günstig. Deshalb werde ich zu dieser Stunde den Schutz des mächtigen Mahadeva suchen! Er wird diese schreckliche Rute der göttlichen Züchtigung zerstreuen, die vor mir emporgehoben wurde. Ich werde Zuflucht bei diesem Gott suchen, dieser Quelle alles Wohltuenden, dem Herrn von Uma, auch Kapardin genannt, geschmückt mit einer Girlande aus menschlichen Schädeln, diesem Augenpflücker von Bhaga, der auch Rudra und Hara genannt wird. In asketischer Strenge und Tapferkeit übertrifft er alle Götter bei weitem. Ich werde daher den Schutz von Girisha suchen, der mit dem Dreizack bewaffnet ist.“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.