Buch X Abschnitt VII

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Abschnitt VII 

Sanjaya sagte: „Nachdem der Sohn von Drona, oh Monarch, so nachgedacht hatte, stieg er von der Terrasse seines Wagens herab und stand da, seinen Kopf vor diesem höchsten Gott beugend. Und er sagte: „Ich suche den Schutz von Ihm namens Ugra, Sthanu.“ Shiva, Rudra, Sharva, Ishana, Ishvara, Girisha; und von diesem segenspendenden Gott, der der Schöpfer und Herr des Universums ist; von Ihm, dessen Kehle blau ist, der ungeboren ist, der Shakra genannt wird, der das Opfer von Daksha zerstört hat und der Hara genannt wird; von Ihm, dessen Form das Universum ist, der drei Augen hat, der vielfältige Formen besitzt und der der Herr von Uma ist; von Ihm, der in Krematorien wohnt, der vor Energie anschwillt, der der Herr verschiedener Stämme geisterhafter Wesen ist und der unvergänglichen Wohlstand und Macht besitzt; von Ihm, der die Keule mit der Schädelspitze schwingt, der Rudra genannt wird, der verfilzte Locken auf seinem Kopf trägt und der ein Brahmacari ist. Ich reinige meine Seele, die so schwer zu reinigen ist, und da ich nur über geringe Energie verfüge, verehre ich den Zerstörer der dreifachen Stadt und biete mich selbst als Opfer an. Gepriesen wurdest du, du hast Hymnen verdient, und ich lobe deine Herrlichkeit!


Deine Absichten werden nie vereitelt. Du bist in Felle gekleidet; Du hast rotes Haar auf deinem Kopf. Du bist ein Blaukehlchen. du bist unerträglich; Du bist unwiderstehlich! Du bist rein; Du bist der Schöpfer von Brahman. Du bist Brahma. Du bist ein Brahmacari. Du bist ein Beobachter der Gelübde. Du bist der asketischen Askese ergeben; du bist unendlich; Du bist die Zuflucht aller Asketen; Du bist vielgestaltig; Du bist der Anführer verschiedener Stämme geisterhafter Wesen. Du bist dreiäugig; Du liebst diese Wesen, die man Gefährten nennt; Du wirst immer vom Herrn der Schätze gesehen; Du bist Gauris Herz lieb; Du bist der Vater von Kumara. Du bist gelbbraun; Du hast einen hervorragenden Bullen als deinen Träger; Du bist in ein dezentes Gewand gekleidet; Du bist äußerst wild; Du brennst darauf, Uma zu schmücken. Du bist höher als alles, was hoch ist. du bist höher als alles; Es gibt nichts Höheres als dich; Du bist der Träger von Waffen. Du bist unermesslich und der Beschützer aller Himmelsrichtungen. Du bist in eine goldene Rüstung gehüllt; du bist göttlich; Du hast den Mond als Schmuck auf deiner Stirn! Mit konzentrierter Aufmerksamkeit suche ich deinen Schutz, oh Gott! Für den Erfolg bei der Überwindung dieser schrecklichen Not, die so schwer zu überwinden ist, opfere ich dir, dem Reinsten der Reinen, und biete dir die (fünf) Elemente an, aus denen mein Körper besteht!“


Da er wusste, dass dies sein Entschluss war, weil er sein Ziel erreichen wollte, erschien ein goldener Altar vor dem hochbeseelten Sohn von Drona. Auf dem Altar, oh König, erschien ein loderndes Feuer, das alle Himmelsrichtungen, Kardinal- und Nebenrichtungen, mit seiner Pracht erfüllte. Dort erschienen auch viele mächtige Wesen mit leuchtenden Mündern und Augen, vielen Füßen, Köpfen und Armen, geschmückt mit mit Edelsteinen besetzten Angadas und mit erhobenen Armen, die wie Elefanten und Berge aussahen. Ihre Gesichter ähnelten denen von Hasen und Wildschweinen und Kamelen und Pferden und Schakalen und Kühen und Bären und Katzen und Tigern und Pards und Krähen und Affen und Papageien. Und die Gesichter einiger waren wie die von mächtigen Schlangen, und andere hatten Gesichter wie die von Enten. Und sie alle waren mit großem Glanz ausgestattet. Und die Gesichter einiger waren wie die von Spechten und Eichelhähern, oh Bharata, und von Schildkröten und Alligatoren und Schweinswalen und riesigen Haien und Walen und von Löwen und Kranichen und Tauben und Elefanten und Hirschen. Einige hatten Gesichter wie Raben und Falken, andere hatten Ohren an den Händen; Einige hatten tausend Augen, einige hatten sehr große Mägen und einige hatten kein Fleisch, oh Bharata! Und einige, oh König, hatten keine Köpfe, und einige, oh Bharata, hatten Gesichter wie die von Bären. Die Augen einiger waren wie Feuer, und einige hatten einen feurigen Teint. Das Haar auf den Köpfen und am Körper einiger glänzte, und einige hatten vier Arme, und einige, oh König, hatten Gesichter wie die von Schafen und Ziegen. Die Farbe einiger war wie die von Muscheln, und einige hatten Gesichter, die Muscheln ähnelten, und die Ohren einiger waren wie Muscheln, einige trugen Girlanden aus Muscheln, und die Stimmen einiger ähnelten dem Gebrüll von Muscheln. Einige hatten verfilzte Locken auf dem Kopf, andere hatten fünf Haarbüschel und einige hatten kahlköpfige Köpfe. Einige hatten einen mageren Magen; Einige hatten vier Zähne, einige hatten vier Zungen, einige hatten pfeilgerade Ohren und einige hatten Diademe auf ihren Brauen. Einige hatten Grashalme am Körper, oh Monarch, und einige hatten lockiges Haar. Einige hatten Kopfbedeckungen aus Stoff, einige hatten Kronen, einige hatten wunderschöne Gesichter und einige waren mit Ornamenten geschmückt. Einige hatten Ornamente aus Lotusblumen, andere waren mit Blumen geschmückt. Sie zählten Hunderte und Tausende.


Einige waren mit Shatagnis bewaffnet, andere mit Donner und einige hatten Mushalas in ihren Händen. Einige hatten Bhushundis, einige hatten Schlingen und einige hatten Streitkolben in ihren Händen, oh Bharata! Auf dem Rücken einiger trugen sie Köcher mit hervorragenden Pfeilen, und alle waren im Kampf erbittert. Einige hatten Standarten mit Bannern und Glocken, andere waren mit Streitäxten bewaffnet. Einige hatten große Schlingen in ihren erhobenen Armen, andere hatten Keulen und Knüppel. Einige hatten starke Pfähle in der Hand, einige hatten Krummsäbel und einige hatten Schlangen mit aufrechten Köpfen als Diademe. Einige trugen große Schlangen (die um ihre Oberarme gewickelt waren) als Angadas, und einige trugen wunderschöne Verzierungen am Körper. Einige waren mit Staub verschmutzt, andere mit Schlamm befleckt, und alle waren in weiße Gewänder und weiße Gewänder gekleidet. Die Gliedmaßen einiger waren blau, während andere gelbbraun waren. Und es gab einige, die bartlos waren. Diese Wesen, Gefährten genannt, hatten eine goldene Hautfarbe und waren voller Freude. Sie spielten auf Trommeln, Hörnern, Becken, Jharjharas , Anakas und Gomukhas. Und einige sangen und einige tanzten herum und gaben laute Laute von sich, und einige sprangen vorwärts und machten Kapriolen und sprangen seitwärts. Mit großer Flinkheit rannten sie wild umher, wobei die Haare auf ihren Köpfen in der Luft wehten, wie riesige Elefanten, die vor Leidenschaft wütend waren und oft lautes Brüllen ausstießen. Schrecklich und von schrecklicher Miene, mit Lanzen und Streitäxten bewaffnet, waren sie in Gewänder in verschiedenen Farben gekleidet und mit wunderschönen Girlanden und Salben geschmückt. Geschmückt mit mit Edelsteinen geschmückten Angadas und erhobenen Armen waren sie mit großem Mut ausgestattet. Sie waren in der Lage, alle Feinde mit Gewalt zu töten, und ihre Tapferkeit war unwiderstehlich. Sie ernährten sich von Blut, Fett und anderen tierischen Stoffen und ernährten sich vom Fleisch und den Eingeweiden von Tieren. Manche hatten ihre Locken in hohen Büscheln über dem Kopf zusammengebunden. Einige hatten einzelne Büschel auf dem Kopf; einige hatten Ringe an den Ohren; und einige hatten Mägen, die irdenen Gefäßen zum Kochen ähnelten. Einige waren sehr kleinwüchsig, andere sehr großwüchsig. Einige waren groß und sehr wild. Einige hatten grimmige Gesichtszüge, einige hatten lange Lippen und die Genitalien einiger waren sehr lang. Einige trugen kostbare Kronen verschiedener Art auf dem Kopf; und einige hatten kahle Köpfe, und die Köpfe anderer waren mit verfilzten Locken bedeckt.


Sie waren in der Lage, das Firmament mit Sonne, Mond und Sternen auf der Erde zum Einsturz zu bringen und die vier Ordnungen der geschaffenen Dinge auszulöschen. Sie wissen nicht, was es heißt, sich zu fürchten, und sind in der Lage, Haras Stirnrunzeln zu ertragen. Sie handeln immer so, wie sie wollen, und sind die Herren der Herren der drei Welten. Sie betreiben immer fröhliche Sportarten, beherrschen die Sprache gründlich und sind völlig frei von Stolz. Da sie die acht Arten göttlicher Eigenschaften erlangt haben, sind sie niemals stolz. Der göttliche Hara ist immer voller Staunen über ihre Leistungen. Sie sind fromme Verehrer Mahadevas. Der große Gott wird von ihnen in Gedanken, Worten und Taten verehrt und beschützt seine Anbeter, indem er sie in Gedanken, Worten und Taten als Kinder seiner eigenen Lenden betrachtet. Voller Wut trinken sie immer das Blut und Fett aller Brahma-Hasser. Sie trinken immer auch Soma -Saft mit vier Geschmacksrichtungen. Nachdem sie den dreizacktragenden Gott mit vedischen Rezitationen, mit Brahmacarya , mit Askese und mit Selbstbeherrschung verehrt haben, haben sie die Gemeinschaft von Bhava erlangt. Der göttliche Maheshvara, dieser Herr der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft, sowie Parvati, essen mit den verschiedenen Stämmen mächtiger Wesen, die an ihrer eigenen Natur teilhaben.


Sie ließen das Universum mit dem Klang verschiedener Instrumente, mit Gelächter, mit lauten Tönen und Schreien und Löwengebrüll erklingen und näherten sich Ashvatthama. Er lobte Mahadeva und verbreitete ein strahlendes Licht rundherum, mit dem Wunsch, die Ehre von Ashvatthama und die Herrlichkeit des hochbeseelten Hara zu steigern, und mit dem Wunsch, das Ausmaß von Ashvatthamas Energie festzustellen, und auch mit dem Wunsch, das Gemetzel während dieser Stunde zu sehen Im Schlaf, bewaffnet mit schrecklichen und wilden Knüppeln und feurigen Rädern und Streitäxten, kam diese Menge seltsamer Wesen mit schrecklichen Formen von allen Seiten. Sie waren in der Lage, die drei Welten bei ihrem Anblick in Angst und Schrecken zu versetzen. Als der mächtige Ashvatthama sie jedoch sah, verspürte er keine Angst. Dronas Sohn, bewaffnet mit einem Bogen und mit Fingern in Zäunen aus Leguanhäuten, opferte sich selbst als Opfer für Mahadeva. Bögen waren der Brennstoff und scharfe Pfeile waren die Schöpfkellen, und seine eigene, von großer Kraft besessene Seele war das Trankopfer, oh Bharata, bei diesem Opferakt. Der tapfere und zornige Sohn von Drona opferte dann mit versöhnenden Mantras seine eigene Seele als Opfer. Nachdem er Rudra mit seinen grausamen Taten mit heftigen Ritualen verehrt hatte, sagte Ashvatthama mit gefalteten Händen diese Worte zu diesem hochbeseelten Gott.


Ashvatthama sagte: „Aus Angirasas Linie entsprungen, bin ich dabei, meine Seele, oh Gott, als Trankopfer in dieses Feuer zu gießen! Nimm dieses Opfer an, oh Herr! In dieser Stunde der Not, oh Seele des Universums, opfere ich es auf.“ mein eigenes Selbst als Opfer, aus Hingabe an dich und mit in Meditation konzentriertem Herzen! Alle Geschöpfe sind in dir und du bist in allen Geschöpfen! Die Ansammlung aller hohen Eigenschaften geschieht in dir! O Herr, oh du bist die Zuflucht aller Kreaturen. Ich warte als Trankopfer auf dich, da ich meine Feinde nicht besiegen kann. Akzeptiere mich, oh Gott. Nachdem er diese Worte gesagt hatte, bestieg Dronas Sohn den Opferaltar, auf dem ein Feuer hell loderte, bot sich selbst als Opfer dar und betrat das lodernde Feuer.


Als der göttliche Mahadeva ihn unbeweglich und mit erhobenen Händen als Opfergabe für sich selbst dastehen sah, erschien er persönlich und sagte lächelnd: „Mit Wahrheit, Reinheit, Aufrichtigkeit, Resignation, asketischen Askese, Gelübden, Vergebung, Hingabe, Geduld, Gedanken usw.“ Wort, ich wurde von Krishna mit seinen reinen Taten gebührend verehrt. Dafür gibt es für mich niemanden, der mir lieber ist als Krishna. Weil ich ihn ehrte und auf sein Wort achtete, habe ich die Pancalas beschützt und verschiedene Arten von Illusionen gezeigt. Durch den Schutz der Pancalas habe ich geehrt ihn. Die Zeit hat sie jedoch bedrängt. Die Zeit ihres Lebens ist abgelaufen.“


Nachdem er diese Worte zum hochbeseelten Ashvatthama gesagt hatte, trat der göttliche Mahadeva in Ashvatthamas Körper ein, nachdem er ihm ein ausgezeichnetes und poliertes Schwert gegeben hatte. Von diesem göttlichen Wesen erfüllt, strahlte Dronas Sohn vor Energie. Aufgrund dieser von Gott stammenden Energie wurde er im Kampf allmächtig. Viele unsichtbare Wesen und Rakshasas gingen an seiner Rechten und Linken entlang, als er sich wie der Herr Mahadeva selbst auf den Weg machte, um das Lager seiner Feinde zu betreten.


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.