Buch XII Abschnitt CIX

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Abschnitt CIX 

„Yudhishthira sagte: ‚Wie, oh Bharata, sollte sich ein Mensch verhalten, der an der Tugend festhalten möchte? Oh Stier der Bharata-Rasse, so besessen wie du bist, sage mir dies, von mir befragt. Es gibt Wahrheit und Falschheit, die alles abdecken Welten. Welche dieser beiden, oh König, sollte ein Mensch annehmen, der standhaft in der Tugend ist? Was wiederum ist Wahrheit? Was ist Falschheit? Was wiederum ist ewige Tugend? Bei welchen Gelegenheiten sollte ein Mensch die Wahrheit sagen und bei was Wann sollte er die Unwahrheit sagen?' „Bhishma sagte: ‚Die Wahrheit zu sagen steht im Einklang mit der Gerechtigkeit. Es gibt nichts Höheres als die Wahrheit. Ich werde dir jetzt, oh Bharata, sagen, was den Menschen nicht allgemein bekannt ist. Dort, wo die Unwahrheit den Aspekt der Wahrheit annehmen würde, Die Wahrheit sollte nicht gesagt werden. Dort wiederum, wo die Wahrheit den Aspekt der Falschheit annehmen würde, sollte sogar die Falschheit gesagt werden. Der unwissende Mensch begeht Sünde, der eine Wahrheit sagt, die von der Gerechtigkeit getrennt ist. Man sagt, dass derjenige mit Pflichten vertraut ist, der es kann Wahrheit von Unwahrheit unterscheiden. Sogar eine Person, die respektlos ist, eine ungereinigte Seele hat und sehr grausam ist, kann als Jäger Valaka große Verdienste erlangen, indem sie das blinde Tier tötet (das drohte, alle Kreaturen zu vernichten). Wie außergewöhnlich ist es, dass eine Person mit törichtem Verständnis, obwohl sie (durch strenge Buße) Verdienste erlangen wollte, dennoch eine sündige Tat beging! Wieder erlangte eine Eule am Ufer des Ganges (durch eine ungerechte Tat) großes Verdienst. Die Frage, die du mir gestellt hast, ist schwierig, denn es ist schwer zu sagen, was Gerechtigkeit ist. Es ist nicht einfach, es anzugeben. Niemand, der über Gerechtigkeit spricht, kann sie genau angeben. Gerechtigkeit wurde (von Brahman) für den Fortschritt und das Wachstum aller Geschöpfe verkündet. Deshalb ist Gerechtigkeit das, was zu Fortschritt und Wachstum führt. Gerechtigkeit wurde verkündet, weil man die Geschöpfe davon abhielt, sich gegenseitig zu verletzen. Darum handelt es sich um Gerechtigkeit, die Lebewesen vor Schaden bewahrt. Gerechtigkeit ( Dharma ) wird so genannt, weil sie alle Geschöpfe erhält. Tatsächlich werden alle Geschöpfe durch Gerechtigkeit erhalten. Deshalb ist das Gerechtigkeit, die in der Lage ist, alle Geschöpfe zu erhalten. Manche sagen, dass Gerechtigkeit in dem bestehe, was in den Srutis eingeprägt wurde. Andere sind damit nicht einverstanden. Ich würde diejenigen, die das sagen, nicht tadeln. Auch hier ist nicht alles in den Srutis niedergelegt. Manchmal stellen Männer (Räuber), die den Reichtum von jemandem erlangen wollen, Nachforschungen an (um die Plünderung zu erleichtern). Auf solche Anfragen sollte man niemals antworten. Das ist eine festgelegte Pflicht. Wenn es einem gelingt, durch Schweigen zu entkommen, sollte man schweigen. Wenn andererseits das Schweigen in einer Zeit, in der man sprechen muss, Misstrauen erregt, wäre es bei einer solchen Gelegenheit besser, das Unwahre als das Wahre zu sagen. Dies ist eine eindeutige Schlussfolgerung. Wenn man sündigen Menschen auch nur durch einen (falschen) Eid entkommen kann, kann man ihn leisten, ohne Sünde zu begehen. Selbst wenn man dazu in der Lage wäre, sollte man seinen Reichtum nicht an sündige Menschen verschenken. Der Reichtum, der sündigen Menschen gegeben wird, belastet sogar den Geber. Wenn ein Gläubiger seinen Schuldner durch körperliche Leistung zur Tilgung des Darlehens zwingen möchte, wären die Zeugen allesamt Lügner, wenn sie, nachdem sie vom Gläubiger zur Feststellung der Wahrheit des Vertrags geladen worden seien, nicht gesagt hätten, was zu sagen sei. Wenn das Leben in Gefahr ist oder wenn es um die Ehe geht, kann man die Unwahrheit sagen. Wer nach Tugend strebt, begeht keine Sünde, indem er die Unwahrheit sagt, wenn diese Unwahrheit gesagt wird, um den Reichtum und Wohlstand anderer zu retten oder aus religiösen Gründen. Wenn jemand zu zahlen versprochen hat, ist er verpflichtet, sein Versprechen auch zu erfüllen. Im Falle eines Scheiterns soll der Selbstaneigner gewaltsam versklavt werden. Wenn jemand, der einer rechtschaffenen Verpflichtung nicht nachkommt, sich unangemessen verhält, sollte er auf jeden Fall mit der Rute der Züchtigung belegt werden, weil er ein solches Verhalten angenommen hat. Ein betrügerischer Mensch, der von allen Pflichten abweicht und die Pflichten seines eigenen Standes aufgibt, möchte sich stets den Praktiken der Asuras zuwenden, um sein Leben zu erhalten. Solch ein sündiger Schurke, der von Betrug lebt, sollte mit allen Mitteln getötet werden. Solche sündigen Menschen denken, dass es auf dieser Welt nichts Höheres gibt als Reichtum. Solche Männer sollten niemals toleriert werden. Niemand sollte mit ihnen essen. Man sollte davon ausgehen, dass sie aufgrund ihrer Sünden gefallen sind. Tatsächlich sind sie, vom Zustand der Menschheit abgefallen und von der Gnade der Götter ausgeschlossen, sogar wie böse Geister. Ohne Opfer und ohne Buße wie sie sind, verzichten Sie auf ihre Kameradschaft. Wenn ihr Reichtum verloren geht, begehen sie sogar Selbstmord, was überaus bedauernswert ist. Unter diesen sündigen Menschen gibt es niemanden, zu dem du sagen kannst: „Das ist deine Pflicht.“ Lass dein Herz sich ihm zuwenden.' Ihre feste Überzeugung ist, dass es auf dieser Welt nichts gibt, was dem Reichtum gleichkommt. Die Person, die eine solche Kreatur töten würde, würde keine Sünde begehen. Wer ihn tötet, tötet einen, der bereits durch seine eigenen Taten getötet wurde. Wenn er getötet wird, sind es die Toten, die getötet werden. Wer schwört, diese Menschen zu vernichten, die ihre Sinne verloren haben, sollte seine Gelübde halten. Solche Sünder sind, wie die Krähe und der Geier, für ihren Lebensunterhalt auf Betrug angewiesen. Nach der Auflösung ihres (menschlichen) Körpers werden sie als Krähen und Geier wiedergeboren. Man sollte sich in jeder Angelegenheit einem anderen gegenüber so verhalten, wie sich dieser andere in dieser Angelegenheit verhält. Demjenigen, der Betrug begeht, sollte mit Betrug widerstanden werden, während jemand, der ehrlich ist, mit Ehrlichkeit behandelt werden sollte.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.