Buch XII Abschnitt CXL

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Abschnitt CXL 

„Yudhishthira sagte: ‚Wenn sowohl die Rechtschaffenheit als auch die Menschen, oh Bharata, infolge des allmählichen Ablaufs von Yuga verfallen und die Welt von Räubern heimgesucht wird, wie sollte sich dann ein König verhalten, oh Großvater?‘ 1 „Bhishma sagte: ‚Ich werde dir sagen, oh Bharata, welche Politik der König in so schwierigen Zeiten verfolgen sollte. Ich werde dir sagen, wie er sich in solch einer Zeit verhalten und das Mitgefühl ablegen soll. In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte zitiert des Gesprächs zwischen Bharadwaja und König Satrunjaya. Es gab einen König namens Satrunjaya unter den Sauviras. Er war ein großer Wagenkrieger. Als er sich nach Bharadwaja begab, fragte er den Rishi nach den Wahrheiten der Wissenschaft des Profits und sagte: Wie kann ein unerworbenes Objekt erworben werden? Wie kann es wiederum, wenn es erworben wurde, vermehrt werden? Wie kann es auch, wenn es vergrößert wird, geschützt werden? Und wie sollte es, wenn es geschützt ist, verwendet werden? – So befragt über die Wahrheiten des Wissenschaft des Profits, sagte der wiedergeborene Rishi diesem Herrscher die folgenden, mit hervorragenden Gründen erfüllten Worte, um diese Wahrheiten zu erklären. „Der Rishi sagte: ‚Der König sollte immer mit der Rute der Züchtigung in der Hand bleiben. Er sollte immer seine Tapferkeit zur Schau stellen. Selbst ohne Lachen sollte er die Lachen seiner Feinde markieren. Tatsächlich sollten seine Augen immer dafür verwendet werden Zu diesem Zweck. Beim Anblick eines Königs, der die Rute der Züchtigung ständig in der Hand hält, wird jeder von Angst ergriffen. Aus diesem Grund sollte der König alle Geschöpfe mit der Rute der Züchtigung regieren. Männer, die über Bildung und Wissen verfügen der Wahrheit applaudieren der Züchtigung. Von den vier Erfordernissen der Herrschaft, nämlich Versöhnung, Gabe, Uneinigkeit und Züchtigung, wird daher gesagt, dass Züchtigung die wichtigste sei. Wenn das Fundament dessen, was als Zuflucht dient, weggeschnitten wird, werden alle Flüchtlinge sterben. Wenn die Wurzeln eines Baumes abgetrennt werden, wie würden dann die Zweige leben? Ein König, der über Weisheit verfügt, sollte die Wurzeln seines Feindes abschneiden. Dann sollte er die Verbündeten und Anhänger davon für sich gewinnen und unter seine Herrschaft bringen Feind. Wenn Unheil über den König hereinbricht, sollte er, ohne Zeit zu verlieren, weise beraten, seine Tapferkeit richtig zur Schau stellen, mit Geschick kämpfen und sich sogar mit Weisheit zurückziehen. Nur in der Sprache sollte der König seine Demut zeigen, aber im Herzen sollte er scharf wie ein Rasiermesser sein. Er sollte Lust und Zorn ablegen und sanft und sanft sprechen. Wenn sich die Gelegenheit zum Verkehr mit einem Feind ergibt, sollte ein König mit Weitsicht Frieden schließen, ohne ihm blind zu vertrauen. Wenn das Geschäft vorbei ist, sollte er sich schnell von dem neuen Verbündeten abwenden. Man sollte einen Feind mit süßen Zusicherungen versöhnen, als wäre er ein Freund. Man sollte jedoch immer Angst vor diesem Feind haben, der in einem Raum lebt, in dem sich eine Schlange befindet. Derjenige, dessen Verständnis von dir (mit Hilfe deines Intellekts) beherrscht werden soll, sollte durch Zusicherungen aus der Vergangenheit getröstet werden. Wer von böser Einsicht ist, sollte sich durch Versprechen auf künftiges Gutes absichern können. Die Person jedoch, die über Weisheit verfügt, sollte durch gegenwärtige Dienste überzeugt sein. Wer Wohlstand erreichen möchte, sollte sich die Hände reichen, schwören, süße Worte gebrauchen, durch gesenktes Haupt anbeten und Tränen vergießen. 1 Man sollte seinen Feind auf seinen Schultern tragen, solange die Zeit ungünstig ist. Wenn sich jedoch die Gelegenheit bietet, sollte man ihn in Fragmente zerschlagen, wie ein irdenes Gefäß auf einem Stein. Es ist besser, oh Monarch, dass ein König für einen Moment wie Holzkohle aus Ebenholz brennt, als dass er viele Jahre lang wie Spreu schwelt und raucht. Ein Mann, der vielen Zielen dient, sollte keine Skrupel haben, auch nur mit einer undankbaren Person umzugehen. Wenn man Erfolg hat, kann man glücklich sein. Wenn man keinen Erfolg hat, verliert man an Wertschätzung. Deshalb sollte man bei der Ausführung der Taten solcher Personen, ohne sie vollständig auszuführen, stets etwas Unvollendetes zurücklassen. Ein König sollte tun, was zu seinem Besten ist, indem er einen Kuckuck, einen Eber, die Berge von Meru, eine leere Kammer, einen Schauspieler und einen ergebenen Freund nachahmt. 2 Der König sollte häufig mit sorgfältiger Anwendung, Reparatur an den Häusern seiner Feinde, und selbst wenn ihnen Unglück widerfährt, frage sie nach ihrem Wohl. Wer untätig ist, erlangt nie Wohlstand; noch diejenigen, denen es an Männlichkeit und Anstrengung mangelt; noch diejenigen, die von Eitelkeit befleckt sind; noch diejenigen, die Unbeliebtheit fürchten; noch diejenigen, die immer zögern. Der König sollte so handeln, dass es seinem Feind nicht gelingt, seine Sünden zu entdecken. Er sollte jedoch selbst die Fehler seiner Feinde markieren. Er sollte die Schildkröte nachahmen, die ihre Gliedmaßen verbirgt. Tatsächlich sollte er seine eigenen Löcher immer verbergen. Er sollte wie ein Kran an alle Finanzangelegenheiten denken. 1 Er sollte seine Tapferkeit unter Beweis stellen wie ein Löwe. Er sollte wie ein Wolf auf der Lauer liegen und wie ein Pfeil über seine Feinde herfallen und sie durchbohren. Trinken, Würfeln, Frauen, Jagen und Musik – das sollte er mit Bedacht genießen. Die Abhängigkeit davon bringt Böses hervor. Er sollte Bögen aus Bambus usw. herstellen; er sollte vorsichtig schlafen wie das Reh; Er soll blind sein, wenn es nötig ist, oder er soll sogar taub sein, wenn es nötig ist, taub zu sein. Der König, der über Weisheit verfügt, sollte seine Tapferkeit unter Berücksichtigung von Zeit und Ort unter Beweis stellen. Wenn diese nicht günstig sind, wird das Können zwecklos. Der König sollte sich zum Handeln bekennen, indem er Aktualität und Unzeitgemäßheit erkennt, über seine eigenen Stärken und Schwächen nachdenkt und seine eigene Stärke durch den Vergleich mit der des Feindes stärkt. Der König, der einen durch militärische Gewalt unterworfenen Feind nicht zerschmettert, sorgt für seinen eigenen Tod wie die Krabbe, wenn sie schwanger wird. Einem Baum mit schönen Blüten kann es an Kraft mangeln. Es kann schwierig sein, auf einen Baum zu klettern, der Früchte trägt. und manchmal sehen Bäume mit unreifen Früchten aus wie Bäume mit reifen Früchten. Angesichts all dieser Tatsachen sollte sich ein König nicht deprimieren lassen. Wenn er sich so verhält, wird es ihm gelingen, sich gegen alle Feinde zu behaupten. Der König sollte zunächst die Hoffnungen (derer, die sich ihm als Bewerber nähern) stärken. Er sollte dann der Erfüllung dieser Hoffnungen Hindernisse in den Weg legen. Er sollte sagen, dass diese Hindernisse lediglich auf den Anlass zurückzuführen sind. Als nächstes sollte er darlegen, dass diese Ereignisse tatsächlich das Ergebnis schwerwiegender Ursachen sind. Solange die Ursache der Angst nicht tatsächlich eintritt, sollte der König alle seine Vorkehrungen wie ein von Angst erfüllter Mensch treffen. Wenn ihn jedoch die Ursache der Angst überkommt, sollte er furchtlos zuschlagen. Kein Mensch kann Gutes ernten, ohne Gefahr zu laufen. Wenn es ihm wiederum gelingt, sein Leben inmitten der Gefahr zu retten, wird er mit Sicherheit große Vorteile daraus ziehen. 2 Ein König sollte alle zukünftigen Gefahren erkennen; wenn sie vorhanden sind, sollte er sie besiegen; und damit sie nicht wieder wachsen, sollte er sie, selbst nachdem er sie besiegt hat, für unbesiegt halten. Das Aufgeben des gegenwärtigen Glücks und das Streben nach dem, was in der Zukunft liegt, ist niemals die Politik einer Person mit Intelligenz. Der König, der mit einem Feind Frieden geschlossen hat und glücklich und wahrhaftig schläft, ist wie ein Mann, der auf einem Baum schläft und nach einem Sturz erwacht. Wenn man in Bedrängnis gerät, sollte man sich mit allen Mitteln seiner eigenen Kraft erheben, ob sanft oder streng; und nach einem solchen Aufstieg sollte man, wenn man kompetent ist, Rechtschaffenheit praktizieren. Der König sollte immer die Feinde seiner Feinde ehren. Er sollte seine eigenen Spione als Agenten seiner Feinde einsetzen. Der König sollte dafür sorgen, dass seine eigenen Spione von seinem Feind nicht erkannt werden. Er sollte Atheisten und Asketen zu Spionen machen und sie in die Gebiete seiner Feinde schicken. Sündhafte Diebe, die gegen die Gesetze der Gerechtigkeit verstoßen und jedem Menschen ein Dorn im Auge sind, dringen in Gärten und Vergnügungsstätten und in Häuser ein, in denen durstige Reisende mit Trinkwasser versorgt werden sollen, in öffentliche Gasthäuser und Kneipen und in Häuser von schlechtem Ruf heilige Stätten und öffentliche Versammlungen. Diese sollten erkannt und festgenommen und niedergeschlagen werden. Der König sollte der Person nicht vertrauen, die kein Vertrauen verdient, und er sollte auch nicht zu sehr der Person vertrauen, die Vertrauen verdient. Gefahr entsteht aus Vertrauen. Vertrauen sollte niemals ohne vorherige Prüfung erfolgen. Nachdem der König aus plausiblen Gründen Vertrauen in den Feind geweckt hat, sollte er ihn schlagen, wenn er einen Fehltritt begeht. Der König sollte ihn fürchten, vor dem es keine Angst gibt; Er sollte auch immer diejenigen fürchten, die gefürchtet werden sollten. Angst, die von jemandem ausgeht, der keine Angst hat, kann zur völligen Vernichtung führen. Durch Aufmerksamkeit (auf den Erwerb religiöser Verdienste), durch Schweigsamkeit, durch das rötliche Gewand der Asketen und durch das Tragen von verfilzten Locken und Fellen sollte man seinem Feind Vertrauen einflößen und sich dann (wenn sich die Gelegenheit bietet) auf ihn stürzen der Wolf. Ein König, der Wohlstand anstrebt, sollte keine Bedenken haben, seinen Sohn, seinen Bruder, seinen Vater oder seinen Freund zu töten, wenn einer von ihnen versucht, seine Ziele zu vereiteln. Der Lehrer selbst verdient es, durch Züchtigung zurückgehalten zu werden, wenn er arrogant ist, keine Ahnung davon hat, was getan werden sollte und was nicht, und ein ungerechter Pfad beschreitet. So wie bestimmte Insekten mit scharfen Stacheln alle Blumen und Früchte der Bäume, auf denen sie sitzen, abschneiden, sollte der König, nachdem er durch Ehren, Begrüßungen und Geschenke Vertrauen in seinen Feind erweckt hat, sich gegen ihn wenden und ihn von allem befreien. Ohne die inneren Organe anderer zu durchbohren, ohne viele harte Taten zu vollbringen, ohne Lebewesen nach der Art des Fischers abzuschlachten, kann man keinen großen Wohlstand erlangen. Es gibt keine eigene Spezies von Kreaturen, die Feinde oder Freunde genannt werden. Menschen werden je nach den Umständen zu Freunden oder Feinden. Der König sollte niemals zulassen, dass sein Feind entkommt, selbst wenn der Feind erbärmliche Wehklagen ertragen sollte. Er sollte sich davon niemals bewegen lassen; Andererseits ist es seine Pflicht, die Person zu vernichten, die ihm Schaden zugefügt hat. Ein König, der Wohlstand anstrebt, sollte darauf achten, so viele Männer wie möglich an sich zu binden und ihnen Gutes zu tun. Im Verhalten gegenüber seinen Untertanen sollte er stets frei von Bosheit sein. Er sollte auch die Bösen und Unzufriedenen mit großer Sorgfalt bestrafen und kontrollieren. Wenn er Reichtum annehmen will, sollte er das Angenehme sagen. Nachdem er Reichtum erlangt hat, sollte er ähnliche Dinge sagen. Wenn man jemandem mit seinem Schwert den Kopf abgeschlagen hat, sollte er trauern und Tränen vergießen. Ein König, der Wohlstand anstrebt, sollte andere durch liebevolle Worte, Ehrungen und Geschenke an sich ziehen. Genauso sollte er die Menschen an seinen Dienst binden. Der König sollte sich niemals auf fruchtlose Streitigkeiten einlassen. Er sollte niemals nur mit Hilfe seiner beiden Arme einen Fluss überqueren. Kuhhörner zu essen ist fruchtlos und niemals belebend. Wenn man sie isst, werden einem die Zähne gebrochen, während der Geschmack nicht befriedigt wird. Das Dreifachaggregat hat drei Nachteile mit drei untrennbaren Zusätzen. Ich wäge diese sorgfältig ab. Zusatzleistungen sollten die Nachteile vermieden werden. 1 Der unbezahlte Rest einer Schuld, der ungelöschte Überrest eines Feuers und der ungelöschte Überrest von Feinden wachsen und wachsen immer wieder. Deshalb sollten alle diese vollständig ausgelöscht und ausgerottet werden. Schulden, die immer wachsen, bleiben mit Sicherheit bestehen, sofern sie nicht vollständig getilgt werden. Das Gleiche gilt für besiegte Feinde und vernachlässigte Krankheiten. Diese bringen immer großartige Leistungen hervor. (Man sollte sie daher immer ausmerzen). Jede Handlung sollte sorgfältig ausgeführt werden. Man sollte immer aufmerksam sein. So ein winziger Dorn führt, wenn er unsachgemäß entfernt wird, zu hartnäckigem Brand. Ein König sollte ein feindliches Königreich zerstören, indem er seine Bevölkerung abschlachtet, seine Straßen aufreißt und ihnen auf andere Weise Schaden zufügt und seine Häuser niederbrennt und niederreißt. Ein König sollte weitsichtig sein wie der Geier, bewegungslos wie ein Kranich, wachsam wie ein Hund, tapfer wie ein Löwe, furchtsam wie eine Krähe und wie eine Schlange mit Leichtigkeit und ohne Angst in die Gebiete seiner Feinde eindringen. Ein König sollte einen Helden gewinnen, indem er seine Hände ineinander fasst, einen Feigling, indem er ihm Angst einflößt, und einen habgierigen Mann, indem er ihm Reichtum schenkt, während er mit einem Gleichen Krieg führen sollte. Er sollte darauf achten, Uneinigkeit unter den Sektenführern hervorzurufen und diejenigen zu versöhnen, die ihm am Herzen liegen. Er sollte seine Minister vor Uneinigkeit und Zerstörung schützen. Wenn der König milde wird, missachtet ihn das Volk. Wenn er streng wird, empfinden die Menschen das als Kummer. Die Regel lautet: Er soll streng sein, wenn der Anlass Strenge erfordert, und mild, wenn der Anlass Milde erfordert. Durch Milde sollte die Milde gekürzt werden. Durch Milde kann man das Wilde zerstören. Es gibt nichts, was Milde nicht bewirken könnte. Aus diesem Grund gilt Milde als schärfer als Wildheit. Dem König, der milde wird, wenn der Anlass Milde erfordert, und der streng wird, wenn Strenge erforderlich ist, gelingt es, alle seine Ziele zu erreichen und seine Feinde zu besiegen. Nachdem man sich die Feindseligkeit einer Person zugezogen hat, die über Wissen und Weisheit verfügt, sollte man sich nicht aus der Überzeugung trösten, man sei auf Distanz (vom eigenen Feind). Weitreichend sind die Arme eines intelligenten Mannes, mit denen er verletzt, wenn er verletzt wird. Es sollte nicht versucht werden, das zu überschreiten, was wirklich unüberschreitbar ist. Das sollte dem Feind nicht entrissen werden, damit der Feind es wiederbekommen könnte. Man sollte überhaupt nicht versuchen zu graben, wenn es einem durch das Graben nicht gelingt, an die Wurzel dessen zu gelangen, nach dem man gräbt. Man sollte niemals denjenigen schlagen, dessen Kopf man nicht abschlagen würde. Ein König sollte nicht immer so handeln. Dieses Verhalten, das ich dargelegt habe, sollte nur in Zeiten der Not befolgt werden. Inspiriert von dem Beweggrund, dir Gutes zu tun, habe ich dies gesagt, um dich zu unterweisen, wie du dich verhalten sollst, wenn du von Feinden angegriffen wirst. „Bhishma fuhr fort: ‚Der Herrscher des Königreichs der Sauviras hörte es. Diese Worte dieses Brahmanen weckten in ihm den Wunsch, ihm Gutes zu tun, er befolgte diese Anweisungen freudig und erlangte bei seinen Verwandten und Freunden strahlenden Wohlstand.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.