Abschnitt CXLI
„Yudhishthira sagte: ‚Wenn die hohe Gerechtigkeit unter Verfall leidet und von allen übertreten wird, wenn Ungerechtigkeit zur Gerechtigkeit wird und die Gerechtigkeit die Form ihres Gegenteils annimmt, wenn alle heilsamen Beschränkungen verschwinden und alle Wahrheiten in Bezug auf die Gerechtigkeit gestört und verwirrt werden, wenn Menschen werden von Königen und Räubern unterdrückt, wenn Menschen aller vier Lebensformen in Bezug auf ihre Pflichten betäubt werden und alle Taten ihren Wert verlieren, wenn Menschen in allen Richtungen als Folge von Lust, Habgier und Torheit einen Grund zur Angst sehen, wenn alle Geschöpfe aufhören, einander zu vertrauen, wenn sie einander mit betrügerischen Mitteln töten und sich gegenseitig in ihren gegenseitigen Handlungen betrügen, wenn im ganzen Land Häuser niedergebrannt werden, wenn die Brahmanen äußerst betrübt sind, wenn die Wolken keinen Tropfen schütten des Regens, wenn sich jedermanns Hand gegen den Nächsten wendet, wenn alle lebensnotwendigen Güter in die Gewalt von Räubern fallen, wenn tatsächlich solch eine Zeit schrecklicher Bedrängnis beginnt, mit welchen Mitteln sollte ein Brahmane leben, der nicht willens ist? das Mitgefühl und seine Kinder ablegen? Wie sollte sich ein Brahmane in einer solchen Zeit tatsächlich behaupten? Sag mir das, oh Großvater! Wie sollte der König auch in einer Zeit leben, in der die Welt von Sündhaftigkeit heimgesucht wird? Wie, oh Feindevernichter, sollte der König leben, damit er nicht sowohl von der Gerechtigkeit als auch vom Profit abweicht? „Bhishma sagte: ‚Oh Starkarmiger, der Frieden und das Wohlergehen der Untertanen, 1 Regen, Krankheit, Tod und andere Ängste hängen alle vom König ab. 2 Daran habe ich auch keinen Zweifel. Oh Stier der Bharatas, dass Krita, Treta, Dwapara und Kali hinsichtlich ihres Einzugs alle vom Verhalten des Königs abhängig sind. Wenn eine solche Zeit des Elends beginnt, wie Sie sie beschrieben haben, sollten die Gerechten mit Hilfe des Gerichts ihr Leben erhalten. In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte des Gesprächs zwischen Viswamitra und den Chandala in einem von Chandalas bewohnten Weiler zitiert. Gegen Ende von Treta und zu Beginn von Dwapara kam es aufgrund der Anordnung der Götter zu einer schrecklichen Dürre, die sich über zwölf Jahre hinzog. Zu dieser Zeit, dem Ende von Treta und dem Beginn von Dwapara, als für viele vom Alter überalterte Geschöpfe die Zeit kam, sich niederzulegen. Ihr Leben lang ließ die tausendäugige Gottheit des Himmels keinen Regen strömen. Der Planet Vrihaspati begann sich rückläufig zu bewegen, und Soma verließ seine eigene Umlaufbahn und wich nach Süden zurück. Nicht einmal ein Tautropfen war zu sehen, was sollte man dann von zusammenballenden Wolken sagen? Die Flüsse schrumpften alle zu schmalen Bächen zusammen. Überall verschwanden Seen, Brunnen und Quellen und verloren ihre Schönheit infolge der von den Göttern geschaffenen Ordnung der Dinge. Da das Wasser knapp wurde, verödeten die von Wohltätigkeitsorganisationen für die Wasserverteilung eingerichteten Orte. 1 Die Brahmanen enthielten sich von Opfern und der Rezitation der Veden. Sie sprachen keine Vashats mehr aus und führten keine anderen Versöhnungsriten mehr durch. Landwirtschaft und Viehhaltung wurden aufgegeben. Märkte und Geschäfte wurden aufgegeben. Pfähle zum Anbinden von Opfertieren verschwanden. Die Menschen sammelten nicht mehr verschiedene Gegenstände für Opfergaben. Alle Feste und Vergnügungen gingen verloren. Überall waren Knochenhaufen zu sehen und überall hallten die schrillen Schreie und Schreie wilder Kreaturen wider. 2 Die Städte und Ortschaften der Erde wurden menschenleer. Dörfer und Weiler wurden niedergebrannt. Einige wurden von Räubern, einige von Waffen und einige von bösen Königen heimgesucht und begannen aus Angst voreinander zu fliehen. Tempel und Kultstätten wurden verödet. Die Älteren wurden gewaltsam aus ihren Häusern vertrieben. Kühe, Ziegen, Schafe und Büffel kämpften (um Nahrung) und kamen in großer Zahl um. Die Brahmanen begannen auf allen Seiten zu sterben. Der Schutz war zu Ende. Kräuter und Pflanzen waren vertrocknet. Die Erde wurde ihrer ganzen Schönheit beraubt und überaus schrecklich wie die Bäume in einem Krematorium. In dieser Zeit des Schreckens, als es keine Gerechtigkeit gab, oh Yudhishthira, verloren die Menschen im Hunger ihre Sinne und begannen, sich gegenseitig zu essen. Die Rishis selbst gaben ihre Gelübde auf, gaben ihre Feuer und Gottheiten auf und verließen ihre Zufluchtsorte in den Wäldern und begannen, hierhin und dorthin zu wandern (auf der Suche nach Nahrung). Der heilige und große Rishi Viswamitra, der über große Intelligenz verfügte, wanderte obdachlos und von Hunger geplagt umher. Der Rishi ließ seine Frau und seinen Sohn an einem sicheren Ort zurück undwanderte feuerlos umher 3 und obdachlos und unabhängig von der Nahrung sauber und unrein. Eines Tages stieß er auf ein Dörfchen mitten im Wald, das von grausamen Jägern bewohnt wurde, die dem Abschlachten von Lebewesen verfallen waren. Das kleine Dörfchen war voller zerbrochener Krüge und Töpfe aus Erde. Hier und da wurden Hundefelle ausgebreitet. Knochen und Schädel, aufgehäuft, von Ebern und Eseln, lagen an verschiedenen Orten. Hier und da lagen von den Toten abgerissene Tücher, und die Hütten waren mit Girlanden aus verbrauchten Blumen geschmückt. 4 Viele der Behausungen waren wiederum voller Ablagerungen, die von Schlangen abgeworfen worden waren. Der Ort hallte vom lauten Krähen der Hähne und Hühner und dem dissonanten Geschrei der Esel wider. Hier und da stritten die Bewohner miteinander und stießen mit schriller Stimme harte Worte aus. Hier und da gab es Tempel von Göttern, die Eulen und Skulpturen trugen andere Vögel. Das Läuten eiserner Glocken hallte wider und überall standen oder lagen Hunderudel im Dorf. Der große Rishi Viswamitra, von Hungerattacken getrieben und auf der Suche nach Nahrung, betrat dieses Dörfchen und tat sein Bestes, etwas Essbares zu finden. Obwohl der Sohn von Kusika wiederholt bettelte, bekam er weder Fleisch noch Reis, Früchte, Wurzeln oder andere Nahrungsmittel. Dann rief er: „Ach, die Not ist groß, die mich erfasst hat!“ fiel vor Schwäche in diesem Weiler der Chandalas nieder. Der Weise begann nachzudenken und fragte sich: „Was kann ich jetzt am besten tun?“ Tatsächlich, oh Bester aller Könige, beschäftigte ihn der Gedanke, wie er dem sofortigen Tod entgehen könnte. Er sah, oh König, ein großes Stück Fleisch eines Hundes, der kürzlich mit einer Waffe getötet worden war, auf dem Boden der Hütte eines Chandalas ausgebreitet. Der Weise dachte nach und kam zu dem Schluss, dass er das Fleisch stehlen sollte. Und er sagte zu sich selbst: „Ich habe jetzt keine Mittel mehr, um am Leben zu bleiben.“ Diebstahl ist in einer Zeit der Not selbst für eine angesehene Person zulässig. Es wird seiner Herrlichkeit keinen Abbruch tun. Sogar ein Brahmane, der sein Leben rettet, kann es tun. Das ist sicher. Erstens sollte man von einer niederen Person bestehlen. Wenn man eine solche Person im Stich lässt, kann man von seinesgleichen bestehlen. Wenn man keinen Gleichen findet, kann man sogar einen angesehenen und rechtschaffenen Mann bestehlen. Dann werde ich dieses Fleisch stehlen, wenn mein Leben selbst dahinschwindet. Ich sehe in einem solchen Diebstahl keinen Nachteil. Deshalb werde ich dieser Keule das Hundefleisch rauben.‘ Nachdem er diesen Entschluss gefasst hatte, legte sich der große Weise Viswamitra an dem Ort, an dem sich Chandala befand, zum Schlafen nieder. Als der heilige Viswamitra einige Zeit später sah, dass die Nacht bereits vorangeschritten war und der ganze Weiler Chandala eingeschlafen war, erhob er sich leise und betrat die Hütte. Der Chandala, dem es gehörte, lag mit schleimbedeckten Augen da wie jemand, der schlief. Er hatte ein unangenehmes Gesicht und sagte diese harten Worte mit gebrochener und dissonanter Stimme. „Der Chandala sagte: ‚Wer ist da, der damit beschäftigt ist, den Riegel zu öffnen? Der ganze Weiler Chandala schläft. Ich jedoch bin wach und schlafe nicht. Wer auch immer du bist, du wirst gleich getötet werden.‘ Das waren die harten Worte, die dem Weisen zu Ohren kamen. Voller Angst, sein Gesicht rot vor Scham und sein Herz aufgewühlt von der Angst, die durch den Diebstahl, den er versucht hatte, verursacht wurde, antwortete er und sagte: „O du, der du bist.“ gesegnet mit einem langen Leben, ich bin Viswamitra. Ich bin hierher gekommen, bedrückt von den Schmerzen des Hungers. O du rechtschaffener Verstand, töte mich nicht, wenn deine Sicht klar ist.' Als der Chandala diese Worte dieses großen Rishis mit der gereinigten Seele hörte, erhob er sich voller Angst von seinem Bett und näherte sich dem Weisen. Er faltete ehrfürchtig seine Handflächen und mit tränengebadeten Augen wandte er sich an Kusikas Sohn und sagte: „Was suchen Sie hier ? “ in der Nacht, oh Brahmane?' Um den Chandala zu beruhigen, sagte Viswamitra: „Ich habe großen Hunger und bin kurz davor, zu verhungern. Ich möchte dieses Stück Hundefleisch wegnehmen. Da ich hungrig bin, bin ich sündig geworden. Wer sich um Nahrung sorgt, schämt sich nicht. Das ist der Hunger.“ drängt mich zu dieser Missetat. Aus diesem Grund möchte ich mir dieses Stück Hundefleisch wegnehmen. Mein Lebensatem versiegt. Der Hunger hat mein vedisches Wissen zerstört. Ich bin schwach und habe meine Sinne verloren. Ich habe keine Skrupel über reines oder unreines Essen. Obwohl ich weiß, dass es Sünde ist, möchte ich dennoch dieses Stück Hundefleisch wegnehmen. Nachdem ich um Almosen gebeten hatte, nachdem ich damit von Haus zu Haus gewandert war euer Dorf, ich habe mein Herz auf diese sündige Tat gesetzt, dieses Stück Hundefleisch wegzunehmen. Feuer ist der Mund der Götter. Er ist auch ihr Priester. Er sollte daher nichts außer Dingen nehmen, die rein und rein sind. Manchmal jedoch wird dieser große Gott zum Verbraucher von allem. Wisse, dass ich in dieser Hinsicht jetzt genauso geworden bin wie er.‘ Als der Chandala diese Worte des großen Rishi hörte, antwortete er ihm: „Hör mir zu.“ Nachdem du die Worte der Wahrheit gehört hast, die ich sage, handle so, dass deine religiösen Verdienste nicht verloren gehen. Höre, oh wiedergeborener Rishi, was ich dir über deine Pflicht sage. Die Weisen sagen, dass ein Hund weniger sauber sei als ein Schakal. Auch die Keule eines Hundes ist ein viel schlimmerer Teil als andere Teile seines Körpers. Deshalb, oh großer Rishi, hast du dies nicht weise gelöst, diese Tat, die mit der Rechtschaffenheit unvereinbar ist, dieser Diebstahl von dem, was einem Chandala gehört, dieser Diebstahl außerdem von unreiner Nahrung. Gesegnet seist du, suche nach einer anderen Möglichkeit, dein Leben zu erhalten. Oh großer Weiser, lass deine Buße nicht durch dein starkes Verlangen nach Hundefleisch zerstört werden. Da du die in den heiligen Schriften niedergelegten Pflichten kennst, solltest du keine Handlung begehen, deren Folge eine Verwechslung von Pflichten ist. 1 Verwerfe die Gerechtigkeit nicht, denn du bist der Beste unter allen Menschen, die der Gerechtigkeit folgen. So angesprochen, oh König, sagte der große, vom Hunger geplagte Rishi Viswamitra, oh Stier der Bharatas, noch einmal: „Eine lange Zeit ist vergangen, ohne dass ich etwas gegessen habe.“ Ich sehe keine Möglichkeit mehr, mein Leben zu retten. Man sollte im Sterben sein Leben mit allen Mitteln retten, ohne über seinen Charakter zu urteilen. Danach, wenn man kompetent ist, sollte man den Erwerb von Verdiensten anstreben. Die Kshatriyas sollten die Praktiken von Indra befolgen. Es ist die Pflicht der Brahmanen, sich wie Agni zu verhalten. Die Veden sind Feuer. Sie machen meine Stärke aus. Deshalb werde ich sogar dieses unreine Essen essen, um meinen Hunger zu stillen. Was die Erhaltung des Lebens ermöglicht, sollte sicherlich ohne Skrupel geschehen. Das Leben ist besser als der Tod. Wenn man lebt, kann man Tugend erwerben. Da mir die Erhaltung meines Lebens am Herzen liegt, möchte ich mit vollem Einsatz meines Verstandes diese unreine Speise essen. Lass mich deine Erlaubnis erhalten. Wenn ich weiter lebe, werde ich den Erwerb von Tugend anstreben und durch Buße und Wissen die Katastrophen zerstören, die sich aus meinem gegenwärtigen Verhalten ergeben, wie die Lichter des Firmaments selbst die dichteste Dunkelheit zerstören. „Der Chandala sagte: ‚Durch den Verzehr dieser Nahrung kann man (wie du) kein langes Leben erreichen. Auch kann man (wie du) weder Kraft (aus solcher Nahrung) noch die Befriedigung erlangen, die Ambrosia bietet. Suche du nach etwas anderem? Almosen. Lass dein Herz nicht dazu neigen, Hundefleisch zu essen. Der Hund ist sicherlich eine unreine Nahrung für Mitglieder der wiedergeborenen Klassen.' „Viswamitra sagte: ‚Jede andere Art von Fleisch ist während einer Hungersnot wie dieser nicht leicht zu bekommen. Außerdem, oh Chandala, habe ich keinen Reichtum (womit ich Essen kaufen könnte). Ich bin außerordentlich hungrig. Ich kann mich nicht länger bewegen. Ich „Ich bin völlig hoffnungslos. Ich glaube, dass alle sechs Geschmacksrichtungen in diesem Stück Hundefleisch zu finden sind.“ „Der Chandala sagte: ‚Nur die fünf Arten von Tieren mit fünf Klauen sind reine Nahrung für Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas, wie in den Schriften dargelegt. Richte dein Herz nicht auf das, was (für dich) unrein ist.‘ „Viswamitra sagte: ‚Der große Rishi Agastya hat, während er hungrig war, den Asura namens Vatapi aufgefressen. Ich bin in Not geraten. Ich habe Hunger. Deshalb werde ich dieses Stück Hundefleisch essen.‘ „Der Chandala sagte: ‚Bitte um andere Almosen. Es steht dir zu, so etwas nicht zu tun. Wahrlich, eine solche Tat solltest du niemals tun. Wenn es dir jedoch gefällt, kannst du dir dieses Stück vom Hund wegnehmen.‘ Fleisch.' „Viswamitra sagte: ‚Die, die man gut nennt, sind Autoritäten in Pflichtfragen. Ich folge ihrem Beispiel. Ich betrachte die Keule dieses Hundes jetzt als besseres Futter als alles, was hochrein ist.‘ „Der Chandala sagte: ‚Das, was die Tat einer ungerechten Person ist, kann niemals als eine ewige Praxis angesehen werden. Das, was eine unangemessene Tat ist, kann niemals eine richtige sein. Begehen Sie keine sündige Tat durch Täuschung.‘ „Viswamitra sagte: ‚Ein Mann, der ein Rishi ist, kann nicht tun, was sündhaft ist. 1 Im vorliegenden Fall sind Hirsch und Hund meiner Meinung nach dasselbe (beide sind Tiere). Deshalb werde ich die Keule dieses Hundes essen.' „Der Chandala sagte: „Auf Aufforderung der Brahmanen hat der Rishi (Agastya) diese Tat ausgeführt.“ Unter diesen Umständen konnte es keine Sünde sein. Das ist Gerechtigkeit, in der es keine Sünde gibt. Außerdem sollten die Brahmanen, die die Lehrer dreier anderer Orden sind, mit allen Mitteln geschützt und bewahrt werden.“ „Viswamitra sagte: ‚Ich bin ein Brahmane. Dieser mein Körper ist ein Freund von mir. Er liegt mir sehr am Herzen und verdient höchste Ehrfurcht von mir. Der Wunsch, den Körper zu erhalten, wird durch diesen Wunsch gehegt Ich wollte diesem Hund die Keule wegnehmen. Ich bin so eifrig geworden, dass ich keine Angst mehr vor dir und deinen wilden Brüdern habe. „Der Chandala sagte: ‚Die Menschen lassen ihr Leben, aber sie richten ihr Herz immer noch nicht auf unreine Nahrung. Sie erreichen die Verwirklichung all ihrer Wünsche auch in dieser Welt, indem sie den Hunger besiegen. Überwinde auch du deinen Hunger und erhalte diese Belohnung.' „Viswamitra sagte: ‚Was mich selbst betrifft, ich halte strenge Gelübde ein und mein Herz ist auf den Frieden gerichtet. Um die Wurzel aller religiösen Verdienste zu bewahren, werde ich unreine Nahrung essen. Es ist offensichtlich, dass eine solche Tat angesehen würde als gerecht in einer Person mit gereinigter Seele. Für eine Person mit ungereinigter Seele würde das Essen von Hundefleisch jedoch als Sünde erscheinen. Selbst wenn die Schlussfolgerung, zu der ich gelangt bin, falsch ist (und wenn ich das Fleisch dieses Hundes esse), ich soll für diese Tat nicht einer werden wie du.‘ „Der Chandala sagte: ‚Ich bin fest davon überzeugt, dass ich mein Bestes tun sollte, um dich von dieser Sünde abzuhalten. Ein Brahmane, der eine schlechte Tat begeht, fällt von seinem hohen Stand ab. Deshalb tadele ich dich.‘ „Viswamitra sagte: ‚Kine trinkt weiter, ungeachtet des Quakens der Frösche. Du kannst keinen Anspruch darauf erheben, was Gerechtigkeit ausmacht (und was nicht). Sei kein Selbstlobredner.‘ „Der Chandala sagte: ‚Ich bin dein Freund geworden. Nur aus diesem Grund predige ich zu dir. Tue, was nützlich ist. Tue nicht aus Versuchung, was sündhaft ist.‘ „Viswamitra sagte: ‚Wenn du ein Freund bist, der sich mein Glück wünscht, dann erhebe mich aus dieser Not. Wenn ich in diesem Fall die Hüfte dieses Hundes aufgeben würde, könnte ich mich durch die Hilfe der Gerechtigkeit (und nicht durch die Hilfe der Gerechtigkeit) gerettet fühlen Sündhaftigkeit).' „Der Chandala sagte: ‚Ich wage es nicht, dir dieses Stück Fleisch als Geschenk zu machen, noch kann ich stillschweigend zulassen, dass du mir mein eigenes Essen raubt. Wenn ich dir dieses Fleisch gebe und du es nimmst, bist du selbst ein Brahmane.‘ „Wir beide werden in der nächsten Welt Gefahr laufen, in Regionen des Elends zu versinken.“ „Viswamitra sagte: ‚Indem ich heute diese sündige Tat begehe, werde ich mit Sicherheit mein Leben retten, das sehr heilig ist. Nachdem ich mein Leben gerettet habe, werde ich anschließend Tugend üben und meine Seele reinigen. Sag mir, was von diesen beiden vorzuziehen ist (ohne Nahrung zu sterben). oder rette mein Leben, indem du dieses unreine Essen zu dir nimmst).‘ „Der Chandala sagte: ‚Bei der Erfüllung der Pflichten, die mit der eigenen Ordnung oder Rasse verbunden sind, ist man selbst der beste Richter (über deren Angemessenheit oder Unangemessenheit). Du weißt selbst, welche dieser beiden Handlungen sündhaft ist. Er, der Hundefleisch betrachten würde denn Clean Food würde meiner Meinung nach in Sachen Ernährung auf nichts verzichten!‘ „Viswamitra sagte: ‚Im Annehmen (eines unreinen Geschenks) oder im Essen (unreiner Nahrung) liegt Sünde. Wenn jedoch das Leben eines Menschen in Gefahr ist, ist es keine Sünde, ein solches Geschenk anzunehmen oder solches Essen zu essen. Abgesehen vom Essen von unreiner Nahrung, wenn sie nicht von Schlachten und Täuschung begleitet wird und wenn die Tat nur milde Zurechtweisungen hervorruft, hat das keine große Bedeutung.“ „Der Chandala sagte: ‚Wenn dies dein Grund ist, unreine Nahrung zu essen, dann ist es klar, dass du die Veda- und Arya-Moral nicht respektierst. Durch das, was du tun wirst, erkenne ich, dass es einen gibt, oh Erster der Brahmanen Es ist keine Sünde, den Unterschied zwischen reiner und unreiner Nahrung zu missachten.‘ „Viswamitra sagte: ‚Es ist nicht ersichtlich, dass eine Person durch das Essen (verbotenes Essen) eine schwere Sünde begeht. Dass man durch das Trinken von Wein fällt, ist nur ein wortreiches Gebot (um Männer vom Trinken abzuhalten). Die anderen verbotenen Handlungen (des gleicher Art), was auch immer sie sind, tatsächlich kann jede Sünde die Verdienste eines Menschen nicht zerstören.' „Der Chandala sagte: ‚Dieser gelehrte Mensch, der Hundefleisch von einem unwürdigen Ort (wie diesem), von einem unreinen Kerl (wie mir), von jemandem (wie mir) wegnimmt, der (wie ich) ein so böses Leben führt, begeht eine Tat.“ im Gegensatz zum Verhalten derer, die als gut bezeichnet werden. Aufgrund seiner Verbindung zu einer solchen Tat wird er mit Sicherheit die Schmerzen der Reue erleiden. „Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem der Chandala diese Worte zu Kusikas Sohn gesagt hatte, verstummte er. Dann nahm Viswamitra mit kultiviertem Verständnis das Stück Hundefleisch weg. Der große Asket hatte dieses Stück Hundefleisch in Besitz genommen, um sein Leben zu retten, nahm es mit in den Wald und wollte es mit seiner Frau essen. Er beschloss, dass er, nachdem er zuerst die Gottheiten gemäß den gebührenden Riten befriedigt hatte, dieses Stück Hundefleisch dann nach Belieben essen sollte. Er entzündete ein Feuer gemäß den Brahma - Riten, der Asket, angenehm Nach den Ritualen, die unter dem Namen Aindraagneya bekannt sind, begann er selbst, dieses Fleisch zu Opfer- Charu zu kochen. Dann, oh Bharata, begann er mit den Zeremonien zu Ehren der Götter und der Pitris, indem er diesen Charu gemäß den Anweisungen der Schriften in so viele Teile aufteilte, wie nötig waren, und indem er die Götter mit Indra an ihrer Spitze anrief (z Annahme ihrer Anteile). Unterdessen begann der Anführer der Himmlischen reichlich zu strömen. Durch diese Schauer belebte er alle Lebewesen und ließ Pflanzen und Kräuter erneut wachsen. Viswamitra jedoch aß selbst dieses Fleisch, nachdem er die Riten zu Ehren der Götter und der Pitris abgeschlossen und sie gebührend befriedigt hatte. Der Weise verbrannte anschließend alle seine Sünden durch seine Buße und erlangte nach langer Zeit den wunderbarsten (asketischen) Erfolg. Selbst wenn das Ziel darin besteht, das Leben selbst zu erhalten, sollte ein hochherziger, gebildeter und mit den Mitteln vertrauter Mensch sein eigenes freudloses Selbst retten, wenn er in Not geraten ist, mit allen Mitteln, die ihm zur Verfügung stehen. Indem man auf ein solches Verständnis zurückgreift, sollte man stets sein Leben bewahren. Wenn ein Mensch lebt, kann er religiöse Verdienste erlangen und Glück und Wohlstand genießen. Aus diesem Grund, oh Sohn von Kunti, sollte ein Mensch mit gereinigter Seele und Gelehrsamkeit in dieser Welt leben und handeln und sich dabei auf seine eigene Intelligenz verlassen, wenn es darum geht, zwischen Rechtschaffenheit und ihrem Gegenteil zu unterscheiden.‘“