Abschnitt CXXXIX
„Yudhishthira sagte: ‚Du hast festgelegt, oh Mächtiger, dass man seinen Feinden kein Vertrauen entgegenbringen soll. Aber wie würde der König sich behaupten, wenn er niemandem vertrauen würde? Aus Vertrauen, oh König, hast du gesagt: Großartig.‘ Für Könige entsteht Gefahr. Aber wie, oh Monarch, kann ein König seine Feinde besiegen, ohne anderen zu vertrauen? Misstrauen.' „Bhishma sagte: ‚Höre, oh König, was in der Wohnstätte von Brahmadatta geschah, nämlich das Gespräch zwischen Pujani und König Brahmadatta. Es gab einen Vogel namens Pujani, der lange Zeit mit König Brahmadatta in den inneren Gemächern von Brahmadatta lebte Sein Palast in Kampilya. Wie der Vogel Jivajivaka konnte Pujani die Schreie aller Tiere nachahmen. Obwohl sie von Geburt an ein Vogel war, verfügte sie über großes Wissen und war mit jeder Wahrheit vertraut. Während ihres Aufenthalts dort brachte sie einen Nachwuchs von großer Pracht zur Welt. At Zur gleichen Zeit bekam der König von seiner Königin auch einen Sohn. Pujani, die für den Schutz auf dem Dach des Königs dankbar war, ging jeden Tag an die Küste des Ozeans und brachte ein paar Früchte für ihre eigene Ernährung mit die kleine und der kleine Prinz. Eine dieser Früchte gab sie ihrem eigenen Kind und die andere gab sie dem Prinzen. Die Früchte, die sie mitbrachte, waren süß wie Nektar und in der Lage, Kraft und Energie zu steigern. Jeden Tag brachte sie sie und jeden Tag sie entsorgte sie auf die gleiche Weise. Der kleine Prinz schöpfte große Kraft aus der Frucht, die Pujani von ihm aß. Eines Tages sah der kleine Prinz, während er auf den Armen seiner Amme getragen wurde, den kleinen Sprössling von Pujani. Das Kind stieg aus den Armen der Amme, rannte auf den Vogel zu und begann, von kindlichem Impuls bewegt, mit ihm zu spielen, wobei es diesen Sport sehr genoss. Endlich hob er den Vogel auf, der da war im gleichen Alter, mit sich selbst in seinen Händen, drückte der Prinz sein junges Leben aus und kam dann zu seiner Amme zurück. Die Mutter, oh König, die auf der Suche nach den gewohnten Früchten gewesen war und zum Palast zurückkehrte, sah ihr Junges auf dem Boden liegen, vom Prinzen getötet. Als Pujani sah, wie ihr Sohn des Lebens beraubt wurde, weinten Tränen über ihre Wangen und ihr Herz brannte vor Kummer. Sie weinte bitterlich und sagte: „Ach, niemand sollte mit einem Kshatriya zusammenleben, sich mit ihm anfreunden oder sich an irgendeinem Verkehr mit ihm erfreuen.“ Wenn sie etwas zu tun haben, verhalten sie sich höflich. Sobald dieser Gegenstand zugestellt wurde, legen sie das Instrument ab. Die Kshatriyas tun allen Böses. Man sollte ihnen niemals vertrauen. Selbst nach einer Verletzung versuchen sie immer, den Verletzten umsonst zu beruhigen und zu beruhigen. Ich werde diesen Akt der Feindseligkeit an diesem grausamen und undankbaren Vertrauensverräter mit Sicherheit gebührend rächen. Er hat sich einer dreifachen Sünde schuldig gemacht, indem er das Leben eines Menschen nahm, der am selben Tag mit ihm geboren wurde und der mit ihm am selben Ort aufgezogen wurde, der mit ihm zu essen pflegte und dessen Schutz auf ihn angewiesen war.' Nachdem sie diese Worte zu sich selbst gesagt hatte, durchbohrte Pujani mit ihren Krallen die Augen des Prinzen, und als sie aus diesem Akt der Rache etwas Trost schöpfte, sagte sie noch einmal: „Eine sündige Tat, die absichtlich begangen wird, greift den Täter ohne Zeitverlust an.“. Sie. Wer sich dagegen für eine Verletzung rächt, verliert durch ein solches Verhalten nie seinen Verdienst. Wenn die Folgen einer sündigen Tat nicht beim Täter selbst zu sehen wären, würden sie, oh König, sicherlich bei seinen Söhnen oder den Söhnen seines Sohnes oder den Söhnen seiner Tochter gesehen werden. Als Brahmadatta sah, wie sein Sohn von Pujani geblendet wurde, und die Tat als angemessene Rache für die Taten seines Sohnes betrachtete, sagte er diese Worte zu Pujani: „Brahmadatta sagte: ‚Wir haben dir eine Verletzung zugefügt. Du hast sie gerächt, indem du im Gegenzug eine Verletzung zugefügt hast. Die Rechnung wurde beglichen. Verlasse deinen jetzigen Aufenthaltsort nicht. Andererseits bleibe weiterhin hier, oh Pujani.“.' „Pujani sagte: ‚Wenn eine Person, die einmal einen anderen verletzt hat, weiterhin bei diesem anderen wohnt, werden diejenigen, die über Gelehrsamkeit verfügen, niemals sein Verhalten begrüßen. Unter solchen Umständen ist es für den Verletzer immer besser, seinen alten Platz zu verlassen. Man sollte ihn niemals unterbringen Man vertraut auf die beruhigenden Zusicherungen, die man von einer verletzten Partei erhält. Der Narr, der solchen Zusicherungen vertraut, stößt bald auf Zerstörung. Feindseligkeit lässt sich nicht schnell abkühlen. Selbst die Söhne und Enkel von Personen, die sich gegenseitig verletzt haben, stoßen auf Zerstörung (infolge des Streits). Als Folge einer solchen Zerstörung ihrer Nachkommen verlieren sie auch die nächste Welt. Unter Menschen, die sich gegenseitig verletzt haben, würde Misstrauen Glück hervorbringen. Einem, der sein Vertrauen verraten hat, sollte niemals im geringsten vertraut werden. Jemandem, der kein Vertrauen verdient, sollte nicht vertraut werden, und man sollte auch nicht zu viel Vertrauen in eine Person setzen, die Vertrauen verdient. Die Gefahr, die aus blindem Vertrauen entsteht, führt zu einer völligen Zerstörung. Man sollte versuchen, anderen Selbstvertrauen zu vermitteln. Man sollte jedoch niemals sein Vertrauen auf andere stützen. Nur der Vater und die Mutter sind die besten Freunde. Die Frau ist lediglich ein Gefäß zum Ziehen der Samen. Der Sohn ist nur jemandes Same. Der Bruder ist ein Feind. Damit dies so bleibt, müssen die Handflächen des Freundes oder Begleiters geölt werden. Es ist das eigene Selbst, das genießt oder leidet das eigene Glück oder Elend. Unter Menschen, die sich gegenseitig verletzt haben, ist es nicht ratsam, dass (wirklicher) Frieden herrscht. Die Gründe, warum ich hier gelebt habe, gibt es nicht mehr. Der Geist eines Menschen, der einmal einen anderen verletzt hat, wird von Natur aus mit Misstrauen erfüllt, wenn er sieht, dass der Verletzte ihn mit Geschenken und Ehren verehrt. Ein solches Verhalten, insbesondere wenn es von den Starken an den Tag gelegt wird, löst bei den Schwachen stets Alarm aus. Ein intelligenter Mensch sollte den Ort verlassen, an dem er zum ersten Mal mit Ehre konfrontiert wird, um als nächstes nur auf Schande und Verletzung zu stoßen. Ungeachtet der späteren Ehre, die er von seinem Feind erhalten könnte, sollte er sich auf diese Weise verhalten. Ich habe lange Zeit in deinem Wohnsitz gewohnt und immer von dir geehrt. Endlich ist jedoch ein Grund zur Feindschaft aufgetaucht. Deshalb sollte ich diesen Ort ohne zu zögern verlassen.' „Brahmadatta sagte: ‚Jemand, der als Gegenleistung für eine erlittene Verletzung eine Verletzung zufügt, wird niemals als Straftat angesehen. Tatsächlich gleicht der Rächer seine Rechnung mit einem solchen Verhalten aus. Deshalb, oh Pujani, bleibe weiterhin hier, ohne diesen Ort zu verlassen.‘ „Pujani sagte: ‚Zwischen einer Person, die verletzt hat, und der Person, die im Gegenzug eine Verletzung zugefügt hat, kann keine Freundschaft mehr gefestigt werden. Die Herzen von keinem von beiden können vergessen, was passiert ist.‘ „Brahmadatta sagte: ‚Es ist notwendig, dass eine Verbindung zwischen einem Verletzten und dem Rächer dieser Verletzung stattfindet. Es hat sich gezeigt, dass die gegenseitige Feindseligkeit aufgrund einer solchen Verbindung abgekühlt ist. Auch in solchen Fällen ist keine neue Verletzung eingetreten.‘ „Pujani sagte: ‚Feindseligkeit (die aus gegenseitigen Verletzungen entsteht) kann niemals sterben. Der Verletzte sollte seinen Feinden niemals vertrauen und denken: ‚Oh, ich wurde mit Zusicherungen des guten Willens besänftigt.‘ In dieser Welt erleiden Menschen häufig Zerstörung durch (fehlgeleitetes) Vertrauen. Aus diesem Grund ist es notwendig, dass wir einander nicht mehr begegnen. Diejenigen, die nicht durch die Anwendung selbst von Gewalt und scharfen Waffen zur Unterwerfung gezwungen werden können, können dies tun durch (unaufrichtige) Versöhnung besiegt werden wie (wilde) Elefanten durch eine (zahme) Elefantendame.“ „Brahmadatta sagte: ‚Aus der Tatsache, dass zwei Personen zusammenleben, entsteht zwischen ihnen auf natürliche Weise Zuneigung, selbst wenn eine der anderen tödliche Verletzungen zufügt, und auch gegenseitiges Vertrauen, wie im Fall des Chandala und des Hundes. Unter Personen, die „Wenn jemand einander verletzt hat, schwächt das Zusammenleben die Schärfe der Feindseligkeit ab. Tatsächlich hält diese Feindseligkeit nicht lange an, sondern verschwindet schnell wie Wasser, das auf das Blatt einer Lotusblume gegossen wird.“ „Pujani sagte: ‚Feindseligkeit hat ihren Ursprung in fünf Ursachen. Gebildete Menschen wissen das. Diese fünf Ursachen sind Frau, Land, harte Worte, natürliche Unverträglichkeit und Verletzung. 1 Wenn es sich bei der Person, mit der Feindseligkeit geschieht, zufällig um einen liberalen Mann handelt, sollte er niemals getötet werden, insbesondere nicht von einem Kshatriya, weder offen noch auf verdeckte Weise. In einem solchen Fall müsste die Schuld des Mannes zu Recht gegeben gewogen ist. Wenn selbst bei einem Freund Feindseligkeit aufkommt, sollte ihm kein weiteres Vertrauen geschenkt werden. Gefühle der Feindseligkeit liegen verborgen wie Feuer im Holz. Wie das Aurvya- Feuer in den Gewässern des Ozeans kann das Feuer der Feindseligkeit niemals durch Geschenke von Reichtum, durch die Zurschaustellung von Tapferkeit, durch Versöhnung oder durch das Lernen aus den heiligen Schriften gelöscht werden. Das Feuer der Feindseligkeit, einmal entzündet, das Ergebnis einer einmal zugefügten Verletzung, wird niemals gelöscht, oh König, ohne den rechten der Parteien zu verzehren. Wer einen Menschen verletzt hat, sollte ihm nie wieder als Freund vertrauen, auch wenn man ihn (nach der Verletzung) vielleicht mit Reichtum und Ehren verehrt hat. Die Tatsache der zugefügten Verletzung erfüllt den Verletzten mit Angst. Ich habe dich nie verletzt. Du hast mir auch nie ein Leid zugefügt. Aus diesem Grund habe ich in deiner Wohnung gewohnt. Das hat sich alles geändert, und im Moment kann ich dir nicht vertrauen.‘ „Brahmadatta sagte: ‚Es ist die Zeit, die jede Handlung ausführt. Handlungen sind unterschiedlicher Art und alle gehen von der Zeit aus. Wer verletzt also wen?“ 2 Geburt und Tod geschehen auf die gleiche Weise. Geschöpfe handeln ( dh werden geboren und leben) als Folge der Zeit, und als Folge der Zeit hören sie auch auf zu leben. Man sieht, dass einige sofort sterben. Manche sterben einer nach dem anderen. Bei manchen wird beobachtet, dass sie lange leben. So wie Feuer den Brennstoff verbraucht, so verzehrt die Zeit alle Lebewesen. Oh gesegnete Dame, daher bin ich nicht der Grund für deinen Kummer, noch bist du der Grund für meinen Kummer. Es ist die Zeit, die immer über das Wohl und Wehe verkörperter Geschöpfe entscheidet. Lebe also weiterhin hier, wie es Dir gefällt, mit Zuneigung zu mir und ohne Angst vor Schaden meinerseits. Was du getan hast, ist mir vergeben worden. Vergib mir auch, oh Pujani!' „Pujani sagte: ‚Wenn die Zeit Ihrer Meinung nach die Ursache aller Taten ist, dann kann natürlich niemand Gefühle der Feindseligkeit gegenüber irgendjemandem auf der Erde hegen. Ich frage mich jedoch, warum Freunde und Verwandte versuchen, die Erschlagenen zu rächen. Warum schlugen sich in euren Tagen auch die Götter und die Asuras gegenseitig im Kampf? Wenn es die Zeit ist, die Wohl und Leid und Geburt und Tod verursacht, warum versuchen dann Ärzte, den Kranken Medikamente zu verabreichen? Wenn es die Zeit ist Das formt alles, wozu braucht man da Medikamente? Warum geben sich Menschen, die durch Trauer ihrer Sinne beraubt sind, solchen wahnsinnigen Rhapsodien hin? Wenn Ihrer Meinung nach die Zeit die Ursache für Taten ist, wie können Menschen dann religiöse Verdienste erlangen? Religiöse Handlungen begehen? Dein Sohn hat mein Kind getötet. Ich habe ihm dafür Schaden zugefügt. Durch diese Tat, oh König, bin ich der Gefahr ausgesetzt, von dir getötet zu werden. Aus Kummer um meinen Sohn habe ich deinem Sohn diese Verletzung zugefügt. Hören Sie sich jetzt den Grund an, warum ich Gefahr laufe, von Ihnen getötet zu werden. Die Menschen wünschen sich, dass Vögel sie entweder zum Essen töten oder sie zum Spaß in Käfigen halten. Es gibt keinen dritten Grund außer einer solchen Abschlachtung oder Einmauerung, weshalb Menschen nach Individuen unserer Spezies suchen würden. Vögel wiederum suchen Schutz im Rechten, weil sie fürchten, von Menschen getötet oder eingemauert zu werden. Personen, die mit den Veden vertraut sind, haben gesagt, dass sowohl der Tod als auch die Einmauerung schmerzhaft sind. Das Leben liegt allen am Herzen. Alle Lebewesen werden durch Trauer und Schmerz unglücklich gemacht. Alle Lebewesen wünschen sich Glück. Elend stammt aus verschiedenen Quellen. Altersschwäche, oh Brahmadatta, ist Elend. Der Verlust von Reichtum ist Elend. Die Nachbarschaft von etwas Unangenehmem oder Bösem ist Elend. Trennung oder Distanzierung von Freunden und angenehmen Objekten ist Elend. Elend entsteht durch Tod und Einmauerung. Elend entsteht aus Ursachen, die mit Frauen zusammenhängen, und aus anderen natürlichen Ursachen. Das Elend, das aus dem Tod von Kindern entsteht, verändert und belastet alle Lebewesen sehr. Einige dumme Menschen sagen, dass das Elend anderer kein Elend sei. 1 Nur wer selbst kein Elend empfunden hat, kann dies inmitten der Menschen sagen. Wer jedoch Kummer und Elend empfunden hat, würde es niemals wagen, dies zu sagen. Wer die Schmerzen jeder Art von Elend gespürt hat, empfindet das Elend anderer als sein eigenes. Was ich dir angetan habe, oh König, und was du mir angetan hast, kann nicht einmal in hundert Jahren weggewaschen werden. Nach dem, was wir einander angetan haben, kann es keine Versöhnung geben. So oft du an deinen Sohn denkst, wird deine Feindseligkeit mir gegenüber neu aufleben. Wenn eine Person, nachdem sie sich für eine Verletzung gerächt hat, mit den Verletzten Frieden schließen möchte, können die Parteien nicht wie die Fragmente eines irdenen Gefäßes ordnungsgemäß wieder vereint werden. Männer, die mit den heiligen Schriften vertraut sind, haben festgestellt, dass Vertrauen niemals Glück hervorbringt. Usanas selbst sangin alten Zeiten zwei Verse für Prahlada. Wer den wahren oder falschen Worten eines Feindes vertraut, dem droht Vernichtung wie einem Honigsucher in einer mit trockenem Gras bedeckten Grube. 2 Es wird angenommen, dass Feindseligkeiten den Tod von Feinden überdauern, denn Menschen würden vor ihren überlebenden Kindern über die früheren Streitigkeiten ihrer verstorbenen Väter sprechen. Könige löschen Feindseligkeiten durch Versöhnung aus, aber wenn sich die Gelegenheit bietet, zerschlagen sie ihre Feinde in Stücke wie irdene Krüge voller Wasser, die auf Stein geschleudert werden. Wenn der König jemandem Schaden zufügt, sollte er ihm nie wieder vertrauen. Wer einer verletzten Person vertraut, muss großes Leid erleiden. „Brahmadatta sagte: ‚Niemand kann die Verwirklichung eines Ziels erreichen, indem er anderen sein Vertrauen vorenthält. Wenn man Angst hegt, ist man immer gezwungen, als toter Mensch zu leben.‘ „Pujani sagte: ‚Wer wessen Füße wund geworden sind, wird sicherlich fallen, wenn er versucht, sich zu bewegen, er mag sich bewegen, wie vorsichtig er auch sein mag. Ein Mann, der wunde Augen hat, indem er sie gegen den Wind öffnet, stellt fest, dass sie durch die Augen außerordentlich gequält werden Der Wind. Wer, ohne seine eigenen Kräfte zu kennen, seinen Fuß auf einen bösen Pfad setzt und darauf beharrt, darauf zu gehen, verliert als Folge davon bald sein eigenes Leben. Der Mann, der ohne jede Anstrengung sein Land bestellt und dabei die Regenzeit außer Acht lässt Es gelingt ihm nie, eine Ernte zu erzielen. Wer jeden Tag nahrhafte Nahrung zu sich nimmt, sei es bitter oder adstringierend, wohlschmeckend oder süß, genießt ein langes Leben. Wer hingegen gesunde Nahrung außer Acht lässt und schädliche Nahrung zu sich nimmt ohne Rücksicht auf die Konsequenzen, trifft er bald auf den Tod. Schicksal und Anstrengung existieren, abhängig voneinander. Diejenigen, die von hoher Seele sind, vollbringen gute und große Taten, während Eunuchen nur dem Schicksal den Hof machen. Sei es hart oder mild, eine Tat, die ist vorteilhaft, sollte getan werden. Der unglückliche Mann der Untätigkeit wird jedoch immer von allen möglichen Katastrophen überwältigt. Deshalb sollte man seine Energie einsetzen, indem man alles andere aufgibt. Tatsächlich sollten die Menschen ungeachtet aller Dinge das tun, was ihnen Gutes bringt. Wissen, Mut, Klugheit, Stärke und Geduld gelten als die natürlichen Freunde eines Menschen. Diejenigen, die über Weisheit verfügen, verbringen ihr Leben in dieser Welt mit Hilfe dieser fünf. Häuser, Edelmetalle, Land, Ehefrau und Freunde – diese werden von den Gelehrten als sekundäre Quellen des Guten bezeichnet. Ein Mann kann sie überall bekommen. Ein Mensch mit Weisheit kann sich überall freuen. Ein solcher Mann strahlt überall. Er flößt niemandem Angst ein. Wenn man versucht, Angst zu haben, gibt man der Angst vor sich selbst nie nach. Der Reichtum, den ein intelligenter Mann zu jeder Zeit besitzt, wird mit Sicherheit zunehmen, wie gering er auch sein mag. Solch ein Mann führt jede Handlung mit Klugheit aus. Durch Selbstbeherrschung gelingt es ihm, großen Ruhm zu erlangen. Unverständige, haushaltsübliche Männer müssen sich mit termaganten Frauen abfinden, die ihr Fleisch auffressen wie die Nachkommen einer Krabbe, die ihr Muttertier auffressen. Es gibt Männer, die durch den Verlust des Verständnisses bei der Aussicht, das Haus zu verlassen, sehr freudlos werden. Sie sagen sich: Das sind unsere Freunde! Das ist unser Land! Ach, wie sollen wir diese verlassen? – Man sollte auf jeden Fall das Land seiner Geburt verlassen, wenn es von Pest oder Hungersnot heimgesucht wird. Man sollte im eigenen Land leben, von allen respektiert werden, oder sich in ein fremdes Land begeben, um dort zu leben. Aus diesem Grund werde ich mich in eine andere Region begeben. Ich wage es nicht, länger an diesem Ort zu leben, denn ich habe deinem Kind großes Unrecht getan, oh König, man sollte eine schlechte Frau, einen schlechten Sohn, einen schlechten König, einen schlechten Freund, einen Bösen aus der Ferne im Stich lassen Allianz und ein schlechtes Land. Einem schlechten Sohn sollte man kein Vertrauen schenken. Welche Freude kann man an einer schlechten Frau haben? In einem schlechten Königreich kann es kein Glück geben. In einem schlechten Land kann man nicht auf einen Lebensunterhalt hoffen. Mit einem schlechten Freund, dessen Bindung sehr unsicher ist, kann es keine dauerhafte Kameradschaft geben. In einem schlechten Bündnis liegt eine Schande, wenn keine Notwendigkeit dafür besteht. Sie ist in der Tat eine Frau, die nur das Angenehme sagt. Er ist ein Sohn, der den Vater glücklich macht. Er ist ein Freund, dem man vertrauen kann. Das ist in der Tat das Land, in dem man seinen Lebensunterhalt verdient. Er ist ein König mit strenger Herrschaft, der nicht unterdrückt, der die Armen schätzt und in dessen Hoheitsgebieten keine Angst herrscht. Ehefrau, Land, Freunde, Sohn, Verwandte und Verwandte – all das kann man haben, wenn der König über Talente und tugendhafte Augen verfügt. Wenn der König sündig ist, werden seine Untertanen aufgrund seiner Unterdrückung vernichtet. Der König ist die Wurzel des Dreifachaggregats eines Menschen ( d. h, Tugend, Reichtum und Vergnügen). Er sollte seine Untertanen mit Achtsamkeit beschützen. Er nahm seinen Untertanen ein Sechstel ihres Reichtums ab und sollte sie alle beschützen. Der König, der seine Untertanen nicht beschützt, ist wirklich ein Dieb. Dieser König, der seine Schutzzusicherungen aus Raubgier nicht erfüllt, dieser Herrscher der sündigen Seele, nimmt die Sünden aller seiner Untertanen auf sich und versinkt schließlich in der Hölle. Der König hingegen, der seine Schutzzusicherungen gegeben und diese auch erfüllt, wird aufgrund des Schutzes aller seiner Untertanen als universeller Wohltäter angesehen. Der Herr aller Geschöpfe, nämlich Manu, hat gesagt, dass der König sieben Eigenschaften hat: Er ist Mutter, Vater, Lehrer, Beschützer, Feuer, Vaisravana und Yama. Der König, der sich gegenüber seinem Volk mitfühlend verhält, wird Vater genannt. Das Subjekt, das sich ihm gegenüber falsch verhält, wird in seinem nächsten Leben als Tier oder Vogel geboren. Indem er ihnen Gutes tut und die Armen schätzt, wird der König zur Mutter seines Volkes. Indem er die Bösen verbrennt, wird er als Feuer angesehen, und indem er die Sünder zurückhält, wird er Yama genannt. Indem der König denjenigen, die ihm lieb sind, Reichtümer schenkt, wird er als Kuvera, der Geber von Wünschen, angesehen. Durch die Unterweisung in Moral und Tugend wird er zum Lehrer, und durch die Ausübung der Schutzpflicht wird er zum Beschützer. Der König, der das Volk seiner Städte und Provinzen durch seine Leistungen erfreut, wird aufgrund einer solchen Pflichterfüllung niemals seines Königreichs beraubt. Der König, der seine Untertanen zu ehren weiß, wird weder hier noch im Jenseits Leid erleiden. Der König, dessen Untertanen immer voller Ängste oder mit Steuern überlastet und von Übeln aller Art überwältigt sind, wird von seinen Feinden geschlagen. Dem König hingegen, dessen Untertanen wie eine große Lotusblume in einem See wachsen, gelingt es, hier jede Belohnung zu erhalten, und er wird schließlich im Himmel geehrt. Feindseligkeit gegenüber einer mächtigen Person wird, oh König, niemals gelobt. Der König, der die Feindseligkeit eines Mächtigen auf sich gezogen hat, verliert sowohl sein Königreich als auch sein Glück. „Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem der Vogel, oh Monarch, diese Worte zu König Brahmadatta gesagt hatte, verabschiedete er sich vom König und ging in die von ihm gewählte Region. So habe ich dir, oh Erster der Könige, die Rede zwischen Brahmadatta und Pujani vorgetragen. Was möchtest du sonst noch hören?'