Buch XII Abschnitt CXLII

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Abschnitt CXLII 

„Yudhishthira sagte: ‚Wenn das, was so schrecklich ist und was wie die Lüge niemals ein Gegenstand der Beachtung sein sollte, (als Pflicht) angeführt werden sollte, welche Tat gibt es dann, von der ich Abstand nehmen sollte? Warum sollten dann auch Räuber nicht respektiert werden?“ Ich bin verblüfft! Mein Herz schmerzt! Alle Bindungen, die mich an die Moral binden, sind gelöst! Ich kann meinen Geist nicht beruhigen und es nicht wagen, so zu handeln, wie Sie es vorgeschlagen haben.“ „Bhishma sagte: ‚Ich unterweise dich nicht in Bezug auf Pflichten, sondern lehre dich allein durch das, was ich aus den Veden gehört habe. Was ich dir gesagt habe, ist das Ergebnis von Weisheit und Erfahrung. Dies ist der Honig, den die Gelehrten gesammelt haben. Könige Weisheit sollte aus verschiedenen Quellen gesammelt werden. Man kann seinen Weg durch die Welt nicht mit Hilfe einer einseitigen Moral erreichen. Pflicht muss aus dem Verstand entspringen; und die Praktiken derer, die gut sind, sollten immer ermittelt werden, oh Sohn von Kuru! Hören Sie sich meine Worte an. Nur Könige, die über eine überlegene Intelligenz verfügen, können herrschen und den Sieg erwarten. Ein König sollte mithilfe seines Verständnisses und geleitet von Wissen aus verschiedenen Quellen für die Einhaltung der Moral sorgen. Die Pflichten von Ein König kann niemals durch Regeln entlassen werden, die einer einseitigen Moral entspringen. Ein schwachsinniger König kann niemals Weisheit (bei der Erfüllung seiner Pflichten) an den Tag legen, weil er keine Weisheit aus den Beispielen vor ihm gezogen hat. Gerechtigkeit nimmt manchmal die Form von Ungerechtigkeit an. Letzteres nimmt manchmal auch die Form des ersteren an. Wer dies nicht weiß, wird verwirrt, wenn er mit einem tatsächlichen Beispiel dieser Art konfrontiert wird. Bevor die Gelegenheit eintritt, sollte man, oh Bharata, die Umstände verstehen, unter denen Gerechtigkeit und ihr Gegenteil verwechselt werden. Nachdem er sich dieses Wissen angeeignet hat, sollte ein weiser König, wenn sich die Gelegenheit ergibt, entsprechend handeln und sich dabei auf sein Urteilsvermögen stützen. Die Taten, die er in einer solchen Zeit begeht, werden von gewöhnlichen Menschen missverstanden. Manche Menschen verfügen über wahres Wissen. Manche Menschen haben falsches Wissen. Indem ein weiser König die Natur jeder Art von Wissen wirklich erkennt, leitet er daraus Wissen ab, das als gut angesehen wird. Diejenigen, die wirklich gegen die Moral verstoßen, bemängeln die Heiligen Schriften. Diejenigen, die selbst kein Vermögen haben, verkünden die Widersprüchlichkeit der Abhandlungen über den Vermögenserwerb. Diejenigen, die sich Wissen nur deshalb aneignen wollen, um damit ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, oh König, sind sündig und Feinde der Moral. Böse Menschen mit unreifem Verständnis können die Dinge niemals wirklich wissen, ebenso wie Menschen, die mit den heiligen Schriften nicht vertraut sind, sich in all ihren Handlungen nicht von der Vernunft leiten lassen können. Mit Blick auf die Fehler der Schriften verunglimpfen sie die Schriften. Selbst wenn sie die wahre Bedeutung der Heiligen Schrift verstehen, verkünden sie immer noch, dass die Gebote der Heiligen Schrift unzutreffend seien. Solche Männer verkünden die Überlegenheit ihres eigenen Wissens, indem sie das Wissen anderer anprangern. Sie haben Worte für ihre Waffen und Worte für ihre Pfeile und sprechen, als wären sie wahre Meister ihrer Wissenschaften. Wisse, oh Bharata, dass sie mit Wissen und Rakshasas handelnunter Männern. Mit Hilfe bloßer Vorwände verwerfen sie die Moral, die von guten und weisen Männern etabliert wurde. Wir haben gehört, dass die Texte der Moral weder durch Diskussion noch durch den eigenen Verstand verstanden werden können. Indra. Er selbst hat gesagt, dass dies die Meinung des Weisen Vrihaspati ist. Einige sind der Meinung, dass kein Bibeltext ohne Grund niedergelegt wurde. Andere wiederum handeln niemals danach, auch wenn sie die Schriften richtig verstehen. Eine Klasse weiser Männer erklärt, dass Moral nichts anderes sei als der genehmigte Lauf der Welt. Der Mensch mit wahrem Wissen sollte selbst herausfinden, welche Moral zum Guten festgelegt ist. Selbst wenn ein weiser Mann unter dem Einfluss von Zorn oder verwirrtem Verständnis oder Unwissenheit von Moral spricht, sind seine Befreiungen umsonst. Lobenswert sind Diskurse über Moral, die mit Hilfe einer Intelligenz geführt werden, die sich aus dem wahren Buchstaben und Geist der Heiligen Schrift ergibt, und nicht solche, die mit Hilfe von irgendetwas anderem gemacht werden. Sogar die Worte, die ein unwissender Mensch hört, werden als fromm und weise angesehen, wenn sie an sich schon voller Sinn sind. In alten Zeiten sagten Usanas den Daityas diese Wahrheit, die alle Zweifel beseitigen sollte, dass Schriften keine Schriften sind, wenn sie den Test der Vernunft nicht bestehen können. Der Besitz oder die Abwesenheit von Wissen, das mit Zweifeln vermischt ist, ist dasselbe. Es liegt an dir, dieses Wissen zu vertreiben, nachdem du es bis auf die Wurzeln ausgerissen hast. Wer nicht auf diese meine Worte hört, muss als jemand betrachtet werden, der sich selbst in die Irre führen ließ. Siehst du nicht, dass du für die Vollendung grausamer Taten geschaffen wurdest? Schau mich an, oh liebes Kind, wie ich die Pflichten meiner Geburtsordnung erfüllt habe, indem ich mich auf unzählige Kshatriyas zum Himmel einließ! Es gibt einige, die darüber nicht erfreut sind. Die Ziege, das Pferd und die Kshatriya wurden von Brahman zu einem ähnlichen Zweck erschaffen ( nämlich um für alle nützlich zu sein). Ein Kshatriya sollte daher unaufhörlich nach dem Glück aller Geschöpfe streben. Die Sünde, die mit der Tötung einer Person verbunden ist, die nicht getötet werden sollte, ist die gleiche wie die Sünde, die entsteht, wenn jemand nicht getötet wird, der es verdient, getötet zu werden. Sogar das ist die etablierte Ordnung der Dinge, um die sich ein schwachsinniger König niemals kümmern würde. Daher sollte ein König Strenge an den Tag legen, wenn es darum geht, dass alle seine Untertanen ihre jeweiligen Pflichten einhalten. Geschieht dies nicht, werden sie wie Wölfe umherstreifen und sich gegenseitig verschlingen. Er ist ein Unglücklicher unter den Kshatriyas, in deren Gebieten Räuber umherziehen und das Eigentum anderer Menschen plündern, so wie Krähen kleine Fische aus dem Wasser stehlen. Ernenne hochgeborene Männer mit vedischem Wissen zu deinen Ministern, regiere die Erde und beschütze deine Untertanen auf rechtschaffene Weise. Derjenige Kshatriya, der die etablierten Bräuche und Erfindungen nicht kennt und unrechtmäßig Steuern von seinem Volk erhebt, wird als Eunuch seines Ordens angesehen. Ein König sollte weder streng noch mild sein. Wenn er gerecht regiert, verdient er Lob. Ein König sollte beide Eigenschaften nicht aufgeben; Wenn er andererseits streng wird (manchmal erfordert er Strenge), sollte er milde sein, wenn es nötig ist. Die Einhaltung der Kshatriya-Pflichten ist schmerzhaft. Ich hege eine große Liebe für dich. Du bist geschaffen, um schwere Taten zu vollbringen. Deshalb regiere du dein Königreich. Sakra, der über große Intelligenz verfügt, hat gesagt, dass die große Pflicht eines Königs in Zeiten der Not darin besteht, die Bösen zu züchtigen und die Guten zu beschützen. „Yudhishthira sagte: ‚Gibt es eine solche Regel (in Bezug auf königliche Pflichten), die unter keinen Umständen verletzt werden sollte? Das frage ich dich, oh Erster der tugendhaften Menschen! Sag es mir, oh Großvater!‘ „Bhishma sagte: ‚Man sollte immer Brahmanen verehren, die ehrwürdig für ihre Gelehrsamkeit sind, sich der Buße widmen und reich an einem Verhalten sind, das den Geboten der Veden entspricht. Dies ist in der Tat eine hohe und heilige Pflicht. Lass dein Verhalten gegenüber den Brahmanen immer das sein, was du tust Du beobachtest die Götter. Wenn die Brahmanen erzürnt sind, können sie verschiedene Arten von Unrecht anrichten, oh König. Wenn sie befriedigt werden, wird dir großer Ruhm zuteil. Andernfalls wird deine Angst groß sein. Wenn sie befriedigt werden, werden die Brahmanen gleich Nektar. Wenn sie wütend werden, werden sie wie Gift.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.