Buch XII Abschnitt CXXII

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Abschnitt CXXII 

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die folgende alte Geschichte zitiert. Dort war unter den Angas ein König von großer Pracht, namens Vasuhoma. Dieser König übte stets Frömmigkeitshandlungen aus und übte in Begleitung seiner Gemahlin stets die strengsten Bußübungen aus. Er begab sich zu dem Ort namens Munjaprishtha, der bei den Pitris und den himmlischen Rishis hohes Ansehen genießt. Dort, auf dem Gipfel des Himavat, in der Nähe der goldenen Berge von Merit, (hier der große Brahmane) hatte Rama, der im Schatten eines bekannten Banian saß, seine verfilzten Locken zusammengebunden. Von dieser Zeit an, oh Monarch, wurde der Ort, der Rudras Lieblingsaufenthaltsort ist,von Rishis mit strengen Gelübden Munjaprishtha genannt. König Vasuhoma, der an diesem Ort residierte, erwarb viele fromme Eigenschaften und wurde, nachdem er die Wertschätzung der Brahmanen erlangt hatte, als himmlischer Rishi in HeiligkeitangesehenEines Tages kamdieser Feindevernichter, dieser Freund von Sakra, nämlich König Mandhatri mit großer Seele, auf seinem Rückzug in die Berge nach Vasuhoma. Als Mandhatri dort ankam, stand er in einer Haltung der Demut vor dem König Vasuhoma, der strenge Buße übte. Vasuhoma bot seinem Gast Wasser zum Waschen seiner Füße und das Arghya, bestehend aus den üblichen Artikeln, an und erkundigte sich bei ihm nach dem Wohlergehen seines aus sieben Gliedern bestehenden Königreichs. Danach wandte sich Vasuhoma an seinen königlichen Gast, der treu den Bräuchen der rechtschaffenen Männer von einst folgte, und sagte: „Was, oh König, soll ich für dich tun?“ So angesprochen, oh Freude der Kurus, Mandhatri, antwortete der beste aller Könige, hochzufrieden, Vasuhoma mit großer Weisheit, der bequem saß, mit den folgenden Worten: „Mandhatri sagte: ‚Du hast, oh König, alle Lehren von Vrihaspati studiert. Oh Bester der Menschen, auch die Lehren der Usanas sind dir bekannt. Ich möchte wissen, was der Ursprung der Züchtigung ist. Was vorher wach war Züchtigung? Was soll auch ihr Ende sein? Wie kam es, dass Züchtigung vom Kshatriya abhängt? Erzähl mir das alles. Oh du großer Weisheit! Ich komme zu dir als ein Schüler, der bereit ist, dir die Studiengebühr zu geben.“ „Vasuhoma sagte: ‚Höre, oh König, wie die Züchtigung, dieser Erhalter der Welt, entstand. Die Seele der Gerechtigkeit ist ewig und wurde geschaffen, um die ordnungsgemäße Regierung aller Geschöpfe aufrechtzuerhalten. Wir haben sie gehört dass einst der Urvater aller Welten, nämlich der göttliche Brahman, der ein Opfer bringen wollte, keinen Priester finden konnte, der über Qualifikationen wie er selbst verfügte. Aus diesem Grund empfing er in seinem Gehirn und hielt den Fötus dort fest Viele lange Jahre. Nachdem tausend Jahre vergangen waren, nieste der große Gott. Dabei fiel der Fötus von seinem Kopf. Das göttliche Wesen, oh Feindebezwinger, das so aus Brahman geboren wurde, wurde Kshupa genannt Mit großen Kräften ausgestattet, wurde er zum Herrn der Geschöpfe. Dieser Kshupa wurde zum Priester, oh König, bei der Opferung des hochbeseelten Großvaters. Mit Beginn dieser Opferung des Brahman, oh Bester der Könige, verschwand die Züchtigung, Konsequenz der sichtbaren Form, die der Großvater hatte sich verpflichtet, anzunehmen. Nachdem die Züchtigung verschwunden war, entstand eine große Verwirrung unter allen Geschöpfen. Es gab keinen Unterschied mehr zwischen dem, was getan werden sollte und dem, was nicht getan werden sollte. Auch hier gab es keine Unterscheidung mehr zwischen reiner und unreiner Nahrung. Die Menschen unterschieden nicht mehr zwischen erlaubten und anderen Getränken. Alle Kreaturen begannen, sich gegenseitig zu verletzen. Es gab keine Beschränkungen in der Frage der Vereinigung der Geschlechter. Alle Vorstellungen von Eigentum hörten auf. Alle Kreaturen begannen, einander zu rauben und Fleisch zu stehlen. Die Starken begannen, die Schwachen zu töten. Niemand schätzte auch nur die geringste Rücksichtnahme auf seinen Nachbarn. Nachdem der Großvater den göttlichen und ewigen Vishnu verehrt hatte, wandte er sich an diesen großen segenspendenden Gott und sagte: „Es gebührt dir, oh Kesava, bei dieser Gelegenheit Barmherzigkeit zu zeigen.“ Lass es von dir so angeordnet werden, dass die aufgetretene Verwirrung verschwinden kann. So angesprochen, die Erste der Gottheiten, bewaffnet mit einer riesigen Sula, Nachdem er lange darüber nachgedacht hatte, erschuf er sich selbst in die Form der Züchtigung. Aus dieser Form, deren Beine Gerechtigkeit waren, schuf die Göttin Saraswati Danda-niti (Wissenschaft der Züchtigung), die sehr bald auf der ganzen Welt berühmt wurde. Danach ernannte der mit der riesigen Sula bewaffnete große Gott, nachdem er erneut einige Zeit nachgedacht hatte, einige unter den Göttern zu Herren oder Herrschern ihrer jeweiligen Klasse. Damals machte er den göttlichen Indra mit den tausend Augen zum Herrscher der Gottheiten. Yama, der Sohn von Vivaswat, wurde zum Herrn der Pitris ernannt. Kuvera wurde zum Herrn der Schätze und aller Rakshasas ernannt. Meru wurde zum König der Berge und Ocean zum Herrn der Flüsse ernannt. Der mächtige Varuna wurde in die Herrschaft der Gewässer und der Asuras eingesetzt. Der Tod wurde zum Herrn des Lebens und aller Lebewesen gemacht, und das Feuer wurde zum Herrn aller energiereichen Dinge ernannt. Der mächtige Isana, der hochbeseelte und ewige Mahadeva mit drei Augen, wurde zum Herrn der Rudras ernannt. Vasishtha wurde zum Herrn der Brahmanen und Jatavedas zum Häuptling der Vasus ernannt. Surya wurde zum Herrn aller leuchtenden Körper ernannt und Chandramas wurde zum König der Sterne und Sternbilder ernannt. Ansumat wurde zum Herrn aller Kräuter ernannt, und der mächtigste und führende aller Gottheiten, nämlich Kumara oder Skanda, mit zwölf Armen, wurde zum Anführer aller Geister und geisterhaften Wesen (die auf Mahadeva warten) ernannt. Die Zeit, die den Samen sowohl der Zerstörung als auch des Wachstums besitzt, wurde zum Herrscher aller Geschöpfe sowie der vier Teile des Todes ( nämlich Waffen, Krankheiten, Yama und Taten) und schließlich der Trauer und Freude gemacht. Die Srutis erklären, dass der höchste Gott Mahadeva, dieser Herr der Herren, oh König, bewaffnet mit Sula, der Anführer der Rudras ist. Der Stab der Züchtigung wurde Brahmanens später geborenem Sohn, nämlich Kshupa, gegeben, dem Herrn aller Geschöpfe und dem Ersten aller tugendhaften Menschen. Nach der Vollendung dieses Opfers gemäß den gebührenden Riten übergab Mahadeva die gebührende Ehrerbietung der Züchtigung, dieser Beschützer der Gerechtigkeit, an Vishnu. Vishnu gab es Angiras; und Angiras, der Erste der Asketen, gelangte zu Indra und Marichi. Marichi gab es Bhrigu. Bhrigu gab allen Rishis den Stab, der zum Schutz der Gerechtigkeit bestimmt war. Die Rishis gaben es den Regenten der Welt, und die Regenten machten es erneut zu Kshupa. Kshupa übergab es dann an Manu, den Sohn von Surya. Die Gottheit von Sraddhas ( nämlich Manu) gab es seinen Söhnen um wahrer Gerechtigkeit und Reichtum willen. Züchtigung sollte mit Diskriminierung verhängt werden, geleitet von Gerechtigkeit und nicht von Willkür. Es ist dazu gedacht, die Bösen einzudämmen. Geldstrafen und Einziehungen dienen dazu, Alarm zu schlagen, und nicht dazu, die Schatzkammer des Königs aufzufüllen. Die Verstümmelung des eigenen Körpers oder die Tötung sollten nicht aus trivialen Gründen erfolgen. Das Zufügen körperlicher Schmerzen durch verschiedene Mittel, das Werfen von Berggipfeln und auch die Verbannung sollten nicht auf ähnliche Ursachen zurückzuführen sein. Suryas Sohn Manu gab seinen Söhnen die Rute der Züchtigung zum Schutz der Welt. Die Züchtigung bleibt in den Händen der aufeinanderfolgenden Inhaber wach und schützt alle Geschöpfe. An der Spitze der Skala ist der göttliche Indra wach (mit der Rute der Züchtigung); nach ihm Agni mit lodernden Flammen; nach ihm Varuna; nach Varuna Prajapati; nach Prajapati, Gerechtigkeit, deren Wesen in Zurückhaltung besteht, nach der Gerechtigkeit, dem Sohn Brahmans, nämlich dem ewigen Gesetz; Nach dem Gesetz ist die Energie wach und dient dem Schutz. nach Energie die Kräuter (die als Opfergaben zur Unterstützung der Götter dargebracht und als Nahrung und Medizin verwendet werden); nach den Kräutern die Berge; nach den Bergen alle Arten von Säften und ihre Eigenschaften; danach die Göttin Niriti; nach Niriti die Planeten und die leuchtenden Körper im Himmel; danach die Veden; nach den Veden die mächtige Form von Vishnu mit Pferdekopf; nach ihm der allmächtige und ewige Großvater, nämlich Brahman; nach dem Großvater der göttliche und gesegnete Mahadeva; nach Mahadeva die Viswedevas; nach ihnen die großen Rishis ; nach den Rishis der göttliche Soma; nach Soma die Gottheiten, die alle ewig sind; Wisse nach den Gottheiten, dass die Brahmanen wach sind. Nach den Brahmanen beschützen die Kshatriyas alle Geschöpfe auf rechtschaffene Weise. Das ewige Universum, bestehend aus beweglichen und unbeweglichen Kreaturen, wird von den Kshatriyas wach gehalten. Die Kreaturen werden in dieser Welt wach gehalten und die Züchtigung ist unter ihnen wach. Mit einer Pracht, die der des Großvaters selbst ähnelt, hält die Züchtigung zusammen und erhält alles aufrecht. 3 Die Zeit, oh Bharata, ist immer wach, am Anfang, in der Mitte und am Ende. Der Meister aller Welten, der Herr aller Geschöpfe, der mächtige und gesegnete Mahadeva, der Gott der Götter, ist immer wach. Er wird auch mit diesen Namen genannt, nämlich Kapardin, Sankara, Rudra, Bhava, Sthanu und der Herr von Uma. So hält die Züchtigung auch am Anfang, in der Mitte und am Ende wach. Ein tugendhafter König sollte ordnungsgemäß regieren und sich von der Züchtigung leiten lassen.‘ „Bhishma fuhr fort: ‚Die Person, die dieser Lehre von Vasuhoma zuhört und sich, nachdem sie ihr zugehört hat, gemäß ihrer Amtszeit verhält, wird mit Sicherheit die Verwirklichung all seiner Wünsche erhalten. Ich habe dir jetzt alles erzählt, oh Stier unter den Menschen wer die Züchtigung ist, dieser Begrenzer des Universums, das von Gerechtigkeit regiert wird.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.