Buch XII Abschnitt IX

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Abschnitt IX 

„Yudhishthira sagte: „Konzentriere für eine kurze Weile, oh Arjuna, deine Aufmerksamkeit und richte deinen Geist und dein Gehör auf deine innere Seele. Wenn du meinen Worten in einer solchen Geisteshaltung zuhörst, werden sie deine Zustimmung finden. Gib alles Weltliche auf.“ Ich werde mich auf den Weg begeben, den die Gerechten gehen. Um deinetwillen werde ich nicht den Weg beschreiten, den du empfiehlst. Wenn du mich fragst, welcher Weg günstig ist, den man allein beschreiten sollte, werde ich es dir sagen. Wenn du nicht den Wunsch verspürst, mich zu fragen, werde ich es dir doch ungefragt sagen. Ich verzichte auf die Vergnügungen und Bräuche der Menschen dieser Welt und bin damit beschäftigt, die strengsten Bußen zu verrichten, und werde mit dir durch den Wald wandern Tiere, die dort ihr Zuhause haben und sich von Früchten und Wurzeln ernähren. Ich werde zu bestimmten Zeiten Trankopfer auf das Feuer gießen und morgens und abends Waschungen durchführen. Ich werde mich durch reduzierte Ernährung verdünnen und mich mit Häuten bedecken und verfilzte Locken an meinem Körper tragen Ich werde Kälte, Wind und Hitze sowie Hunger und Durst und Mühe ertragen und meinen Körper durch die in der Verordnung festgelegten Bußen abmagern. Bezaubernd für Herz und Ohr werde ich täglich den klaren Tönen der fröhlichen Vögel und Tiere lauschen, die im Wald leben. Ich werde den Duft blumenübersäter Bäume und Schlingpflanzen genießen und verschiedene Arten bezaubernder Produkte sehen, die im Wald wachsen. Ich werde auch viele ausgezeichnete Einsiedler des Waldes sehen. Ich werde keinem Lebewesen auch nur den geringsten Schaden zufügen, was soll man dann von denen sagen, die in Dörfern und Städten wohnen? 1 Indem ich ein zurückgezogenes Leben führe und mich der Kontemplation widme, werde ich mich von reifen und unreifen Früchten ernähren und die Pitris und die Gottheiten mit Opfergaben von Wildfrüchten und Quellwasser sowie dankbaren Hymnen erfreuen. Indem ich auf diese Weise die strengen Vorschriften eines Waldlebens befolge, werde ich meine Tage verbringen und ruhig auf die Auflösung meines Körpers warten. Oder ich lebe allein und halte das Gelübde der Schweigsamkeit ein, mit kahlgeschorenem Kopf, und werde meinen Lebensunterhalt dadurch bestreiten, dass ich jeden Tag um nur einen Baum bettele. 2 Indem ich meinen Körper mit Asche beschmiere und den Schutz verlassener Häuser nutze oder am Fuße der Bäume liege, werde ich leben und alles abwerfen, was mir lieb und hasserfüllt ist. Ohne in Trauer oder Freude zu schwelgen und Tadel und Beifall, Hoffnung und Kummer gleichermaßen zu berücksichtigen und alle Gegensätze zu überwinden, werde ich leben und alle Dinge der Welt ablegen. Ohne mich mit irgendjemandem zu unterhalten, werde ich äußerlich die Gestalt eines blinden und tauben Idioten annehmen, während ich in Zufriedenheit lebe und Glück aus meiner eigenen Seele schöpfe. Ohne den vier Arten beweglicher und unbeweglicher Geschöpfe auch nur den geringsten Schaden zuzufügen, werde ich mich gegenüber allen Geschöpfen gleich verhalten, egal ob sie sich ihrer Pflichten bewusst sind oder nur den Geboten der Sinne folgen. Ich werde niemanden verspotten und niemanden missbilligen. Indem ich alle meine Sinne beherrsche, werde ich immer ein fröhliches Gesicht haben. Ohne irgendjemanden nach dem Weg zu fragen, auf jedem Weg, der mir zufällig begegnet, werde ich weitergehen, ohne auf das Land oder die Himmelsrichtung zu achten, in die oder in die ich gehen werde. Ganz gleich, wohin ich vorgehe, ich werde nicht zurückblicken. Indem ich mich von Verlangen und Zorn entledige und meinen Blick nach innen wende, werde ich weitermachen und den Stolz meiner Seele und meines Körpers ablegen. Die Natur geht immer voraus; Daher wird Essen und Trinken irgendwie zustande kommen. Ich werde nicht an die Gegensatzpaare denken, die einem solchen Leben im Wege stehen. Wenn im ersten Haus (in das ich gehen kann) keine reine Nahrung in auch nur geringem Maße erhältlich ist, soll ich sie mir besorgen, indem ich zu anderen Häusern gehe. Wenn ich es nicht einmal in einer solchen Runde schaffe, werde ich zu sieben Häusern nacheinander gehen und mein Verlangen stillen. Wenn der Rauch der Häuser aufhört, ihre Herdfeuer erloschen sind, wenn die Schälruten beiseite gelegt werden und alle Bewohner ihr Essen zu sich genommen haben, wenn Bettler und Gäste aufhören zu wandern, dann werde ich einen Moment dafür wählen meine Runde des Bettelns und Bittens um Almosen in zwei, drei oder höchstens fünf Häusern. Ich werde über die Erde wandern, nachdem ich die Fesseln des Verlangens gebrochen habe. Indem ich bei Erfolg und Misserfolg die Gleichheit bewahre, werde ich mir große asketische Verdienste verdienen. Ich werde mich weder wie jemand verhalten, der das Leben liebt, noch wie jemand, der im Sterben liegt. Ich werde keinerlei Vorliebe für das Leben oder Abneigung gegen den Tod zeigen. Wenn einer von mir einen Arm abschlägt und ein anderer den anderen Arm mit Sandelholzpaste beschmiert, werde ich dem einen nichts Böses und dem anderen nichts Gutes wünschen. Ich verzichte auf alle wohlstandsfördernden Taten, die man im Leben tun kann, und die einzigen Taten, die ich ausführen werde, werden darin bestehen, meine Augen zu öffnen und zu schließen und so viel Essen und Trinken zu mir zu nehmen, dass ich gerade noch am Leben bleibe. Ohne jemals an Taten festzuhalten und immer die Funktionen der Sinne einzuschränken, werde ich alle Wünsche aufgeben und die Seele von allen Unreinheiten reinigen. Befreit von allen Bindungen und dem Abreißen aller Fesseln und Bindungen werde ich frei wie der Wind leben. Wenn ich so frei von Zuneigung lebe, werde ich immer zufrieden sein. Aus Verlangen habe ich aus Unwissenheit große Sünden begangen. Eine bestimmte Klasse von Männern, die hier sowohl glückverheißende als auch ungünstige Taten begehen, unterhält ihre Frauen, Kinder und Verwandten, die alle durch Ursache-Wirkungs-Beziehungen an sie gebunden sind. 1 Wenn die Zeit ihres Lebens abläuft und sie ihre geschwächten Körper ablegen, nehmen sie alle Auswirkungen ihrer sündigen Taten auf sich, denn niemand außer dem Handelnden trägt die Folgen seiner Taten. 2 So gelangen die Geschöpfe, ausgestattet mit Taten, in dieses Rad des Lebens, das sich ständig wie das Rad eines Wagen dreht, und auf diese Weise treffen sie, wenn sie dorthin gelangen, auf ihre Mitgeschöpfe. Wer jedoch den weltlichen Lauf des Lebens aufgibt, der in Wirklichkeit eine flüchtige Illusion ist, obwohl er ewig aussieht, und der von Geburt, Tod, Altersschwäche, Krankheit und Schmerz geprägt ist, wird mit Sicherheit glücklich werden. Wenn wiederum die Götter selbst vom Himmel fallen und die großen Rishis ihre jeweiligen herausragenden Positionen verlieren, wer, der mit den Wahrheiten über Ursachen (und Wirkungen) vertraut ist, würde sich sogar himmlischen Wohlstand wünschen? 3 Unbedeutende Könige, die verschiedene Taten im Zusammenhang mit den verschiedenen Mitteln der Königsherrschaft (bekannt durch Versöhnung, Schenkung usw.) vollbracht haben, töten einen König oft durch irgendeine Erfindung. Wenn ich über diese Umstände nachdenke, ist mir dieser Nektar der Weisheit zuteil geworden. Nachdem ich es erreicht habe, wünsche ich mir einen dauerhaften, ewigen und unveränderlichen Platz (für mich selbst). Indem ich mich immer mit solcher Weisheit verhalte und auf diese Weise handle, werde ich, indem ich mich auf diesen furchtlosen Lebensweg begebe, diesen physischen Körper beenden, der Geburt, Tod, Altersschwäche, Krankheit und Schmerz ausgesetzt ist.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.