Buch XII Abschnitt X

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Abschnitt X 

Bhimasena sagte: „Dein Verständnis, oh König, ist gegenüber der Wahrheit blind geworden, wie die eines törichten und unintelligenten Rezitators des Vedaals Folge seiner wiederholten Rezitation dieser Schriften. Wenn du die Pflichten der Könige missachten würdest und ein Leben in Trägheit führen würdest, dann, oh Stier der Bharatas, war diese Zerstörung der Dhartarashtras völlig unangebracht. Gibt es bei niemandem, der den Weg der Kshatriya-Pflichten beschreitet, Vergebung, Mitgefühl, Mitleid und die Vermeidung von Verletzungen? Wenn wir gewusst hätten, dass dies deine Absicht war, hätten wir niemals zu den Waffen gegriffen und ein einziges Lebewesen getötet. Wir hätten dann bis zur Zerstörung dieses Körpers vom Betteln gelebt. Auch dieser schreckliche Kampf zwischen den Herrschern der Erde hätte nie stattgefunden. Die Gelehrten haben gesagt, dass alles, was wir sehen, Nahrung für die Starken ist. Tatsächlich ist diese bewegliche und unbewegliche Welt unser Genussobjekt für den starken Menschen. Weise Männer, die mit den Kshatriya-Pflichten vertraut sind, haben erklärt, dass diejenigen, die der Person im Weg stehen, die die Souveränität der Erde übernimmt, getötet werden sollten. Alle, die als Feinde unseres Königreichs galten, sind dieser Schuld schuldig und wurden von uns getötet. Nachdem du sie getötet hast, oh Yudhishthira, regiere diese Erde rechtschaffen. Diese unsere Handlung (indem wir das Königreich verweigern) ist wie die eines Menschen, der einen Brunnen gegraben hat und mit seiner Arbeit aufhört, bevor er Wasser bekommt, und mit Schlamm besudelt wieder herauskommt. Oder diese unsere Handlung ist wie die einer Person, die auf einen hohen Baum geklettert ist und von dort Honig genommen hat und den Tod erleidet, bevor sie ihn gekostet hat. Oder es ist wie bei einem Menschen, der sich auf einen langen Weg begeben hat und verzweifelt zurückkommt, ohne sein Ziel erreicht zu haben. Oder es ist wie bei einem Menschen, der alle seine Feinde getötet hat, oh Kuru-Stamm, und schließlich durch seine eigene Hand fällt. Oder es ist wie bei einer Person, die unter Hunger leidet und sich weigert, Essen zu sich zu nehmen, nachdem sie etwas zu essen bekommen hat, oder wie bei einer Person, die unter dem Einfluss von Begierden steht und sich weigert, sich mit ihr zu treffen, nachdem sie eine Frau gefunden hat, die ihre Leidenschaft erwidert. Wir sind zu Objekten des Tadels geworden, oh Bharata, weil wir, oh König, dir folgen, dieser Kunst des schwachen Verständnisses, weil du unser ältester Bruder bist. Wir besitzen mächtige Arme; Wir verfügen über umfassendes Wissen und sind mit großer Energie ausgestattet. Dennoch gehorchen wir den Worten eines Eunuchen, als wären wir völlig hilflos. Wir sind die Zuflucht aller hilflosen Menschen. Doch wenn die Leute uns so sehen, warum sollten sie dann nicht sagen, dass wir in Bezug auf den Erwerb unserer Objekte völlig machtlos sind? Denken Sie darüber nach, was ich sage. Es wurde festgelegt, dass (ein Leben in) Entsagung nur in Zeiten der Not von Königen angenommen werden sollte, die von Schwäche überwältigt oder von Feinden besiegt wurden. Weise Männer begrüßen daher Entsagung nicht als die Pflicht eines Kshatriya. Auf der anderen Seite denken diejenigen, die eine klare Sicht haben, dass die Annahme dieser Lebensweise (durch einen Kshatriya) sogar den Verlust der Tugend mit sich bringt. Wie können diejenigen, die aus diesem Orden hervorgegangen sind, die sich den Praktiken dieses Ordens verschrieben haben und darin Zuflucht suchen, diese Pflichten tadeln? In der Tat, 1 Nur diejenigen Personen, denen es an Wohlstand und Reichtum mangelt und die im Glauben Ungläubige sind, haben dieses Gebot der Veden (über die Angemessenheit der Annahme eines Kshatriya, ein Leben in Entsagung) als die Wahrheit. In Wirklichkeit ist es für einen Kshatriya jedoch niemals angemessen, dies zu tun. Wer in der Lage ist, das Leben durch seine Tapferkeit zu ernähren, wer sich durch seine eigenen Anstrengungen ernähren kann, lebt nicht, sondern fällt durch die heuchlerischen Äußerlichkeiten eines Lebens der Entsagung von seiner Pflicht ab. Nur der Mann ist in der Lage, ein einsames, glückliches Leben im Wald zu führen, der nicht in der Lage ist, Söhne und Enkel, Gottheiten, Rishis, Gäste und Pitris zu ernähren. So wie die Hirsche, Wildschweine und Vögel (obwohl sie ein Leben im Wald führen) den Himmel nicht erreichen können, können auch jene Kshatriyas, denen es nicht an Tapferkeit mangelt und denen es nicht gelingt, gute Taten zu vollbringen, den Himmel nicht erreichen, indem sie nur ein Leben im Wald führen. Sie sollten religiöse Verdienste auf andere Weise erwerben. Wenn, oh König, irgendjemand durch Entsagung Erfolg haben würde, dann würden Berge und Bäume ihn mit Sicherheit erlangen! Letztere führen immer ein Leben der Entsagung. Sie verletzen niemanden. Sie halten sich wiederum von einem weltlichen Leben fern und sind allesamt Brahmacharins. Wenn es wahr ist, dass der Erfolg eines Menschen von seinem eigenen Schicksal im Leben abhängt und nicht von dem anderer, dann solltest du (als eine Person, die im Kshatriya-Orden geboren wurde) zur Tat greifen. Wer handlungsunfähig ist, kann niemals Erfolg haben. Wenn diejenigen, die nur ihren eigenen Magen füllen, zum Erfolg gelangen könnten, dann würden ihn alle Wasserlebewesen erreichen, denn diese haben niemanden, der sie ernähren kann, außer sich selbst. Seht, die Welt bewegt sich weiter, und jedes Lebewesen auf ihr ist mit Taten beschäftigt, die seiner Natur entsprechen. Deshalb sollte man sich zum Handeln begeben. Der Mann ohne Taten kann niemals Erfolg haben.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.