Buch XII Abschnitt LXVI

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Abschnitt LXVI 

„Yudhishthira sagte: ‚Du hast mit mir über die vier Arten des menschlichen Lebens gesprochen. Ich möchte mehr darüber wissen. Besprich sie im Detail.‘ „Bhishma sagte: ‚Oh Yudhishthira mit den mächtigen Waffen, alle Pflichten, die die Rechtschaffenen in dieser Welt ausüben, sind dir bekannt, wie sie mir bekannt sind. Oh Erster der tugendhaften Menschen, höre mir jetzt zu, was du fragst, nämlich. die Verdienste (die ein König erwirbt) aufgrund der ausgeübten Pflichten von anderen, die andere Lebensweisen führen. 1 Alle Verdienste, oh Sohn der Kunti, die Personen zustehen, die die Pflichten der vier Lebensweisen erfüllen, gebührt, oh Erster der Menschen, rechtschaffenen Königen. Ein König, der nicht von Lust und Hass beherrscht wird, der mit Hilfe der Wissenschaft der Züchtigung regiert und der alle Geschöpfe gleichermaßen betrachtet, oh Yudhishthira, erreicht das Ziel der Bhaikshya- Lebensweise. 2 Der König, der über Wissen verfügt, der verdienten Personen bei geeigneten Gelegenheiten Geschenke macht, der es versteht, zu begünstigen und zu bestrafen, der sich in allen Dingen gemäß den Geboten der Schriften verhält und der Ruhe in der Seele hat, erreicht dies das Ziel der Garhasthya- Lebensweise. Der König, der immer diejenigen verehrt, die es verdienen, angebetet zu werden, indem er ihnen das gibt, was ihnen zusteht, erreicht, oh Sohn der Kunti, das Ziel der Bhaikshya-Lebensweise vollständig. Dieser König, oh Yudhishthira, der nach besten Kräften seine Verwandten, Verwandten und Freunde aus der Not rettet, erreicht das Ziel der Vanaprashtha -Lebensweise. Der König, der bei jeder Gelegenheit die Besten unter den Menschen und die Besten unter den Yatis ehrt, erreicht, oh Sohn Kuntis, das Ziel der Vanaprashtha -Lebensweise. Dieser König, oh Partha, der täglich Opfergaben an die Pitris und große Opfergaben an alle Lebewesen, einschließlich der Menschen, darbringt, erreicht das Ziel derselben Lebensweise. Dieser König, oh Tiger unter den Menschen, der die Königreiche anderer zerstört, um die Gerechten zu schützen, erreicht das Ziel derselben Lebensweise. Aufgrund des Schutzes aller Geschöpfe sowie des angemessenen Schutzes seines eigenen Königreichs verdient ein König das Verdienst, so viele Opfer zu bringen, wie die Anzahl der beschützten Geschöpfe, und erreicht dementsprechend das Ziel der Sannyasa-Lebensweise. Das tägliche Studium der Veden, Vergebung und Verehrung der Lehrer sowie die Erbringung von Diensten für den eigenen Lehrer führen zur Verwirklichung des Ziels von Brahmacharya. Der König, der jeden Tag im Stillen seine Mantras rezitiert und die Götter immer gemäß der Verordnung verehrt, erreicht, oh Tiger unter den Menschen, das Ziel der Garhasthya -Lebensweise. Der König, der mit der Entschlossenheit, sein Königreich zu schützen oder dem Tod zu begegnen, in die Schlacht eintritt, erreicht das Ziel der Vanaprastha- Lebensweise. Der König, der Personen, die eine Vanaprastha- Lebensweise führen, und Brahmanen, die sich mit den drei Veden auskennen, etwas gibt, erreicht das Ziel der Vanaprastha -Lebensweise. Der König, der allen Geschöpfen gegenüber Mitgefühl zeigt und sich jeglicher Grausamkeit enthält, erreicht die Ziele aller Lebensweisen. Dieser König, oh Yudhishthira, der den Jungen und Alten, oh Sohn von Kunti, unter allen Umständen Mitgefühl zeigt, erreicht die Ziele jeder Lebensweise. Dieser König, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, der allen unterdrückten Menschen, die seinen Schutz suchen, Erleichterung verschafft, erreicht das Ziel der Garhasthya - Lebensweise. Der König, der alle beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe beschützt und sie ehrt, wie sie es verdienen, erreicht das Ziel desGarhasthya- Lebensweise. Gefälligkeiten erteilen und zufügen Strafen für Ehefrauen und Brüder, ältere und jüngere, sowie für ihre Söhne und Enkel sind die häuslichen Pflichten eines Königs und stellen seine besten Bußen dar. Indem ein König, oh Tiger unter den Menschen, diejenigen ehrt, die rechtschaffen sind und Anbetung verdienen, und diejenigen beschützt, die (durch ihre Buße) Selbsterkenntnis erworben haben, erreicht er das Ziel der Garhasthya- Lebensweise. Zu den häuslichen Pflichten eines Königs gehört es, Personen, die Vanaprastha und andere Lebensweisen angenommen haben, in dieses Haus einzuladen, oh Bharata, und sie mit Essen zu verwöhnen. Der König, der sich ordnungsgemäß an die vom Schöpfer festgelegten Pflichten hält, erlangt die gesegneten Verdienste aller Lebensweisen. Dieser König, oh Sohn von Kunti, dem es an keiner Tugend mangelt, dieser Beste der Menschen, oh Yudhishthira, wird von den Gelehrten als eine Person bezeichnet, die das Vanaprastha und alle anderen Lebensweisen befolgt. Der König, der das Amt oder den Rang, der Ehre verdient, die Rasse oder Familie, die Ehre verdient, und die alten Männer, die Ehre verdienen, gebührend ehrt, soll, oh Yudhishthira, in allen Lebensweisen leben. 1 Ein König, oh Sohn von Kunti, erwirbt, oh Tiger unter den Menschen, die Verdienste aller Lebensweisen, indem er die Pflichten seines Landes und seiner Familie beachtet. Der König, der rechtschaffenen Menschen zu gegebener Zeit Wohlstand oder wertvolle Geschenke schenkt, verdient sich die Verdienste aller Lebensweisen, oh König. Dieser König, oh Sohn von Kunti, der, obwohl er von Gefahr und Angst überwältigt ist, immer noch die Pflichten aller Menschen im Auge behält, 2 verdient die Verdienste aller Lebensweisen. Der König erhält einen Anteil an den Verdiensten, die rechtschaffene Menschen in seinem Herrschaftsbereich unter seinem Schutz verdienen. Wenn andererseits Könige, oh Tiger unter den Menschen, die rechtschaffenen Menschen in ihrem Herrschaftsbereich nicht beschützen, nehmen sie die Sünden der letzteren (Unterlassungen und Begehungen) auf sich. Auch diese Männer, oh Yudhishthira. Wer Königen hilft (beim Schutz ihrer Untertanen), hat, oh Sündenloser, gleichermaßen Anspruch auf einen Anteil an den Verdiensten anderer (als Folge dieses Schutzes). Die Gelehrten sagen, dass das Garhasthya, das wir übernommen haben, allen anderen Lebensweisen überlegen ist. Die diesbezüglichen Schlussfolgerungen sind sehr klar. Es ist sicherlich heilig, oh Tiger unter den Menschen. Der Mensch, der alle Geschöpfe als sein eigenes Selbst ansieht, der niemals Schaden anrichtet und seinen Zorn unter Kontrolle hat, wird sowohl hier als auch im Jenseits großes Glück erlangen. 3 Ein König kann leicht den Ozean der Welt überqueren, mit königlichen Pflichten, wenn sein Boot mit großer Geschwindigkeit vorbeifuhr, von der Brise der Gaben angetrieben, die Schriften als Ausrüstung und Intelligenz als Stärke seines Steuermanns hatte und über Wasser gehalten wurde die Macht der Gerechtigkeit. Wenn das Prinzip des Verlangens in seinem Herzen von jedem irdischen Objekt zurückgezogen wird, wird er als jemand betrachtet, der sich allein auf seinen Verstand verlässt. In diesem Zustand erreicht er bald Brahma. 4 Werde fröhlich durch Meditation und durch die Unterdrückung von Verlangen und anderen Leidenschaften des Herzens, oh Tiger unter den Menschen, dem König gelingt es, große Verdienste zu erlangen, wenn er damit beschäftigt ist, die Schutzpflicht zu erfüllen. Bemühe dich daher, oh Yudhishthira, sorgfältig darum, die Brahmanen mit frommen Taten und dem Studium der Veden zu beschützen, wie auch alle anderen Menschen. Allein durch die Ausübung der Schutzpflicht, oh Bharata, verdient der König Verdienste, die hundertmal größer sind als die, die Einsiedler in ihren Asylen im Wald verdienen. „Ich habe nun, oh ältester Sohn des Pandu, die vielfältigen Pflichten der Menschen beschrieben. Halte dich an königliche Pflichten, die ewig sind und die von großen Männern seit jeher praktiziert werden. Wenn du dich mit konzentrierter Aufmerksamkeit dieser Pflicht widmest Oh Tiger unter den Menschen, um (deine Untertanen) zu beschützen, dann kannst du, oh Sohn des Pandu, die Verdienste aller vier Lebensweisen und aller vier Ordnungen der Menschen erlangen!“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.