Buch XII Abschnitt LXXXII

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Abschnitt LXXXII 

„Bhishma sagte: ‚Das, was ich dir gesagt habe, stellt das erste Mittel dar. Höre jetzt, oh Bharata, auf das zweite Mittel. Der Mann, der versucht, die Interessen des Königs voranzutreiben, sollte immer vom König beschützt werden. Wenn eine Person, oh, Yudhishthira, ob bezahlt oder unbezahlt, kommt zu dir, um dir den Schaden zu erzählen, der deiner Staatskasse zugefügt wird, wenn ihre Ressourcen von einem Minister unterschlagen werden. Du solltest ihm eine Privataudienz gewähren und ihn auch vor dem (angeklagten) Minister schützen. Oh Bharata, die Minister, die sich der Verleumdung schuldig gemacht haben, versuchen, solche Informanten zu töten. Diejenigen, die die königliche Schatzkammer plündern, schließen sich zusammen, um sich der Person zu widersetzen, die sie beschützen will, und wenn letzterer ungeschützt bleibt, wird er mit Sicherheit zugrunde gehen In diesem Zusammenhang wird auch eine alte Geschichte darüber zitiert, was der Weise Kalakavrikshiya zum König von Kosala gesagt hatte. Wir haben gehört, dass einst der Weise Kalakavrikshiya zu Kshemadarsin kam, der den Thron des Königreichs Kosala bestiegen hatte Der Weise untersuchte das Verhalten aller Beamten von Kshemadarsin und reiste mit einer Krähe in einem Käfig in der Hand wiederholt durch alle Teile des Herrschaftsbereichs dieses Königs. Und er redete zu allen Männern und sagte: „Studiert, ihr Korvin-Wissenschaftler.“ Die Krähen erzählen mir das Geschenk, Vergangenheit und Zukunft.' Als er dies im Königreich verkündete, begann der Weise, begleitet von einer großen Anzahl von Männern, die Missetaten aller Beamten des Königs zu beobachten. Nachdem er sich über alle Angelegenheiten dieses Königreichs informiert hatte und erfahren hatte, dass alle vom König ernannten Beamten Fehltritte begangen hatten, kam der Weise mit seiner Krähe zum König, um ihn zu sehen. Mit strengen Gelübden sagte er zum König: „Ich weiß alles (über dein Königreich).“ Als er vor dem König ankam, sagte er zu seinem mit den Insignien seines Amtes geschmückten Minister, dass er von seiner Krähe darüber informiert worden sei, dass der Minister an einem solchen Ort eine solche Missetat begangen habe und dass diese und jene Personen wüssten, dass er hatte die königliche Schatzkammer geplündert. „Meine Krähe erzählt mir das.“ Geben Sie schnell zu, dass die Anschuldigung falsch ist, oder beweisen Sie sie. Der Weise nannte dann die Namen anderer Beamter, die sich ebenfalls der Unterschlagung schuldig gemacht hatten, und fügte hinzu: „Mein Krähe sagt nie etwas Falsches.“ So vom Weisen angeklagt und verletzt, schlossen sich alle Beamten des Königs zusammen, oh Kuru-Stamm, und durchbohrten seine Krähe, während der Weise nachts schlief. Als der wiedergeborene Rishi sah, wie seine Krähe im Käfig von einem Pfeil durchbohrt wurde, sagte er am Morgen auf dem Weg nach Kshemadarsin zu ihm: „O König, ich suche deinen Schutz.“ Du bist allmächtig und du bist der Herr über das Leben und den Reichtum aller. Wenn ich deinen Befehl annehme, kann ich sagen, was zu deinem Besten ist. Voller Trauer um Dich, den ich als Freund betrachte, bin ich zu Dir gekommen, angetrieben von meiner Hingabe und bereit, Dir von ganzem Herzen zu dienen. Du wirst deines Reichtums beraubt, ich bin zu dir gekommen, weil ich ihn preisgegeben habe, ohne Rücksicht auf die Räuber zu nehmen. Wie ein Kutscher, der ein gutes Ross antreibt, bin ich hierher gekommen, um dich zu wecken, den ich als Freund betrachte. „Ein Freund, der seine eigenen Interessen wahrnimmt und seinen eigenen Wohlstand und seine eigene Größe anstrebt, sollte einem Freund verzeihen, der sich gewaltsam, getrieben von Hingabe und Zorn, dazu aufdrängt, das zu tun, was ihm nützt.“ Der König antwortete ihm und sagte: „Warum sollte ich nichts ertragen, was du sagst, da ich nicht blind bin für das, was zu meinem Besten ist?“ Ich erteile dir die Erlaubnis, oh Wiedergeborener! Sag mir, was dir gefällt, ich werde gewiss den Anweisungen gehorchen, die du mir geben wirst, oh Brahmane. „Der Weise sagte: ‚Ich habe die Verdienste und Fehler deiner Diener sowie die Gefahren, denen du durch ihre Hände ausgesetzt bist, festgestellt und bin, getrieben von meiner Hingabe, zu dir gekommen, um dir alles vorzustellen. Die Lehrer (der Menschheit) haben es getan Vor langer Zeit erklärte er, oh König, was die Flüche derer sind, die anderen dienen. Das Los derer, die dem König dienen, ist sehr schmerzhaft und elend. Wer irgendeine Verbindung zu Königen hat, muss Verbindung zu Schlangen mit bösartigem Gift haben. Könige haben Viele Freunde und auch viele Feinde. Wer den Königen dient, muss sie alle fürchten. Jeden Augenblick haben sie erneut Angst vor dem König selbst, oh Monarch. Eine Person, die dem König dient, kann sich nicht (ungestraft) der Achtlosigkeit schuldig machen Das Werk des Königs. In der Tat sollte ein Diener, der Wohlstand erlangen möchte, bei der Erfüllung seiner Pflichten niemals Rücksichtslosigkeit an den Tag legen. Seine Rücksichtslosigkeit kann den König zum Zorn treiben, und dieser Zorn kann Zerstörung (über den Diener) bringen. Lerne sorgfältig, wie man das macht Wenn man sich benimmt, sollte man in der Gegenwart des Königs so sitzen, wie man es in der Gegenwart eines lodernden Feuers tun sollte. Bereit, jeden Augenblick sein Leben zu opfern, sollte man dem König aufmerksam dienen, denn der König ist allmächtig und Herr des Lebens und des Reichtums aller und daher wie eine Schlange mit bösartigem Gift. Er sollte sich immer davor fürchten, vor dem König böse Reden zu halten, freudlos oder respektlos zu sitzen, respektlos zu warten, verächtlich zu gehen oder unverschämte Gesten und respektlose Bewegungen der Gliedmaßen zu zeigen. Wenn der König zufrieden ist, kann er Wohlstand wie Gott überschütten. Wenn er wütend wird, kann er es bis in die Wurzeln verzehren wie ein loderndes Feuer. Dies, oh König, wurde von Yama gesagt. Seine Wahrheit zeigt sich in den Angelegenheiten der Welt. Ich werde jetzt (nach diesen Grundsätzen handeln) das tun, was deinen Wohlstand steigern würde. Freunde wie wir können Freunden wie dir in Zeiten der Gefahr mit ihrer Intelligenz zur Seite stehen. Diese meine Krähe, oh König, wurde getötet, weil sie dein Geschäft getan hat. Allerdings kann ich Dir dafür keinen Vorwurf machen. Du wirst nicht von denen geliebt (die diesen Vogel getötet haben). Erkenne, wer deine Freunde und wer deine Feinde sind. Mach alles selbst, ohne deine Intelligenz anderen zu überlassen. Die in deinem Betrieb sind allesamt Spekulanten. Sie wollen nicht das Wohl deiner Untertanen. Ich habe mir ihre Feindseligkeit zugezogen. Sie verschwören sich mit den Dienern, die ständigen Zugang zu dir haben, und begehren das Königreich nach dir, indem sie deine Zerstörung herbeiführen. Ihre Pläne scheitern jedoch aufgrund unvorhergesehener Umstände. Aus Angst vor diesen Männern, oh König, werde ich dieses Königreich verlassen und in ein anderes Asyl gehen. Ich verspüre keine weltlichen Wünsche, doch diese Personen mit betrügerischen Absichten haben diesen Pfeil auf meine Krähe abgefeuert und, oh Herr, den Vogel zu Yamas Wohnsitz geschickt. Ich habe dies gesehen, oh König, mit Augen, deren Sehkraft durch Buße verbessert wurde. Mit der Hilfe dieser einzelnen Krähe habe ich dein Königreich durchquert, das wie ein Fluss voller Alligatoren, Haie, Krokodile und Wale ist. Tatsächlich bin ich mit der Hilfe dieses Vogels durch deine Herrschaftsgebiete gegangen, gleich einem Himalaya-Tal, undurchdringlich und unzugänglich aufgrund von (umgestürzten) Baumstämmen und verstreuten Felsen und dornigen Sträuchern und Löwen und Tigern und anderen Raubtieren. Die Gelehrten sagen, dass eine Gegend, die infolge der Dunkelheit unzugänglich ist, mit Hilfe eines Lichts durchquert werden kann und dass ein Fluss, der unpassierbar ist, mit einem Boot überquert werden kann. Es gibt jedoch keine Möglichkeit, in das Labyrinth einzudringen oder es zu passierenvon königlichen Angelegenheiten. Dein Königreich ist wie ein unzugänglicher Wald voller Dunkelheit. Du (der der Herr darüber bist) kannst ihm nicht vertrauen. Wie kann ich dann? Gut und Böse werden hier im gleichen Licht betrachtet. Der Aufenthalt hier kann daher nicht sicher sein. Hier trifft ein Mensch mit rechtschaffenen Taten auf den Tod, während für jemanden mit ungerechten Taten keine Gefahr besteht. Gemäß den Anforderungen der Gerechtigkeit sollte jemand getötet werden, der ungerecht gehandelt hat, aber niemals jemand, der in seinen Taten gerecht ist. Es ist daher nicht angemessen, lange in diesem Königreich zu bleiben. Ein Mann mit Verstand sollte dieses Land bald verlassen. Es gibt einen Fluss namens Sita, oh König. Boote versinken darin. Dieses dein Königreich ist wie dieser Fluss. Es scheint, als sei ein alles zerstörendes Netz darum gespannt worden. Du bist wie der Herbst, der Honigsammler erwartet, oder wie eine attraktive Speise, die Gift enthält. Deine Natur gleicht nun der unehrlicher Menschen und nicht der der Guten. Du bist wie eine Grube, oh König, voller Schlangen mit giftigem Gift. Du, oh König, gleichst einem Fluss voller süßem Wasser, der aber äußerst schwer zugänglich ist, mit steilen Ufern, die mit Kariras und dornigen Stöcken bewachsen sind. Du bist wie ein Schwan inmitten von Hunden, Geiern und Schakalen. Grasparasiten, die ihre Nahrung von einem mächtigen Baum beziehen, schwellen zu üppigem Wachstum an und bedecken schließlich den Baum selbst und überschatten ihn vollständig. Ein Waldbrand bricht aus, und wenn man zuerst diese Graspflanzen fängt, verzehrt er den herrschaftlichen Baum mit ihnen. Deine Minister, oh König, ähneln den grasbewachsenen Parasiten, von denen ich spreche. Überprüfen und korrigieren Sie sie. Sie wurden von dir genährt. Aber sie verschwören sich gegen dich und zerstören deinen Wohlstand. Ich verheimliche (vor Dir) die Fehler Deiner Diener und lebe in Deiner Wohnung in ständiger Angst vor Gefahr, so wie jemand, der in einem Raum lebt, in dem sich eine Schlange befindet, oder wie der Liebhaber der Frau eines Helden. Mein Ziel ist es, das Verhalten des Königs festzustellen, der mein Mituntermieter ist. Ich möchte wissen, ob der König seine Leidenschaften unter Kontrolle hat, ob seine Diener ihm gehorchen, ob er von ihnen geliebt wird und ob er seine Untertanen liebt. Um all diese Punkte herauszufinden, oh bester König, bin ich zu dir gekommen. Wie Nahrung für einen hungrigen Menschen bist du mir lieb geworden. Ich mag jedoch deine Minister nicht, wie jemand, dessen Durst gestillt ist, keinen Alkohol mag. Sie haben mich bemängelt, weil ich dein Wohl suche. Ich habe keinen Zweifel daran, dass es keinen anderen Grund für ihre Feindseligkeit mir gegenüber gibt. Ich hege keine feindseligen Absichten ihnen gegenüber. Ich beschäftige mich nur damit, ihre Fehler zu markieren. So wie man sich vor einer verwundeten Schlange fürchten sollte, so sollte sich jeder vor einem Feind mit bösem Herzen fürchten!‘ 1 „Der König sagte: ‚Wohne in meinem Palast, oh Brahmane! Ich werde dich immer mit Respekt und Ehre behandeln und dich immer anbeten. Diejenigen, die dich nicht mögen, sollen nicht bei mir wohnen. Tue selbst, was als nächstes getan werden sollte jene Personen (von denen du gesprochen hast). Sieh, o Heiliger, dass die Rute der Züchtigung richtig gehandhabt wird und dass in meinem Königreich alles gut gemacht wird. Denke über alles nach und leite mich so, dass ich kann Wohlstand erlangen.' „Der Weise sagte: ‚Verschließe deine Augen zunächst vor ihrem Vergehen ( nämlich dem Abschlachten der Krähe) und schwäche sie einen nach dem anderen. Beweise dann ihre Fehler und schlage sie einen nach dem anderen. Wenn viele Wenn sich jemand derselben Straftat schuldig macht, kann er durch gemeinsames Handeln die Kernpunkte der Dornen abmildern. Damit deine Geistlichen (die verdächtigt werden, gegen dich handeln und) deine geheimen Ratschläge preisgeben, rate ich dir, mit solcher Vorsicht vorzugehen. Was Wir selbst sind Brahmanen, von Natur aus mitfühlend und nicht bereit, irgendjemandem Schmerz zuzufügen. Wir wollen dein Wohl und auch das Wohl anderer, so wie wir uns selbst das Wohl wünschen. Ich spreche von mir selbst, oh König! Ich bin dein Freund. Ich bin als der Weise Kalakavrikshiya bekannt. Ich halte mich immer an die Wahrheit. Dein Vater betrachtete mich liebevoll als seinen Freund. Als dieses Königreich in der Region deines Vaters von Bedrängnis heimgesucht wurde, oh König, vollbrachte ich viele Bußen (um es zu vertreiben) und gab auf alle anderen Angelegenheiten. Aus meiner Zuneigung zu dir sage ich dir dies, damit du nicht noch einmal den Fehler begehst (das Vertrauen auf unwürdige Personen zu setzen). Du hast ein Königreich außerhalb des Problems erlangt. Denken Sie über alles nach, was mit seinem Wohl und Wehe zusammenhängt. Du hast Minister in deinem Königreich. Aber warum, oh König, solltest du dich der Rücksichtslosigkeit schuldig machen? Danach nahm der König von Kosala einen Minister aus dem Kshatriya-Orden und ernannte diesen Bullen unter den Brahmanen ( nämlich den Weisen Kalakavrikshiya) zu seinem Purohita. Nachdem diese Veränderungen durchgeführt worden waren, unterwarf der König von Kosala die ganze Erde und erlangte großen Ruhm. Der Weise Kalakavrikshiya verehrte die Götter in vielen großen Opfern, die er für den König brachte. Nachdem er seinen wohltuenden Ratschlägen zugehört hatte, eroberte der König von Kosala die ganze Erde und verhielt sich in jeder Hinsicht so, wie es ihm der Weise gesagt hatte.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.