Buch XII Abschnitt LXXXVII

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Abschnitt LXXXVII 

„Yudhishthira sagte: ‚Wie, oh König, kann ein Königreich gefestigt werden und wie sollte es geschützt werden? Das möchte ich wissen. Erzähl mir das alles, oh Stier der Bharatas!‘ „Bhishma sagte: ‚Höre mir mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu. Ich werde dir sagen, wie ein Königreich gefestigt und auch geschützt werden kann. Für jedes Dorf sollte ein Häuptling ausgewählt werden. Es sollten mehr als zehn Dörfer (oder zehn Häuptlinge) vorhanden sein.“ Kegel-Superintendent sein. Über zwei solcher Superintendenten sollte ein Beamter stehen (der also die Kontrolle über zwanzig Dörfer hat). Über letzterem sollten Personen ernannt werden, unter denen jeweils ein Jahrhundert Dörfer stehen sollte, und über der letzten Art von Beamten, sollten Männer ernannt werden, von denen jeder tausend Dörfer unter seiner Kontrolle haben sollte. Der Häuptling sollte die Eigenschaften jeder Person im Dorf sowie alle Fehler ermitteln, die korrigiert werden müssen. Er sollte alles dem Offizier (der über ihm steht) melden und ist für zehn Dörfer verantwortlich. Letzterer wiederum sollte dies dem Beamten (der über ihm steht und für zwanzig Dörfer verantwortlich ist) melden. Letzterer sollte seinerseits das Verhalten aller Personen innerhalb seines Herrschaftsbereichs an den Beamten melden (der über ihm steht und der für hundert Dörfer verantwortlich ist). Der Dorfvorsteher sollte die Kontrolle über alle Produkte und Besitztümer des Dorfes haben. Jeder Häuptling sollte seinen Anteil zum Unterhalt des Herrn von zehn Dörfern beitragen, und dieser sollte das Gleiche tun, um den Herrn von zwanzig Dörfern zu unterstützen. Der Herr von hundert Dörfern sollte jede Ehre vom König erhalten und ein großes Dorf zu seiner Unterstützung haben, oh Häuptling der Bharatas, bevölkerungsreich und voller Reichtum. Ein solches Dorf, das einem Herrn von hundert Dörfern zugewiesen wurde, sollte jedoch unter der Kontrolle des Herrn von tausend Dörfern stehen. Dieser hohe Offizier wiederum, nämlich der Herr über tausend Dörfer, sollte eine kleine Stadt zu seiner Unterstützung haben. Er sollte sich an Getreide, Gold und anderen daraus erwirtschaftenden Besitztümern erfreuen. Er sollte alle Pflichten seiner Kriege und anderer damit zusammenhängender innerer Angelegenheiten erfüllen. Ein tugendhafter Minister sollte mit Zorn die Aufsicht über die Verwaltungsangelegenheiten und die gegenseitigen Beziehungen dieser Beamten ausüben. In jeder Stadt sollte es wiederum einen Beamten geben, der sich um alle Angelegenheiten im Zusammenhang mit seinem Zuständigkeitsbereich kümmert. Wie ein Planet von schrecklicher Form, der sich über allen Sternen unten bewegt, sollte sich der zuletzt erwähnte Offizier (mit uneingeschränkten Befugnissen) über allen ihm untergeordneten Offizieren bewegen und handeln. Ein solcher Offizier sollte durch seine Spione das Verhalten seiner Untergebenen ermitteln. Solche hohen Beamten sollten das Volk vor allen Personen mit mörderischer Gesinnung, vor allen Menschen mit bösen Taten, vor allen, die andere Menschen ihres Reichtums berauben, und vor allen, die voller Betrug sind und die alle als vom Teufel besessen gelten, beschützen. Der König sollte die Verkäufe und Einkäufe, den Zustand der Straßen, die Lebensmittel und Kleidung sowie die Vorräte und Gewinne derer, die Handel treiben, zur Kenntnis nehmen und darauf Steuern erheben. Der König sollte bei jeder Gelegenheit den Umfang der Manufakturen, die Einnahmen und Ausgaben derjenigen, die damit beschäftigt sind, sowie den Stand der Künste prüfen und von den Handwerkern Steuern für die von ihnen ausgeübten Künste erheben. Der König, oh Yudhishthira, mag hohe Steuern verlangen, aber er sollte niemals solche Steuern erheben, die sein Volk entmannen würden. Es darf keine Steuer erhoben werden, ohne dass das Ergebnis und der dafür erforderliche Arbeitsaufwand ermittelt werden. Niemand würde ohne ausreichenden Grund arbeiten oder nach Gewinnen streben. 1 Der König sollte nach Überlegung die Steuern so erheben, dass er und die Person, die für die Herstellung des besteuerten Artikels arbeitet, beide am Wert teilhaben können. Der König sollte nicht durch seinen Durst seine eigenen Grundlagen zerstören, ebenso wie die anderer. Er sollte stets solche Handlungen vermeiden, durch die er zum Gegenstand des Hasses seines Volkes werden könnte. Tatsächlich könnte es ihm durch sein Vorgehen gelingen, an Popularität zu gewinnen. Die Untertanen hassen den König, der wegen seines unersättlichen Appetits (in Sachen Steuern und Abgaben) berüchtigt ist. Woher kann ein König, der zum Objekt des Hasses wird, Wohlstand haben? Ein solcher König kann niemals das erlangen, was ihm gut tut. Ein König, der über eine gesunde Intelligenz verfügt, sollte sein Königreich nach dem Gleichnis von (Männern, die in Angelegenheiten von) Kälbern handeln, melken. Lässt man das Kalb saugen, wächst es stark, oh Bharata, und trägt schwere Lasten. Wenn andererseits, oh Yudhishthira, die Kuh zu viel gemolken wird, wird das Kalb mager und kann dem Besitzer keinen großen Dienst erweisen. Wenn das Königreich stark ausgelaugt wird, gelingt es den Untertanen nicht, etwas Großes zu vollbringen. Der König, der sein Königreich selbst beschützt, seinen Untertanen Gunst erweist (in Bezug auf Steuern und Abgaben) und sich von dem ernährt, was leicht zu bekommen ist, kann viele großartige Ergebnisse erzielen. Erhält der König dann nicht genügend Reichtum, um seine Bedürfnisse zu befriedigen? 1 In diesem Fall wird ihm das gesamte Königreich zu seiner Schatzkammer, während das, was seine Schatzkammer ist, zu seiner Schlafkammer wird. Wenn die Bewohner der Städte und Provinzen arm sind, sollte der König, ob sie nun unmittelbar oder mittelbar auf ihn angewiesen sind, ihnen nach besten Kräften Mitleid erweisen. Der König soll alle Räuber bestrafen, die die Außenbezirke heimsuchen, und die Menschen in seinen Dörfern beschützen und sie glücklich machen. Die Untertanen werden in diesem Fall Teilhaber am Wohl und Leid des Königs und fühlen sich mit ihm überaus zufrieden. Da der König in erster Linie daran dachte, Reichtümer anzuhäufen, sollte er sich nacheinander in die wichtigsten Zentren seines Königreichs begeben und sich bemühen, sein Volk in Angst und Schrecken zu versetzen. Er sollte zu ihnen sagen: „Hier droht uns Unheil.“ Durch die Taten des Feindes ist eine große Gefahr entstanden. Es gibt jedoch allen Grund zu der Hoffnung, dass die Gefahr vorübergeht, denn der Feind wird, wie ein blühender Bambus, sehr bald der Vernichtung ausgesetzt sein. Viele meiner Feinde, die sich erhoben und sich mit einer großen Anzahl von Räubern verbündet haben, wollen unser Königreich in Schwierigkeiten bringen, um selbst der Zerstörung zu begegnen. Angesichts dieser großen Katastrophe voller schrecklicher Gefahren bitte ich Sie um Ihr Vermögen, die Mittel zu Ihrem Schutz zu finden. Wenn die Gefahr vorüber ist, werde ich dir geben, was ich jetzt nehme. Unsere Feinde werden Ihnen jedoch nicht das zurückgeben, was sie Ihnen (wenn Sie keinen Widerstand leisten) mit Gewalt wegnehmen. Andererseits werden sie (wenn sie keinen Widerstand leisten) sogar alle Ihre Verwandten töten, angefangen bei Ihren Ehepartnern. Sie wünschen sich sicherlich Wohlstand zum Wohle Ihrer Kinder und Frauen. Ich freue mich über Ihr Wohlergehen und flehe Sie an wie meine eigenen Kinder. Ich werde von dir nehmen, was in deiner Macht steht und mir zu geben ist. Ich möchte niemandem Schmerzen bereiten. In Zeiten des Unglücks sollten Sie wie starke Bullen solche Lasten tragen. In Zeiten der Not sollte Ihnen Reichtum nicht so teuer sein. Ein König, der mit den Überlegungen zur Zeit vertraut ist, sollte mit so angenehmen, süßen und schmeichelhaften Worten seine Agenten entsenden und Abgaben von seinem Volk eintreiben. Er weist sie auf die Notwendigkeit hin, seine Befestigungsanlagen zu reparieren und die Kosten seiner Einrichtung und anderer Oberhäupter zu tragen, weckt in ihnen die Angst vor einer ausländischen Invasion und macht ihnen klar, dass es notwendig ist, sie zu schützen und ihnen die Möglichkeit zu geben, die Mittel dafür sicherzustellen Wenn der König in Frieden lebt, sollte er von den Vaisyas seines Reiches Abgaben erheben. Wenn der König die Vaisyas missachtet, gehen sie für ihn verloren und verlassen seine Herrschaft und ziehen in die Wälder. Der König sollte sich ihnen gegenüber daher nachsichtig verhalten. Der König, oh Sohn von Pritha, sollte immer versöhnen und beschützen die Vaisyas, ergreife Maßnahmen, um ihnen ein Gefühl der Sicherheit zu vermitteln und ihnen den Genuss dessen zu gewährleisten, was sie besitzen, und tue stets das, was ihnen angenehm ist. Der König, oh Bharata, sollte den Vaisyas gegenüber immer so handeln, dass ihre produktiven Kräfte gestärkt werden. Die Vaisyas steigern die Stärke eines Königreichs, verbessern seine Landwirtschaft und entwickeln seinen Handel. Ein weiser König sollte sie daher immer zufrieden stellen. Mit Achtsamkeit und Nachsicht sollte er ihnen milde Abgaben auferlegen. Es ist immer einfach, sich den Vaisyas gegenüber gut zu verhalten. „Es gibt nichts, was einem Königreich mehr Gutes beschert, oh Yudhishthira, als die Übernahme eines solchen Verhaltens gegenüber den Vaisyas des Reiches.“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.