Buch XII Abschnitt LXXXVIII

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt LXXXVIII 

„Yudhishthira sagte: ‚Sag mir, oh Großvater, wie soll sich der König verhalten, wenn er trotz seines großen Reichtums nach mehr verlangt.‘ „Bhishma sagte: ‚Ein König, der religiöse Verdienste erlangen möchte, sollte sich dem Wohl seiner Untertanen widmen und sie entsprechend den Gesichtspunkten von Ort und Zeit und nach besten Kräften seiner Intelligenz und Macht beschützen. Er sollte in seinen Herrschaftsgebieten Ergreifen Sie alle Maßnahmen, die seiner Meinung nach sowohl ihr als auch sein eigenes Wohl sichern würden. Ein König sollte sein Königreich melken wie eine Biene, die Honig von Pflanzen sammelt. 1 Er sollte sich wie der Hüter einer Kuh verhalten, der Milch von ihr schöpft, ohne ihr die Euter zu langweilen und ohne das Kalb verhungern zu lassen. Der König sollte sich (in Sachen Steuern) sanft wie ein Blutsauger verhalten. Er sollte sich gegenüber seinen Untertanen wie eine Tigerin verhalten, wenn es darum geht, ihre Jungen zu tragen, sie mit ihren Zähnen zu berühren, sie aber niemals damit zu durchbohren. Er sollte sich wie eine Maus verhalten, die, obwohl sie über scharfe und spitze Zähne verfügt, schlafenden Tieren dennoch so in die Füße schneidet, dass sie es überhaupt nicht bemerken. Einem heranwachsenden Tier sollte nach und nach etwas entnommen und auf diese Weise geschoren werden. Die Nachfrage sollte dann schrittweise gesteigert werden, bis die Entnahme ein angemessenes Verhältnis erreicht. Der König sollte die Bürden seiner Untertanen nach und nach erhöhen, wie jemand, der nach und nach die Bürden eines jungen Ochsen erhöht. Mit Umsicht und Sanftmut sollte er ihnen endlich die Zügel in die Hand nehmen. Wenn die Zügel so angelegt würden, würden sie nicht unbändig werden. Tatsächlich sollten angemessene Maßnahmen ergriffen werden, um sie gehorsam zu machen. Bloße Bitten, sie der Unterwerfung zu unterwerfen, würden nicht genügen. Es ist unmöglich, sich allen Menschen gegenüber gleich zu verhalten. Indem man die Ersten versöhnt, sollte das einfache Volk zum Gehorsam gezwungen werden. Der König sollte selbst hervortreten, um sie zu versöhnen, um (durch die Vermittlung ihrer Führer) Uneinigkeit unter den einfachen Leuten zu erzeugen, die die Lasten tragen sollen, und dann glücklich genießen, was er aus ihnen herausholen kann. Der König sollte niemals unangemessene Steuern auf Personen erheben, nicht in der Lage, sie zu ertragen. Er sollte sie schrittweise und mit Versöhnung, zu gegebener Zeit und gemäß den ordnungsgemäßen Formen durchsetzen. Diese Erfindungen, die ich dir erkläre, sind legitime Mittel königlicher List. Sie gelten nicht als betrügerische Methoden. Wer Rosse mit ungeeigneten Methoden beherrschen will, macht sie nur wütend. Kneipen, öffentliche Frauen, Zuhälter, Schauspieler, Spieler und Hausbesitzer sowie andere Personen dieser Art, die für Unruhe im Staat sorgen, sollten alle überprüft werden. Da sie im Reich wohnen, belasten und verletzen sie die besseren Klassen der Untertanen. Niemand sollte etwas von irgendjemandem verlangen, wenn es keine Not gibt. Manu selbst hat in alten Zeiten diese Anordnung in Bezug auf alle Menschen erlassen. 1 Wenn alle Menschen von Bitten oder Betteln leben und auf die Arbeit verzichten würden, würde die Welt zweifellos untergehen. Der König allein ist befugt, zurückzuhalten und zu kontrollieren. Der König, der seine Untertanen nicht (von der Sünde) abhält, verdient ein Viertel der von seinem Volk begangenen Sünden (aufgrund des Fehlens königlichen Schutzes). Dies ist die Erklärung der Srutis. Da der König die Sünden seiner Untertanen ebenso teilt wie deren Verdienste, sollte er daher, oh Monarch, seine sündigen Untertanen zurückhalten. Der König, der es versäumt, sie zurückzuhalten, wird selbst sündig. Er verdient (wie bereits gesagt) ein Viertel ihrer Sünden, ebenso wie ein Viertel ihrer Verdienste. Die folgenden Fehler, von denen ich spreche, sollten überprüft werden. Sie sind solche, die jeden verarmen lassen. Welche böse Tat würde ein von Leidenschaft beherrschter Mensch nicht begehen? Eine von Leidenschaft beherrschte Person gönnt sich Genussmittel und Fleisch, eignet sich die Frauen und den Reichtum anderer Menschen an und gibt ein schlechtes Beispiel (zur Nachahmung durch andere). Wer nicht von Almosen lebt, kann in Zeiten der Not betteln. Der König sollte, der Gerechtigkeit folgend, ihnen Geschenke aus Mitgefühl machen, aber nicht aus Furcht. In deinem Königreich soll es weder Bettler noch RäubergebenEs sind die Räuber (und nicht die tugendhaften Männer), die den Bettlern geben. Solche Geber sind keine wirklichen Wohltäter der Menschen. Lass in deinem Herrschaftsbereich solche Menschen wohnen, die die Interessen anderer fördern und ihnen Gutes tun, aber nicht solche, die andere ausrotten. Jene Offiziere, oh König, die von den Untertanen mehr nehmen, als ihnen zusteht, sollten bestraft werden. Du solltest dann andere ernennen, damit diese nur das nehmen, was ihnen zusteht. Landwirtschaft, Viehzucht, Handel und andere Tätigkeiten ähnlicher Art sollten von vielen Menschen nach dem Prinzip der Arbeitsteilung betrieben werden. 2 Wenn eine Person, die in der Landwirtschaft, Viehzucht oder im Handel tätig ist, ein Gefühl der Unsicherheit verspürt (aufgrund von Dieben und tyrannischen Beamten), zieht der König dadurch Schande auf sich. Der König sollte stets seine reichen Untertanen ehren und zu ihnen sagen: „Fördert mit mir die Interessen des Volkes.“ In jedem Königreich bilden die Reichen einen Stand im Reich. Zweifellos ist ein wohlhabender Mensch der Beste unter den Menschen. 1 Wer weise oder mutig oder reich oder einflussreich oder gerecht ist oder Buße tut oder wahrhaftig in der Sprache ist oder mit Intelligenz begabt ist, hilft beim Schutz (seiner Mituntertanen). Aus diesen Gründen, oh Monarch, liebst du alle Geschöpfe und zeigst die Eigenschaften von Wahrheit, Aufrichtigkeit, Abwesenheit von Zorn und Enthaltung von Verletzungen! Du solltest auf diese Weise die Rute der Züchtigung schwingen und deine Schatzkammer vergrößern, deine Freunde unterstützen und dein Königreich festigen, indem du die Qualitäten der Wahrhaftigkeit und Aufrichtigkeit praktizierst und von deinen Freunden, deiner Schatzkammer und deinen Streitkräften unterstützt wirst!‘“

Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.