Abschnitt XXIX
Vaisampayana sagte: „Der Erste der Könige, nämlich Yudhishthira, der Sohn.“ Pandus Sohn Arjuna, der noch immer sprachlos über den Dharma sprach, wandte sich an Krishna und sagte Folgendes: „Arjuna sagte: ‚Dieser Vernichter der Feinde, nämlich Dharmas Sohn, brennt vor Kummer wegen seiner (geschlachteten) Verwandten. Tröste ihn, oh Madhava. Noch einmal, oh Janardana, sind wir alle in große Gefahr geraten.“ Es gebührt dir, oh Starkarmiger, seinen Kummer zu zerstreuen.‘“ Vaisampayana fuhr fort: „So von dem hochbeseelten Arjuna angesprochen, wandte der lotosäugige Govinda von unvergänglicher Herrlichkeit sein Gesicht dem König zu. Kesava konnte von Yudhishthira auf keinen Fall außer Acht gelassen werden. Von den frühesten Jahren an war Govinda Yudhishthira lieber als Arjuna.“ Er selbst. Er ergriff die Hand des Königs, die mit Sandelholzpaste geschmückt war und wie eine Marmorsäule aussah, und begann zu sprechen und erfreute (die Herzen aller, die ihm zuhörten). Sein Gesicht war mit Zähnen und Augen geschmückt waren sehr schön, leuchteten hell wie eine ausgewachsene Lotusblume bei Sonnenaufgang. „Vasudeva sagte: „Gib dich nicht, oh Tiger unter den Menschen, einem solchen Kummer hin, der deinen Körper abmagert.“ Diejenigen, die in dieser Schlacht getötet wurden, werden auf keinen Fall zurückbekommen. Diese Kshatriyas, oh König, die in dieser großen Schlacht gefallen sind, sind wie Objekte, die man in seinen Träumen erwirbt und die verschwinden, wenn man aufwacht. Sie alle waren Helden und Kampfschmuck. Sie wurden besiegt, während sie mit Gesichtern auf ihre Feinde zustürmten. Niemand von ihnen wurde mit Wunden am Rücken oder beim Wegfliegen getötet. Sie alle sind, nachdem sie in großen Schlachten mit Helden gekämpft und dabei ihren Lebensatem verloren hatten, geheiligt durch Waffen in den Himmel aufgestiegen. Es gebührt dir, nicht um sie zu trauern. Sie alle haben sich den Pflichten der Kshatriyas verschrieben, sind mutig und mit den Veden und ihren Zweigen bestens vertraut und haben das glückselige Ziel erreicht, das Helden erreichen können. Es gebührt dir, nicht um sie zu trauern, nachdem du von den hochbeseelten Herren der Erde aus alten Zeiten gehört hast, die diese Welt verlassen haben. In diesem Zusammenhang wird die alte Rede Naradas vor Srinjaya zitiert, als dieser wegen des Todes seines Sohnes zutiefst von Kummer geplagt war. (Narada sagte): „Glück und Elend unterliegen, ich selbst, du selbst und alle Geschöpfe, oh Srinjaya, müssen sterben.“ Welchen Grund gibt es dann für die Trauer? Hören Sie mir zu, während ich die große Segnung eines alten Königs rezitiere. Hören Sie mich mit konzentrierter Aufmerksamkeit. Dann sollst du, oh König, deinen Kummer ablegen. Hören Sie sich die Geschichte dieser hochbeseelten Herren der Erde an und lindern Sie Ihren Kummer. O, höre mich, während ich dir ihre Geschichten im Detail vortrage. Durch das Anhören der bezaubernden und entzückenden Geschichte dieser Könige der Antike können böse Sterne besänftigt und die Lebensspanne verlängert werden. Wir hören, oh Srinjaya, dass es einen König namens Marutta gab, der der Sohn von Avikshit war. Sogar er fiel dem Tod zum Opfer. Die Götter mit Indra, Varuna und Vrihaspati an ihrer Spitze kamen zum Opfer, genannt Viswasrij, das von diesem hochbeseelten Monarchen durchgeführt wurde. 1 Der König forderte Sakra, den Anführer der Götter, heraus und besiegte ihn im Kampf. Der gelehrte Vrihaspati hatte sich geweigert, Maruttas Opfer zu leiten, weil er Indra Gutes tun wollte. Daraufhin Samvarta, der jüngere Bruder von Vrihaspati, kam der Bitte des Königs nach. Während der Herrschaft dieses Königs, oh Bester der Monarchen, brachte die Erde Früchte, ohne dass sie bearbeitet wurde, und war mit verschiedenen Arten von Ornamenten geschmückt. Bei der Opferung dieses Königs saßen die Viswedevas als Höflinge, die Maruts fungierten als Verteiler (von Nahrungsmitteln und Geschenken) und die hochbeseelten Sadhyas waren ebenfalls anwesend. Bei diesem Opfer von Marutta tranken die Maruts Soma. Die Opfergeschenke, die der König machte, übertrafen (im Wert) die jemals von den Göttern, den Gandharvas und den Menschen gemachten Opfergaben. Wenn sogar dieser König, oh Srinjaya, der dich an religiösen Verdiensten, Wissen, Entsagung und Wohlstand übertraf und reiner als dein Sohn war, sich als Opfer des Todes fühlte, dann trauere nicht um deinen Sohn. Es gab einen anderen König namens Suhotra, den Sohn von Atithi. Wir hören, oh Srinjaya, dass sogar er dem Tod zum Opfer fiel. Während seiner Herrschaft überschüttete Maghavat ein ganzes Jahr lang sein Königreich mit Gold. Indem sie diesen König zu ihrem Herrn machte, wurde die Erde in Wirklichkeit (und nicht nur dem Namen nach wie zuvor) zu Vasumati. 1 Während der Herrschaft dieses Königs lebten in den Flüssen goldene Schildkröten, Krabben, Alligatoren, Haie und Schweinswale, denn der anbetungswürdige Indra, oh König, hatte sie damit überschüttet. Beim Anblick dieser goldenen Fische, Haie und Schildkröten in Hunderten und Tausenden wurde Atithis Sohn von Staunen erfüllt. Suhotra sammelte den riesigen Reichtum an Gold, der die Erde bedeckte, brachte in Kurujangala ein Opfer dar und verschenkte es den Brahmanen. Als dieser König, oh Srinjaya, der dich in den vier Attributen religiöser Verdienst, Wissen, Entsagung und Wohlstand übertraf, Und wer reiner war als dein Sohn, fühlte sich wie eine Beute des Todes, trauere nicht um deinen Sohn (der tot ist). Dein Sohn hat nie ein Opfer dargebracht und nie Geschenke gemacht. Wenn du das weißt, beruhige deinen Geist und gib dich nicht der Trauer hin. 2 Wir hören auch, oh Srinjaya, dass Vrihadratha, der König der Angas, dem Tod zum Opfer fiel. Er verschenkte mir hunderttausend Rosse. Auch hunderttausend Jungfrauen, geschmückt mit goldenem Schmuck, verschenkte er in einem Opfer, das er vollbrachte. Hunderttausend Elefanten, ebenfalls von bester Rasse, verschenkte er in einem weiteren von ihm durchgeführten Opfer. Auch hundert Millionen Stiere, geschmückt mit goldenen Ketten, und Tausende von Kühen als Begleiter verteilte er als Opfergaben. Während der König von Anga sein Opfer am Hügel namens Vishnupada vollbrachte, berauschte sich Indra an dem Soma, das er trank, und die Brahmanen an den Geschenken, die sie erhielten. Bei den Hunderten von Opfern, oh Monarch, die dieser König einst brachte, übertrafen die Geschenke, die er machte, bei weitem diejenigen, die jemals von den Göttern, den Gandharvas und den Menschen gemacht wurden. Kein anderer Mensch wurde geboren oder wird jemals geboren werden, der so viel Reichtum verschenkte oder verschenken wird wie der König der Angas in den sieben Opfern, die er durchführte, von denen jedes durch die Weihe des Soma gekennzeichnet war. Als, oh Srinjaya, dieser Vrihadratha, der dir in den vier Eigenschaften überlegen war und der war reiner als dein Sohn, dem Tod zum Opfer gefallen, trauere nicht um deinen toten Sohn. Wir hören auch, oh Srinjaya, dass Sivi, der Sohn von Usinara, dem Tod zum Opfer fiel. Dieser König beherrschte die ganze Erde, wie man den ledernen Schild in seiner Hand schwingt. Auf einem einzigen Wagen, der sich in jeder Schlacht als Sieger erwies, ließ König Sivi die ganze Erde mit dem Rattern seiner Räder erklingen und unterwarf alle Monarchen. 1 Usinaras Sohn Sivi gab in einem Opfer alle Kühe und Pferde ab, die er hatte, sowohl Haus- als auch Wildpferde. Der Schöpfer selbst glaubte, dass niemand unter den Königen der Vergangenheit oder der Zukunft die Fähigkeit hatte oder haben würde, die Bürde zu tragen, oh Srinjaya, dieses Usinaras Sohn Sivi, dieses Ersten aller Könige, dieses Helden, der über vergleichbare Tapferkeit verfügte von Indra selbst, langweilig. Trauere daher nicht um deinen Sohn, der nie ein Opfer gebracht oder eine Gabe gemacht hat. In der Tat, oh Srinjaya, als Sivi, der dir in den vier Eigenschaften weit überlegen und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen toten Sohn. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch der hochbeseelte Bharata, der Sohn von Dushmanta und Sakuntala, der über eine riesige und gut gefüllte Schatzkammer verfügte, dem Tod zum Opfer fiel. Dieser König mit großer Energie opferte den Göttern an den Ufern der Yamuna dreihundert Pferde, an den Ufern des Saraswati zwanzig und an den Ufern der Ganga vierzehn und brachte in alter Zeit (in dieser Reihenfolge) tausend Pferde zur Schau -Opfer und hundert Rajasuyas. Keiner unter den Königen der Erde kann die großen Taten Bharatas nachahmen, so wie kein Mensch mit der Kraft seiner Arme in die Welt emporsteigen kann. Er errichtete zahlreiche Opferaltäre und schenkte dem Weisen Kanwa unzählige Pferde und unermesslichen Reichtum. 2 Wenn selbst er, oh Srinjaya, der dir in den vier Eigenschaften weit überlegen und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen toten Sohn. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch Rama, der Sohn von Dasaratha, dem Tod zum Opfer fiel. Er schätzte seine Untertanen immer, als wären sie die Söhne seiner eigenen Lenden. In seinem Herrschaftsbereich gab es keine Witwen und niemanden, der hilflos war. Tatsächlich handelte Rama bei der Regierung seines Königreichs immer wie sein Vater Dasharatha. Die Wolken, die in der Jahreszeit reichlich Regen hervorbrachten, sorgten dafür, dass die Ernte reichlich wuchs. Während seiner Herrschaft gab es in seinem Königreich immer reichlich Nahrung. Es gab keinen Tod durch Ertrinken oder durch Feuer. Solange Rama es regierte, gab es in seinem Königreich keine Angst vor Krankheiten. Jeder Mann lebte tausend Jahre und jeder Mann wurde mit tausend Kindern gesegnet. Während der Herrschaft Ramas waren alle Menschen gesund und alle erreichten die Verwirklichung ihrer Wünsche. Die Frauen selbst stritten nicht miteinander, was sollte man dann von den Männern sagen? Während seiner Herrschaft waren seine Untertanen stets der Tugend verpflichtet. Zufrieden, mit Früchten gekrönt in Bezug auf alle Ziele ihrer Begierde, furchtlos, frei und dem Gelübde der Wahrheit verpflichtet, waren alle Menschen, als Rama das Königreich regierte. Die Bäume trugen immer Blumen und Früchte und waren keinen Unfällen ausgesetzt. Jede Kuh gab Milch, die eine Drona bis zum Rand füllte. Nachdem wir unter strenger Buße gelebt hatten, vier und zehn Jahre lang führte Rama im Wald zehn prächtige Pferdeopfer durch und allen wurde der freiste Zugang gewährt. Voller Jugend, mit dunkler Hautfarbe und roten Augen sah er aus wie der Anführer einer Elefantenherde. Er hatte Arme, die ihm bis zu den Knien reichten, und ein hübsches Gesicht. Seine Schultern glichen denen eines Löwen und die Kraft seiner Arme war groß. Er bestieg den Thron von Ayodhya und regierte zehntausendzehnhundert Jahre lang. Wenn er, oh Srinjaya, der dich in den vier Hauptattributen übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen verstorbenen Sohn. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch König Bhagiratha gestorben ist. Bei einem der Opfer dieses Königs, der von dem Soma, das er getrunken hatte, berauscht war, besiegte Indra, der entzückende Züchtiger von Paka und der Anführer der Götter, viele tausend Asuras, indem er die Macht seiner Arme ausstreckte. König Bhagiratha verschenkte bei einem seiner Opfer eine Million mit Goldschmuck geschmückte Mädchen. Jede dieser Jungfrauen saß auf einem Wagen und an jedem Wagen waren vier Rosse befestigt. Zu jedem Wagen gehörten hundert Elefanten, allesamt erstklassiger Rasse und mit Goldketten geschmückt. Hinter jedem Elefanten standen tausend Rosse, und hinter jedem Ross tausend Kühe und hinter jeder Kuh tausend Ziegen und Schafe. (Die Flussgöttin) Ganga, (von früher) Bhagirathi genannt, saß auf dem Schoß dieses Königs, der in der Nähe von (ihrem Bach) wohnte, und von diesem Vorfall her wurde sie Urvasi genannt. 2 Die dreigängige Ganga hatte zugestimmt, die Tochter von Bhagiratha aus dem Geschlecht der Ikshvaku zu sein, diesem Monarchen, der stets Opfer darbrachte und den Brahmanen reichlich Geschenke gab. Wenn er, oh Srinjaya, der dich in Bezug auf die vier Haupteigenschaften übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen Sohn. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch der hochbeseelte Dilipa dem Tod zum Opfer fiel. Die Brahmanen lieben es, seine unzähligen Taten zu rezitieren. In einem seiner großen Opfer schenkte dieser König mit vollem Herzen die gesamte Erde voller Reichtümer den Brahmanen. Für jedes von ihm durchgeführte Opfer erhielt der Oberpriester als Opferlohn tausend Elefanten aus Gold. Bei einem seiner Opfer war der Pfahl (der für die Schlachtung der Opfer bestimmt war) aus Gold und sah überaus schön aus. Um die ihnen übertragenen Pflichten zu erfüllen, suchten die Götter, die Sakra als Oberhaupt hatten, den Schutz dieses Königs. Auf diesem goldenen Pfahl, der von großem Glanz war und mit einem Ring geschmückt war, tanzten sechstausend Götter und Gandharvas vor Freude, und Viswavasu selbst spielte in ihrer Mitte auf seiner Vina die sieben Noten gemäß den Regeln, die ihre Kombinationen regeln. Der Charakter von Viswavasus Musik war so groß, dass jedes Geschöpf (was auch immer er sein mochte) dachte, dass der große Gandharva nur ihm vorspielte. Kein anderer Monarch konnte diese Leistung von König Dilipa nachahmen. Die Elefanten dieses Königs lagen betrunken und mit goldenen Gehäusen geschmückt auf den Straßen. 1 Jene Männer begaben sich in den Himmel, denen es gelang, sogar den hochbeseelten König Dilipa zu Gesicht zu bekommen, der immer wahrhaftig in seiner Rede war und dessen Bogen hundert Feinde mit der Kraft von hundert Anantas ertragen konnte. 2 Diese drei Geräusche hörten nie in Dilipas Wohnsitz auf, nämlich die Stimme vedischer Rezitationen, das Klingen von Bögen und die Rufe „ Lass es gegeben werden“. Wenn er, oh Srinjaya, der dich in den vier Hauptattributen übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen toten Sohn. Auch Yuvanaswas Sohn Mandhatri, oh Sanjaya, fiel, wie wir gehört haben, dem Tod zum Opfer. Die Gottheiten namens Maruts zogen das Kind durch eine seiner Seiten aus dem Bauch seines Vaters. Entstanden aus einer Menge geklärter Butter, die durch Mantras geheiligt worden war (und die irrtümlicherweise von seinem Vater getrunken worden war und nicht von dessen Ehefrau), wurde Mandhatri im Magen des hochbeseelten Yuvanaswa geboren. Mit großem Wohlstand eroberte König Mandhatri die drei Welten. Als Gott dieses Kind von himmlischer Schönheit auf dem Schoß seines Vaters liegen sah, fragte er einander: „Von wem soll dieses Kind gestillt werden?“ Dann näherte sich Indra ihm und sagte: „Er wird den Stock sogar von mir erhalten!“ Aus diesem Grund gab das Oberhaupt der Gottheiten dem Kind den Namen Mandhatri. Aus der Nahrung dieses hochbeseelten Kindes von Yuvanaswa begann der Finger von Indra, der in seinen Mund gelegt wurde, einen Milchstrahl auszustoßen. Er saugte an Indras Finger und wuchs in hundert Tagen zu einem kräftigen Jüngling heran. In zwölf Tagen sah er aus wie einer von zwölf Jahren. Die ganze Erde geriet an einem Tag unter die Herrschaft dieses hochherzigen, tugendhaften und tapferen Königs, der in seiner Kampfkraft Indra selbst ähnelte. Er besiegte König Angada, Marutta, Asita, Gaya und Vrihadratha, den König der Angas. Als Yuvanaswas Sohn im Kampf mit Angada kämpfte, dachten die Götter, dass das Firmament unter dem Klang seines Wie zerbrach. Die gesamte Erde vom Auf- bis zum Untergang der Sonne soll das Feld von Mandhatri sein. Nachdem er Pferdeopfer und hundert Rajasuyas durchgeführt hatte, schenkte er den Brahmanen viele Rohita- Fische. Diese Fische waren jeweils zehn Yojanas lang und einer breit. Diejenigen, die nach der Befriedigung der Brahmanen übrig blieben, wurden von den anderen Klassen untereinander aufgeteilt. Wenn er, oh Srinjaya, der dich in Bezug auf die vier Hauptattribute übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen toten Sohn. Wir hören, oh Sanjaya, dass auch Yayati, der Sohn von Nahusha, dem Tod zum Opfer fiel. Er reiste durch die ganze Welt mit ihren Meeren und schmückte sie mit aufeinanderfolgenden Opferaltären, deren Abstände durch Würfe eines schweren Stücks Holz gemessen wurden. Tatsächlich erreichte er die Küsten des Meeres, während er große Opfer darbrachte (auf den Altären entlang seines Weges). Nachdem er tausend Opfer und hundert Vajapeyas vollbracht hatte, beglückte er die Besten der Brahmanen mit drei Bergen Gold. Nachdem Nahushas Sohn Yayativiele ordnungsgemäß im Kampf aufgestellte Daityas und Danavas getötet hatte, teilte er die ganze Erde (unter seinen Kindern) auf. Schließlich verwarf er seine anderen Söhne, angeführt von Yadu und Drahyu, und setzte (seinen jüngsten Sohn) Puru auf seinen Thron und betrat dann in Begleitung seiner Frau den Wald, als er, oh Srinjaya, dich in den vier Hauptattributen bei weitem übertraf war reiner als dein Sohn, dem Tod zum Opfer gefallen, trauere nicht um deinen toten Sohn. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch Amvarisha, der Sohn von Nabhaga, dem Tod zum Opfer fiel. Dieser Beschützer (der Welt) und Anführer der Könige wurde von seinen Untertanen als Verkörperung der Tugend angesehen. Bei einem seiner Opfer übertrug dieser Monarch den Brahmanen eine Million Könige, die jeweils Tausende von Opfern dargebracht hatten. Frömmige Männer lobten Amvarisha, den Sohn von Nabhaga, und sagten, dass solche Leistungen noch nie zuvor vollbracht worden seien und dass auch in Zukunft nichts dergleichen erreicht werden werde. 2 Diese Hunderte und Abertausende von Königen (die auf Amvarishas Befehl den Brahmanen, die dorthin kamen, als Opfer dienten) wurden (durch Amvarishas Verdienste) mit den Früchten des Pferdeopfers gekrönt und folgten ihrem Herrn auf dem Südpfad (zu Regionen oder Helligkeit und Glückseligkeit). Wenn er, oh Srinjaya, der dich in den vier Hauptattributen weit übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um dein totes Kind. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch Sasavindu, der Sohn von Chitrasena, sich wie eine Beute des Todes fühlte. Dieser hochbeseelte König hatte hunderttausend Frauen und Millionen davon. Sie alle trugen goldene Rüstungen und waren ausgezeichnete Bogenschützen. Jeder dieser Prinzen heiratete hundert Prinzessinnen, und jede Prinzessin brachte hundert Elefanten mit. Zu jedem dieser Elefanten gehörten hundert Wagen. Zu jedem Wagen gehörten hundert Rosse, alle von guter Rasse und alle mit Goldschmuck geschmückt. Zu jedem Ross gehörten hundert Kühe und zu jeder Kuh hundert Schafe und Ziegen. Diesen unzähligen Reichtum verschenkte Sasavindu, oh Monarch, in einem Pferdeopfer an die Brahmanen. Wenn er, oh Srinjaya, der dich in den vier Hauptattributen weit übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um dein totes Kind. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch Gaya, der Sohn von Amurtarayas, dem Tod zum Opfer fiel. Hundert Jahre lang ernährte sich dieser König von den Resten der Opferspeise. (Erfreut über diese Hingabe) Agni wollte ihm Segen geben. Die von Gaya erbetenen Segen waren: „Mein Reichtum sei unerschöpflich, auch wenn ich unaufhörlich gebe. Lass meine Achtung vor der Tugend für immer bestehen. Lass mein Herz immer Freude an der Wahrheit haben, durch deine Gnade, oh Hüter der Opfergaben.' Wir haben gehört, dass König Gaya all diese Wünsche von Agni erhalten hat. An den Tagen des Neumonds, an denen des Vollmonds und in jedem vierten Monat führte Gaya tausend Jahre lang wiederholt das Pferdeopfer durch. Als er aufstand (nach Beendigung jedes Opfers), verschenkte er in dieser Zeit hunderttausend Kühe und Hunderte Maultiere (an die Brahmanen). Dieser Bulle unter den Männern befriedigte die Götter mit Soma, die Brahmanen mit Reichtum, die Pitris mit Swadha und die Frauen mit der Erfüllung all ihrer Wünsche. Bei seinem großen Pferdeopfer ließ König Gaya einen goldenen Boden anfertigen, der hundert Ellen lang und fünfzig Ellen breit war, und verschenkte ihn als Opferpreis. Dieser Beste der Männer, nämlich Gaya, der Sohn von Amurtarayas, verschenkte so viele Kühe, wie es Sandkörner im Fluss Ganges gibt, oh König. Wenn er, oh Srinjaya, der dich in den vier Hauptattributen weit übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen toten Sohn. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch Sankritis Sohn Rantideva dem Tod zum Opfer fiel. Nachdem er die strengsten Bußen auf sich genommen und ihn mit großer Ehrfurcht verehrt hatte, erhielt er diese Segen von Sakra, indem er sie mit den Worten erbeten: „Lass uns reichlich Essen und zahlreiche Gäste haben.“ Lasst meinen Glauben nicht schwächen, und lasst uns von niemandem etwas verlangen.‘ Die Tiere, sowohl Haus- als auch Wildtiere, die bei seinem Opfer geschlachtet wurden, kamen aus eigenem Antrieb zu ihm, nämlich der hochbeseelte Rantideva mit strengen Gelübden und großem Ruhm. Die Sekrete, die aus den Häuten der (bei seinen Opfern geschlachteten) Tiere flossen, erzeugten einen mächtigen und berühmten Fluss, der bis heute unter dem Namen Charmanwati bekannt ist. König Rantideva machte den Brahmanen in einem weitläufigen Gehege Geschenke. Als der König sagte: „Dir gebe ich hundert Nishkas !“ „Dir gebe ich hundert“, machten die Brahmanen (ohne das Angebot anzunehmen) ein Geräusch (zum Ausdruck ihrer Ablehnung). Wenn jedoch der König sagte: „Ich gebe tausend Nishkas.“„Die Geschenke wurden alle angenommen. Alle Gefäße und Teller in Rantidevas Palast zur Aufbewahrung von Speisen und anderen Gegenständen, alle Krüge und Töpfe, Pfannen, Teller und Tassen waren aus Gold. In den Nächten, in denen die Gäste in Rantidevas Wohnsitz wohnten, mussten zwanzigtausend und einhundert Kühe geschlachtet werden. Doch selbst bei solchen Gelegenheiten verkündeten die mit Ohrringen geschmückten Köche (unter denen, die sich zum Abendessen hinsetzten): „Es gibt reichlich Suppe, nimm so viel, wie du möchtest; aber an Fleisch haben wir heute nicht mehr soviel wie früher.‘ Wenn er, oh Srinjaya, der dich in den vier Hauptattributen weit übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen toten Sohn. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch der hochbeseelte Sagara dem Tod zum Opfer fiel. Er gehörte zur Rasse der Ikshvaku, war ein Tiger unter den Menschen und besaß übermenschliche Fähigkeiten. Sechzigtausend Söhne gingen einst hinter ihm her, wie Myriaden von Sternen, die am wolkenlosen Firmament des Herbstes auf den Mond warteten. Seine Herrschaft erstreckte sich über die ganze Erde. Er befriedigte die Götter durch seine tausend Pferdeopfer. Er schenkte würdigen Brahmanen palastartige Villen mit Säulen aus Gold und (anderen Teilen), die vollständig aus diesem Edelmetall gefertigt waren, mit kostbaren Betten und Scharen wunderschöner Damen mit Augen, die Blütenblättern einer Lotusblume ähnelten, und verschiedenen anderen Arten wertvoller Gegenstände. Auf seinen Befehl hin teilten die Brahmanen diese Gaben unter sich auf. Aus Zorn ließ dieser König die Erde ausgraben, woraufhin sie das Meer an ihrer Brust hatte, und aus diesem Grund wurde das Meer nach seinem Namen Sagara genannt. Wenn er, oh Srinjaya, der dich in den vier Hauptattributen weit übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen toten Sohn. Wir hören, oh Srinjaya, dass auch König Prithu, der Sohn von Vena, dem Tod zum Opfer fiel. Die großen Rishis, die sich im großen Wald versammelten, verliehen ihm die Herrschaft über die Erde. Und weil man glaubte, dass er die ganze Menschheit voranbringen würde, wurde er aus diesem Grund Prithu (der Fortschritter) genannt. Und weil er auch Menschen vor Verletzungen schützte ( Kshata ), wurde er aus diesem Grund Kshatriya (Beschützer vor Verletzungen) genannt. Als alle Geschöpfe der Erde Prithu, den Sohn von Vena, erblickten, riefen sie: „Wir haben uns liebevoll an ihn gebunden.“ Aus diesem Umstand der liebevollen Bindung (von allen Geschöpfen an ihn) wurde er Raja (jemand, der Bindung erwecken kann) genannt. Die Erde brachte während seiner Herrschaft Früchte, ohne dass sie bearbeitet wurde, und jedes Blatt, das die Bäume trugen, trug Honig; und jede Kuh gab einen Krug voll Milch. Alle Menschen waren gesund und alle ihre Wünsche wurden mit Erfüllung gekrönt. Sie hatten keinerlei Angst. Früher lebten sie nach Belieben auf Feldern oder in (behüteten) Häusern. Als Prithu über das Meer gehen wollte, verfestigte sich das Wasser. Auch wenn er sie überqueren musste, schwollen die Flüsse nie an, sondern blieben vollkommen ruhig. Der Ständer seines Wagens bewegte sich überall frei (ohne durch irgendein Hindernis behindert zu werden). König Prithu schenkte dem Brahman bei einem seiner großen Pferdeopfer einundzwanzig Berge aus Gold, von denen jeder drei Nalwas maß. Wenn er, oh Srinjaya, der dich in den vier Hauptattributen weit übertraf und reiner als dein Sohn war, dem Tod zum Opfer fiel, trauere nicht um deinen toten Sohn. Worüber, oh Srinjaya, denkst du schweigend nach? Es scheint, oh König, dass du diese meine Worte nicht hörst. Wenn Sie sie nicht gehört haben, dann war diese meine Rede für einen Menschen, der kurz vor dem Tod stand, eine fruchtlose Rhapsodie wie Medizin oder Diät. „Srinjaya sagte: ‚Ich höre, oh Narada, deiner Rede zu, die von ausgezeichneter Bedeutung ist und wie eine Blumengirlande duftet – dieser Rede über das Verhalten hochbeseelter königlicher Weiser mit verdienstvollen Taten und großem Ruhm kann sicherlich Kummer zerstreuen. Deine Rede, oh großer Weiser, war keine fruchtlose Rhapsodie. Ich wurde von der Trauer befreit, als ich nur Deinen Anblick sah. Wie jemand, der nie mit dem Trinken von Nektar satt wird, bin ich mit Deinen Worten nicht gesättigt. Oh Du der Wahrhaftigen Wenn du, o Herr, geneigt bist, dieser Person, die wegen des Todes ihres Sohnes brennt, deine Gnade zu erweisen, dann wird dieser Sohn durch deine Gnade mit Sicherheit wieder zum Leben erweckt und wird sich noch einmal mit mir vermischen ( in diesem Leben). „Narada sagte: ‚Ich werde dir deinen Sohn namens Suvarnashthivin zurückgeben, den Parvata dir gegeben hat und der seines Lebens beraubt wurde. Von der Pracht des Goldes wird dieses Kind tausend Jahre haben.‘“