Buch XII Abschnitt XXV

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt XXV 

Vaisampayana sagte: „ Als Yudhishthira, der Sohn von Kunti, die Worte des auf der Insel geborenen Rishi hörte und Dhananjaya wütend sah, grüßte er Vyasa und gab die folgende Antwort.“ „Yudhishthira sagte: ‚Diese irdische Souveränität und die damit verbundenen vielfältigen Freuden bereiten meinem Herzen keine Freude. Andererseits frisst dieser ergreifende Kummer (infolge des Verlusts meiner Verwandten) seinen Kern auf Wehklagen dieser Frauen, die ihre heldenhaften Ehemänner und Kinder verloren haben, ich schaffe es nicht, Frieden zu finden, oh Weiser!‘“ Vaisampayana fuhr fort: „So angesprochen, sagte der tugendhafte Vyasa, der Erste aller Yoga- Kenner, der über große Weisheit verfügte und mit den Veden bestens vertraut war, zu Yudhisthira (die folgenden Worte). „Vyasa sagte: ‚Niemand kann durch seine eigenen Taten oder durch Opfer und Anbetung etwas erlangen. Kein Mensch kann einem Mitmenschen etwas geben. Der Mensch erwirbt alles durch die Zeit. Der Höchste Herrscher hat den Lauf der Zeit zum Mittel des Erwerbs gemacht.‘ Durch bloße Intelligenz oder das Studium der heiligen Schriften können Menschen, wenn die Zeit ungünstig ist, keinen irdischen Besitz erlangen. Manchmal kann es einem unwissenden Narren gelingen, Reichtum zu erlangen. Zeit ist das wirksame Mittel zur Vollendung aller Taten. In schwierigen Zeiten auch nicht Wissenschaft, Beschwörungsformeln und Medikamente bringen keine Früchte. In Zeiten des Wohlstands werden jedoch genau diese Dinge, wenn sie richtig angewendet werden, wirksam und bringen Erfolg. Mit der Zeit wehen die Winde heftig, mit der Zeit regenerieren sich die Wolken Mit der Zeit werden Tanks mit Lotusblumen verschiedener Art geschmückt; mit der Zeit werden die Bäume im Wald mit Blumen geschmückt. Mit der Zeit werden die Nächte dunkel oder hell. Mit der Zeit wird der Mond voll. Wenn die Zeit dafür nicht kommt, tragen die Bäume keine Blumen und Früchte. Wenn die Zeit dafür nicht kommt, werden die Strömungen der Flüsse nicht heftig. Vögel, Schlangen, Hirsche, Elefanten und andere Tiere werden nie aufgeregt, wenn die Zeit dafür nicht gekommen ist. Wenn die Zeit dafür nicht kommt, werden Frauen nicht schwanger. Mit der Zeit kommen der Winter, der Sommer und die Regenzeit. Wenn die Zeit dafür nicht kommt, wird niemand geboren und niemand stirbt. Wenn die Zeit nicht kommt, erlangt der Säugling keine Sprachfähigkeit. Wenn die Zeit nicht kommt, erlangt man keine Jugend. Mit der Zeit keimt der gesäte Samen. Wenn die Zeit nicht kommt, erscheint die Sonne nicht über dem Horizont, und wenn die Zeit dafür nicht kommt, kehrt sie nicht zu den Asta-Hügeln zurück. Wenn die Zeit dafür nicht kommt, nimmt der Mond weder zu noch ab, noch geht der Ozean mit seinen hohen Wellen auf und ab. In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte genannt, oh Yudhishthira, die König Senajit in Trauer rezitierte. Der unaufhaltsame Lauf der Zeit betrifft alle Sterblichen. Alle irdischen Dinge, die durch die Zeit gereift sind, erleiden Zerstörung. Manche, oh König, töten einige Männer. Die Jäger werden wiederum von anderen getötet. Das ist die Sprache der Welt. In Wirklichkeit bleibt jedoch niemand und niemand wird getötet. Jemand denkt, dass Menschen (ihre Mitmenschen) töten. Ein anderer meint, Männer töten nicht. Die Wahrheit ist, dass die Geburt und Vernichtung aller Geschöpfe aufgrund ihrer Natur bestimmt ist. Wenn jemand seinen Reichtum verliert oder seine Frau, sein Sohn oder sein Vater stirbt, schreit man auf und sagt: „Ach, was für ein Kummer!“ und das Verweilen in diesem Kummer verstärkt ihn immer. Warum schwelgen Sie wie ein dummer Mensch in Trauer? Warum trauern Sie um diejenigen, die der Trauer ausgesetzt sind? 1 Siehe, der Kummer wird durch Nachgiebigkeit größer, so wie die Angst durch Nachgeben. Dieser Körper gehört nicht einmal mir. Nichts auf dieser Erde gehört mir. Oder die Dinge dieser Erde gehören ebenso sehr anderen wie mir. Wenn die Weisen dies sehen, lassen sie sich nicht täuschen. Es gibt Tausende von Gründen für Trauer und Hunderte von Gründen für Freude. Jeder Tag betrifft nur den Unwissenden, nicht aber den Weisen. Diese im Laufe der Zeit. werden zu Objekten der Zuneigung oder Abneigung und erscheinen als Glückseligkeit oder Leid (wie in einem Rad), um Lebewesen zu beeinflussen. Auf dieser Welt gibt es nur Leid, aber kein Glück. Nur darum wird Trauer empfunden. In der Tat entspringt Trauer dem Leiden, das man Verlangen nennt, und Glück entspringt dem Leiden, das man Trauer nennt. Trauer kommt nach Glück und Glück nach Trauer. Man leidet nicht immer unter Kummer oder genießt immer Glück. Glück endet immer im Leid, und manchmal geht es auch aus dem Leid selbst hervor. Wer also ewiges Glück wünscht, muss beides aufgeben. Wenn nach dem Ende des Glücks Kummer und nach dem Ende des Kummers Glück entstehen muss, sollte man dafür wie ein (von einer Schlange gebissenes) Glied seines Körpers das ablegen, von dem aus man Kummer oder Herzbrennen empfindet das von Kummer genährt wird oder die Wurzel seiner Angst ist. 1 Sei es Glück oder Leid, sei es angenehm oder unangenehm, was auch immer kommt, sollte mit unbefangenem Herzen ertragen werden. Oh Liebenswürdiger, wenn du es auch nur im Geringsten unterlässt, das zu tun, was deinen Frauen und Kindern gefällt, dann wirst du wissen, wer wem gehört und warum und wofür. Diejenigen, die sehr dumm sind und die Herr ihrer Seele sind, genießen hier ihr Glück. Diejenigen jedoch, die einen Zwischenplatz einnehmen, leiden im Elend. Das, oh Yudhishthira, sagte Senajit mit der großen Weisheit, dieser Mensch, der mit dem, was in dieser Welt gut oder schlecht ist, mit Pflichten und mit Glück und Elend vertraut war. Wer über den Kummer anderer Menschen trauert, kann niemals glücklich sein. Es gibt kein Ende der Trauer, und Trauer entsteht aus dem Glück selbst. Glück und Elend, Wohlstand und Unglück, Gewinn und Verlust, Tod und Leben warten ihrerseits auf alle Geschöpfe. Aus diesem Grund sollte der weise Mann mit ruhiger Seele weder vor Freude beschwingt noch vor Kummer deprimiert sein. In eine Schlacht verwickelt zu sein gilt als Opfer für einen König; eine gebührende Befolgung der Wissenschaft der Züchtigung ist sein Yoga ; und die Gabe von Reichtum in Form von Opfern in Form von Dakshina ist seine Entsagung. All dies sollte als Taten betrachtet werden, die ihn heiligen. Indem er das Königreich mit Intelligenz und Politik regiert, seinen Stolz ablegt, Opfer bringt und alles und alle Menschen mit Güte und Unparteilichkeit betrachtet, agiert ein hochbeseelter König nach seinem Tod im Bereich der Götter. Indem er Schlachten gewinnt, sein Königreich beschützt, den Soma- Saft trinkt, seine Untertanen vorantreibt, die Rute der Züchtigung mit Bedacht schwingt und schließlich im Kampf seinen Körper abwirft, genießt ein König das Glück im Himmel. Nachdem ein König alle Veden und die Pflichten der anderen Schriften studiert, das Königreich ordnungsgemäß beschützt und alle vier Orden dazu veranlasst hat, ihren jeweiligen Pflichten nachzukommen, wird er geheiligt und vergnügt sich schließlich im Himmel. Er ist der beste aller Könige, dessen Verhalten auch nach seinem Tod von den Bewohnern der Stadt und des Landes sowie von seinen Beratern und Freunden gelobt wird.“

Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.