Buch XII Abschnitt XXVI

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt XXVI 

Vaisampayana sagte: „In diesem Zusammenhang sagte der hochbeseelte Yudhishthira zu Arjuna diese Worte voller Vernunft: „Du denkst, oh Partha, dass es nichts Besseres als Reichtum gibt und dass der arme Mann weder den Himmel noch Glück haben kann.“ noch das Erlangen seiner Wünsche. Dies ist jedoch nicht wahr. Es wird gesehen, dass viele Menschen durch Opfer in Form des vedischen Studiums mit Erfolg gekrönt wurden. Man sieht, dass viele Weise durch Hingabe an Buße ewige Bereiche der Glückseligkeit erlangt haben. Diejenigen, oh Dhananjaya, die sich immer an die Praktiken der Rishis halten, indem sie sich dem Brahmacharya widmen und sich mit allen Pflichten vertraut machen, werden von den Göttern als Brahmanen betrachtet. Oh Dhananjaya, du solltest immer die Rishis betrachten, die sich dem Studium widmen die Veden und diejenigen, die sich dem Streben nach wahrem Wissen widmen, als Menschen, die wirklich tugendhaft sind. Oh Sohn des Pandu, alle unsere Taten hängen von denen ab, die sich dem Erwerb wahren Wissens widmen. 1 Wir wissen, dass dies die Meinung der Vaikhanasas ist, oh Mächtiger! Die Ajas, die Prishnis, die Sikatas, oh Bharata, die Arunas und die Kitavas, sie alle sind durch das Verdienst des vedischen Studiums in den Himmel gekommen. Durch das Ausführen dieser Taten, oh Dhananjaya, die in den Veden angegeben sind, nämlich Kampf, Studium der Veden, Opfer, die so schwierige Zurückhaltung der Leidenschaft, gelangt man auf dem südlichen Weg der Sonne (Dakshinayana) in den Himmel.. Ich habe dir zuvor gesagt, dass genau diese Regionen Personen gehören, die (vedische) Gesetze befolgen. Du wirst jedoch sehen, dass der nördliche Weg (Uttarayana) von jenen beschritten wird, die sich der Yoga- Bußübungen widmen. Diese ewigen und hellen Regionen, zu denen dieser Weg führt, gehören den Männern des Yoga. Von diesen beiden wird der nördliche Weg von denjenigen, die mit den Puranas vertraut sind, sehr gelobt. Du solltest wissen, dass man den Himmel durch Zufriedenheit erlangt. Aus Zufriedenheit entsteht großes Glück. Es gibt nichts Höheres als Zufriedenheit. Für den Yogi, der Zorn und Freude unter Kontrolle hat, ist Zufriedenheit sein höchstes Lob und sein Erfolg. In diesem Zusammenhang wird der alte Diskurs von Yayati zitiert. Wenn man dieser Rede zuhört, kann es einem gelingen, alle seine Wünsche zurückzuziehen wie eine Schildkröte, die alle ihre Glieder zerreißt. Wenn man vor nichts Angst hegt, wenn man vor nichts Angst hat, wenn man kein Verlangen hegt, wenn man keinen Hass hegt, dann sagt man, dass man den Zustand von Brahma erreicht hat. Wenn man sich gegenüber keinem Geschöpf in Taten, Gedanken oder Worten sündhaft verhält, sagt man, man habe Brahma erreicht. Wenn jemand seinen Stolz und seine Torheit unter Kontrolle hat und sich von allen Bindungen zurückgezogen hat, dann ist dieser fromme Mensch mit der verstrahlten Seele in der Lage, jene Erlösung zu erlangen, die in der Vernichtung der getrennten Existenz besteht. Höre mir jetzt mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu, oh Sohn von Pritha, während ich es dir sage. Manche sehnen sich nach Tugend; einige, gutes Benehmen; und etwas Reichtum. Man kann sich Reichtum wünschen (als Mittel zum Erwerb von Tugend). Ein solcher Wunsch wäre jedoch besser für ihn. Mit Reichtum und folglich auch mit religiösen Handlungen, die mit Reichtum vollzogen werden, sind viele Fehler verbunden. Wir haben es mit eigenen Augen gesehen. Es gebührt auch dir, dies zu sehen. Wer nach Reichtum strebt, dem fällt es sehr schwer, das aufzugeben, was unbedingt aufgegeben werden sollte. Gute Taten sind bei denen, die Reichtum anhäufen, sehr selten. Man sagt, dass Reichtum niemals erworben werden kann, ohne anderen zu schaden, und dass er, wenn er erworben wird, zahlreiche Probleme mit sich bringt. Ein Mensch mit engherzigem Herzen, der die Angst vor Reue zunichte macht, begeht Aggressionen gegenüber anderen, lässt sich auch nur durch ein wenig Reichtum in Versuchung führen und ist sich der Sünde des Brahmanenmords, die er sich durch seine Taten zuzieht, die ganze Zeit nicht bewusst. Wenn man Reichtum erlangt, der so schwer zu erwerben ist, brennt man vor Kummer, wenn man einen Teil davon an seine Diener abgeben muss – vor Kummer, der so groß ist wie der Kummer, den man bekommen würde, wenn man tatsächlich von Räubern ausgeraubt würde. Wenn man sich hingegen nicht von seinem Vermögen trennt, wird die Schmähung zum eigenen Anteil. Wer jedoch keinen Reichtum hat, wird nie zum Gegenstand der Kritik. Ein solcher Mensch, der sich von allen Bindungen befreit hat, kann in jeder Hinsicht glücklich werden, indem er sein Leben mit den wenigen Almosen unterstützt, die er erhält. Niemand kann jedoch durch den Erwerb von Reichtum glücklich sein. In diesem Zusammenhang werden bestimmte Verse über Opfer von Personen rezitiert, die mit alten Schriften vertraut sind. Reichtum wurde vom Schöpfer geschaffen, um Opfer zu bringen, und der Mensch wurde von ihm geschaffen, um diesen Reichtum zu schützen und Opfer zu bringen. Dafür sollte aller Reichtum als Opfer verwendet werden. Es ist nicht angemessen, dass es für die Befriedigung des Wunsches nach Genuss ausgegeben wird. Der Schöpfer verleiht den Sterblichen dann Reichtum, um Opfer zu bringen. Erkenne dies, oh Sohn von Kunti, du bist der Größte aller wohlhabenden Menschen! Aus diesem Grund denken die Weisen, dass Reichtum ohne Zweifel niemandem auf der Welt gehört. Man sollte damit Opfer bringen und es mit vertrauensvollem Herzen weitergeben. Man sollte das, was man erworben hat, (als Geschenk) ausgeben und es nicht verschwenden oder ausgeben, um seinen Wunsch nach Genuss zu befriedigen. Welchen Sinn hat es, Reichtum anzuhäufen, wenn es solche geeigneten Gegenstände gibt, in denen man ihn ausgeben kann? Diejenigen Personen mit geringem Verständnis, die (Reichtum) an Männer verschenken, die von den Pflichten ihres Ordens abgewichen sind, müssen danach hundert Jahre lang von Schmutz und Dreck leben. Dass Menschen dem Unverdienenden etwas geben und es aber unterlassen, dem Verdienenden zu geben, liegt an der Unfähigkeit, zwischen Verdienenden und Unverdienenden zu unterscheiden. Aus diesem Grund ist selbst die Ausübung der Tugend der Nächstenliebe schwierig. Dies sind die beiden Fehler, die mit Reichtum verbunden sind, selbst wenn er erworben wurde, nämlich das Schenken an eine Person, die es nicht verdient, und das Unterlassen, demjenigen etwas zu geben, das es verdient.‘“

Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.