Buch XII Abschnitt XXVII

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Abschnitt XXVII 

„Yudhishthira sagte: ‚Infolge des Sturzes von Abhimanyu in zarten Jahren, der Söhne von Draupadi, von Dhrishtadyumna, von Virata, von König Drupada, von Vasusena, der mit allen Pflichten vertraut ist, des königlichen Dhrishtaketu und verschiedener anderer Könige, die aus ihm stammen Verschiedene Regionen, im Kampf lässt der Kummer mein elendes Ich nicht im Stich, das ein Töter von Verwandten ist. Tatsächlich bin ich außerordentlich begierig auf das Königreich und ein Vernichter meiner eigenen Rasse. Er, auf dessen Brust und Gliedern ich mich im Spaß wälzte, Leider wurde dieser Sohn von Ganga von mir im Kampf aus Machtgier getötet. Als ich sah, wie dieser Löwe unter den Menschen, nämlich unser Großvater, von Sikhandin angegriffen wurde und unter den Pfeilen von Partha zitterte und schwankte, deren Energie an Donnerschläge erinnerte Als ich sah, wie seine große Gestalt am ganzen Körper von lodernden Pfeilen durchbohrt wurde und wie er schwach wurde wie ein alter Löwe, schmerzte mein Herz zutiefst. Als ich sah, wie dieser Peiniger feindlicher Wagen wie ein Berggipfel schwankte und kraftlos auf seine Terrasse fiel Als ich mein eigenes Fahrzeug mit dem Gesicht nach Osten drehte, waren meine Sinne betäubt. Dieser Spross der Kuru-Sorte, der mit Bogen und Pfeil in der Hand viele Tage lang in einem erbitterten Kampf mit Rama selbst aus Bhrigus Linie auf dem von Kuru, diesem Sohn von Ganga, diesem Helden, geheiligten Feld gekämpft hatte, der in Baranasi um des Willens willen geheiligt wurde Bräute, hatte in einem einzigen Wagen die versammelten Kshatriyas der Welt zum Kampf herausgefordert, er, der mit der Energie seiner Waffen das Unwiderstehliche und Beste aller Könige verbrannt hatte, nämlich :., Ugrayudha, leider wurde dieser Held von mir im Kampf getötet. Da er genau wusste, dass Sikhandin, der Prinz von Panchala, sein Zerstörer war, verzichtete dieser Held dennoch darauf, den Prinzen mit seinen Pfeilen zu töten. Leider wurde solch ein großmütiger Krieger von Arjuna getötet. Oh Bester aller Weisen, in dem Moment, als ich den Großvater auf der Erde ausgestreckt und mit Blut bedeckt sah, erfasste ein heftiges Fieber mein Herz. Er, der uns beschützt und großgezogen hat, als wir Kinder waren, wurde leider von meinem sündigen Selbst getötet, das nach dem Königreich gierig ist, das ehrwürdige Senioren vernichtet und ein vollkommener Narr ist, um der Souveränität willen, die das tun würde dauert nur ein paar Tage. Unser Lehrer, der große Bogenschütze Drona, der von allen Königen verehrt wurde, wurde von mir angesprochen und in Bezug auf seinen Sohn falsch angesprochen. Die Erinnerung an diese Tat von mir brennt in allen meinen Gliedern. Der Lehrer sagte zu mir: „Sage mir wahrhaftig, oh König, ob mein Sohn noch lebt.“ Der Brahmane erwartete die Wahrheit von mir und fragte mich von allen anderen. Indem ich stillschweigend das Wort Elefant aussprach, verhielt ich mich ihm gegenüber falsch. Da ich sündig war, weil ich außerordentlich begierig auf das Königreich war und meine ehrwürdigen Vorgesetzten vernichtete, verhielt ich mich auch gegenüber meinem Lehrer im Kampf so und warf das Gewand der Wahrheit ab (von dem man glaubte, dass ich es trage), denn ich sagte zu ihm, dass Aswatthaman es getan habe getötet worden, während tatsächlich ein Elefant dieses Namens getötet worden war. In welche Regionen soll ich (danach) gehen, nachdem ich solch schändliche Taten begangen habe? Ich ließ auch meinen ältesten Bruder Karna töten, diesen schrecklichen Krieger, der sich nie aus der Schlacht zurückzog. Wer ist sündiger als ich? Durch Begierde veranlasste ich den jungen Abhimanyu, diesen Helden, der einem in den Hügeln geborenen Löwen ähnelte, in die von Drona beschützte Reihe einzudringen selbst. Ich bin wie jemand, der des Kindesmords schuldig ist. So sündig ich auch bin, war ich seitdem nicht mehr in der Lage, Arjuna oder dem lotusäugigen Krishna ins Gesicht zu sehen. Ich trauere auch um wenige Draupadi, die ihrer fünf Söhne beraubt sind, so wie die Erde ihrer fünf Berge beraubt ist. Ich bin ein großer Übeltäter, ein großer Sünder und ein Zerstörer der Erde! Ohne von diesem Sitz aufzustehen, den ich jetzt einnehme, werde ich meinen Körper (durch Hunger) schwächen und dem Tod begegnen. Erkenne mich als den Vernichter meines Lehrers als jemanden, der sich hier niedergelassen hat, um das Praya- Gelübde zu erfüllen. Als Vernichter meiner Rasse muss ich dies tun, damit ich nicht in einer anderen Wesensordnung wiedergeboren werde! 1 Ich werde auf alles Essen und Trinken verzichten, und ohne mich von diesem Ort zu entfernen, oh großer Asket, werde ich meinen Lebensatem austrocknen, der so teuer ist. Ich bitte dich in Demut, gib mir die Erlaubnis dazu und geh, wohin du willst. Möge mir jeder die Erlaubnis erteilen. Ich werde meinen Körper ablegen.' Vaisampayana fuhr fort: „Vyasa, der beste aller Asketen, hielt Prithas Sohn zurück, der, benommen vor Kummer über seine Verwandten, solche Worte aussprach, und sprach wie folgt: Zuerst sagte er zu ihm: „Das kann nicht sein!“ „Vyasa sagte: ‚Es gebührt dir nicht, oh Monarch, dich solch schmerzlichem Kummer hinzugeben. Ich werde wiederholen, was ich einmal gesagt habe. All dies ist Schicksal, oh Mächtiger! Ohne Zweifel zeigen alle Geschöpfe, die geboren werden, zunächst a Vereinigung (verschiedener Materialien und Kräfte). Am Ende überkommt sie jedoch die Auflösung. Wie Blasen im Wasser steigen sie auf und verschwinden. Alle zusammengeballten Dinge werden mit Sicherheit zerfallen und alles, was aufsteigt, muss fallen. Die Vereinigung endet in Auflösung und Leben enden im Tod. Müßiggang, auch wenn er vorübergehend angenehm ist, endet im Elend, und geschickte Arbeit endet, wenn auch vorübergehend schmerzhaft, im Glück. Wohlstand, Wohlstand, Bescheidenheit, Zufriedenheit und Ruhm liegen in Arbeit und Können, aber nicht im Müßiggang. Freunde sind nicht in der Lage, Glück zu schenken, und Feinde sind nicht in der Lage, Elend zu verursachen. Ebenso bringt Weisheit weder Reichtum noch Reichtum Glück. Denn, oh Sohn von Kunti, wurdest du vom Schöpfer geschaffen, um dich mit der Arbeit zu beschäftigen. Erfolg entspringt daraus Arbeit. Du, oh König, bist nicht in der Lage, Arbeit zu meiden.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.