Buch XIII Abschnitt CI

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt CI 

Yudhishthira sagte: ‚Wohin gehen diese dummen, elenden und sündigen Männer, oh Anführer der Männer, die solche Gegenstände stehlen oder unterschlagen, die den Brahmanen gehören?‘

„Bhishma sagte: ‚Ich werde dir in diesem Zusammenhang, oh Bharata, die alte Geschichte eines Gesprächs zwischen einem Chandala und einem niedrigen Kshatriya vortragen.‘ 2

„Der königliche Ordensmann sagte: ‚Du scheinst alt zu sein, oh Chandala, aber dein Verhalten gleicht dem eines Jungen! Dein Körper ist mit dem Staub beschmiert, den Hunde und Esel aufwirbeln, aber ohne dich um den Staub zu kümmern, bist du besorgt über die kleinen Tropfen Weinmilch, die auf deinen Körper gefallen sind! Es ist klar, dass solche Handlungen, die von den Frommen getadelt werden, dem Chandala vorgeschrieben sind. Warum also versuchst du, die Milchflecken von deinem Körper abzuwaschen?‘ 3

„Der Chandala sagte: Früher, oh König, wurden einige Kühe, die einem Brahmanen gehörten, gestohlen. Während sie weggebracht wurden, fiel etwas Milch aus ihren Eutern auf eine Anzahl Soma-Pflanzen, die am Straßenrand wuchsen. Jene Brahmanen, die den Saft der so mit Milch benetzten Pflanzen tranken, sowie der König, der das Opfer durchführte, bei dem dieser Soma getrunken wurde, mussten in die Hölle sinken. In der Tat, für diese

Wenn ein Mann etwas an sich nahm, das einem Brahmanen gehört hatte, musste der König mit allen Brahmanen, die ihm geholfen hatten, in die Hölle. Auch all jene Männer, Brahmanen und Kshatriyas, die im Palast des Königs, der die Kühe des Brahmanen gestohlen hatte, Milch, Butterschmalz oder Quark tranken, mussten in die Hölle. Die gestohlenen Kühe schüttelten ihre Körper und töteten mit ihrer Milch die Söhne und Enkel derer, die sie gestohlen hatten, sowie den König und die Königin, obwohl letztere die Tiere mit großer Sorgfalt und Aufmerksamkeit behandelten. Was mich betrifft, oh König, so lebte ich in der Einhaltung des Gelübdes von Brahmacharya an dem Ort, an dem diese Kühe untergebracht waren, nachdem sie gestohlen worden waren. Das Essen, das ich durch Betteln erhalten hatte, wurde mit der Milch dieser Kühe besprenkelt. Nachdem ich dieses Essen genommen hatte, oh du vom königlichen Stand, bin ich in diesem Leben ein Chandala geworden. Der König, der die Kühe eines Brahmanen gestohlen hatte, fand ein schändliches Ende. Daher sollte man niemals etwas stehlen oder sich aneignen, das einem Brahmanen gehört. Sieh, in welchen Zustand ich versetzt bin, weil ich Essen gegessen habe, das mit der Milch eines Brahmanen besprenkelt war! Aus diesem Grund sind Soma-Pflanzen für einen weisen Menschen unverkäuflich. Wer die Soma-Pflanze verkauft, wird von den Weisen getadelt. Tatsächlich, oh Sohn, sinken sowohl diejenigen, die Soma kaufen, als auch diejenigen, die es verkaufen, in die Hölle namens Raurava, wenn sie diese Welt verlassen und in die Region von Yama gehen. Der Mann, der über Kenntnisse der Veden verfügt und Soma ordnungsgemäß verkauft, wird in seinem nächsten Leben ein Wucherer und erleidet schnell Vernichtung. Dreihundert Mal muss er in die Hölle sinken und sich in ein Tier verwandeln, das sich von menschlichem Kot ernährt. Einem niederträchtigen und niederträchtigen Menschen zu dienen, Stolz und die Vergewaltigung der Frau eines Freundes, wenn man sie gegeneinander aufwiegt, zeigt sich, dass der Stolz, der alle Beschränkungen übersteigt, am schwersten wiegt. Sieh dir diesen Hund an, so sündig und unangenehm blass und mager! (In seinem früheren Leben war er ein Mensch). Durch Stolz erreichen Lebewesen ein so elendes Ende. Was mich betrifft, so wurde ich in einem meiner früheren Leben in eine große Familie hineingeboren. O Herr, und ich war ein gründlicher Meister aller Wissenszweige und aller Wissenschaften. Ich kannte die Schwere all dieser Fehler, aber vom Stolz beeinflusst wurde ich blind und aß das Fleisch, das an den Wirbelsäulen der Tiere klebte. Infolge dieses Verhaltens und dieser Nahrung bin ich in diesen Zustand geraten. Sieh dir die Rückschläge an, die die Zeit mit sich gebracht hat! Wie eine Person, deren Tuch an einem Ende Feuer gefangen hat oder die von Bienen verfolgt wird, renne ich, von Angst durchdrungen und mit Staub beschmiert! Diejenigen, die ein häusliches Leben führen, werden durch das Studium der Veden sowie durch Gaben anderer Art, wie von den Weisen erklärt, von allen Sünden erlöst. 1 O du des königlichen Standes, ein Brahmane, der sündig im Verhalten ist, wird von all seinen Sünden durch das Studium der Veden erlöst, wenn er sich dem Waldleben zuwendet und sich von Anhaftungen jeglicher Art fernhält. O Häuptling der Kshatriyas, ich bin in

dieses Leben, geboren in einer sündigen Ordnung! Ich kann nicht klar erkennen, wie ich es schaffen kann, mich von allen Sünden zu reinigen. Aufgrund einer verdienstvollen Tat in einem früheren Leben habe ich die Erinnerung an meine früheren Leben nicht verloren. O König, ich werfe mich der Gnade aus! Ich bitte Dich! Beseitige meine Zweifel. Durch welche glückverheißende Verhaltensweise sollte ich meine Emanzipation erreichen wollen? O Erster der Menschen, mit welchen Mitteln soll ich es schaffen, meinen Status als Chandala loszuwerden?‘

„Der König sagte: ‚Wisse, oh Chandala, durch welche Mittel du die Befreiung erlangen kannst. Indem du deinen Lebensatem für einen Brahmanen aufgibst, kannst du ein wünschenswertes Ziel erreichen! Indem du deinen Körper für einen Brahmanen als Trankopfer für die Tiere und Raubvögel ins Schlachtfeuer wirfst, indem du deinen Lebensatem auf diese Weise aufgibst, kannst du die Befreiung erlangen! Auf keine andere Weise wirst du Erfolg haben!‘

„Bhishma fuhr fort: So angesprochen, goss dieser Chandala, oh Feindeverbrenner, seinen Lebensatem als Trankopfer in das Feuer der Schlacht, um den Reichtum eines Brahmanen zu schützen, und erreichte durch diese Tat ein sehr wünschenswertes Ziel. Daher, oh Sohn, solltest du immer das Eigentum der Brahmanen schützen, wenn du, oh Anführer der Bharatas, oh du mit den starken Armen, ein Ziel wünscht, das ewige Glückseligkeit ist!‘“


Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.