Buch XIII Abschnitt CII

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Abschnitt CII 

Yudhishthira sagte: „Oh Großvater, es heißt, dass alle frommen Menschen nach dem Tod in dieselbe Region gelangen. Stimmt es, oh Bharata, dass es zwischen ihnen Unterschiede in Stellung und Status gibt?“

„Bhishma sagte: ‚Durch verschiedene Taten, oh Sohn von Pritha, erreichen die Menschen verschiedene Bereiche. Diejenigen, die sich rechtschaffen verhalten, erreichen Bereiche der Glückseligkeit, während diejenigen, die sündigen, Bereiche erreichen, die voller Elend sind. In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung des Gesprächs zwischen dem Asketen Gautama und Vasava zitiert, oh Sohn. Ein gewisser Brahmane namens Gautama, sanft und selbstbeherrscht und mit all seinen Sinnen unter vollständiger Kontrolle, sah ein Elefantenbaby, das seine Mutter verloren hatte und deshalb äußerst freudlos war. Voller Mitgefühl und standhaft in der Einhaltung seiner Gelübde pflegte der Asket das Tierbaby. Nach langer Zeit wuchs das kleine Tier zu einem großen und mächtigen Elefanten heran. Eines Tages nahm Indra die Gestalt von König Dhritarashtra an und ergriff diesen mächtigen Elefanten, der so groß wie ein Hügel war und aus dessen zerrissenen Schläfen der Saft tropfte. Als der große Asket Gautama mit dem starren Körper den Elefanten weggezerrt sah, Seine Gelübde wandten sich an König Dhritarashtra und sagten: „O undankbarer Dhritarashtra, beraube mich nicht dieses Elefanten.“

[Absatz geht weiter] Ich betrachte ihn als Sohn und habe ihn mit viel Mühe großgezogen. Es heißt, dass zwischen den Rechtschaffenen Freundschaft entsteht, wenn sie nur sieben Worte austauschen. 1 Du solltest sehen, oh König, dass dich die Sünde, einen Freund zu verletzen, nicht berührt! Es ziemt sich nicht für dich, oh König, diesen Elefanten mit Gewalt wegzunehmen, der mir Brennstoff und Wasser bringt, der mein Asyl beschützt, wenn ich weg bin, der seinem Lehrer gegenüber äußerst gefügig und gehorsam ist, der darauf bedacht ist, alle Aufgaben zu erfüllen, die sein Lehrer befiehlt, der sanft und gut gezähmt ist und der mir dankbar und sehr lieb ist! Tatsächlich solltest du ihn nicht wegtragen, ohne meine Proteste und Schreie zu beachten!'

„Dhritarashtra sagte: ‚Ich werde dir tausend Kühe, hundert Dienstmädchen und fünfhundert Goldstücke geben. Außerdem, oh großer Rishi, werde ich dir verschiedene andere Arten von Reichtum geben. Welchen Nutzen können Brahmanen mit Elefanten haben?‘

Gautama sagte: „Behalte, oh König, deine Kühe und Mägde und Goldmünzen und verschiedene Edelsteine ​​und diverse andere Arten von Reichtum! Was, oh Monarch, haben Brahmanen mit Reichtum zu tun?“

„Dhritarashtra sagte: ‚Brahmane, Elefanten sind nicht von Nutzen. Wahrlich, oh gelehrter Brahmane, Elefanten sind für Personen des königlichen Standes bestimmt. Wenn ich mir ein Tier, nämlich diesen Ersten der Elefanten, als Fahrzeug nehme, kann das nicht als Sünde angesehen werden. Hör auf, mich auf diese Weise zu behindern, oh Gautama!‘

„Gautama sagte: ‚Oh berühmter König, ich werde in die Region von Yama gehen, wo die Rechtschaffenen in Freude und die Sünder in Kummer leben. Dort werde ich dir meinen Elefanten abnehmen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Diejenigen, denen es an (religiösen) Handlungen mangelt, die keinen Glauben haben und Atheisten sind, die sündige Seelen haben und immer damit beschäftigt sind, ihre Sinne zu befriedigen, nur sie müssen in die Region von Yama gehen und das Elend ertragen, das er ihnen auferlegt. Dhritarashtra soll in eine höhere Region gehen und nicht dorthin!‘

„Gautama sagte: ‚Die Region von Yama ist so beschaffen, dass die Menschen dort kontrolliert werden. Dort kann keine Unwahrheit gesagt werden. An diesem Ort herrscht nur die Wahrheit. Dort verfolgen die Schwachen die Starken. Wenn ich dorthin gehe, werde ich dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Nur jene Menschen, die sich berauscht von Stolz gegenüber ihrer ältesten Schwester, ihrem Vater und ihrer Mutter wie gegenüber Feinden verhalten, müssen, oh großer Asket, in eine solche Region zurückkehren. Ich werde in eine höhere Region zurückkehren. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen müssen!‘

„Gautama sagte: ‚Die Region, Mandakini genannt, des Königs Vaisravana, wird von jenen hoch gesegneten Menschen erreicht, denen jede Freude und jeder Trost zuteil wird. Dort leben Gandharvas und Yakshas und Apsaras (erfreuende

alle Bewohner mit bezaubernden Tänzen und Musik). Wenn ich dorthin gehe, oh König, werde ich dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Diejenigen, die Gastfreundschaft als ein Gelübde betrachten, die gute Gelübde (mit anderen Zielen) einhalten, die Brahmanen Unterschlupf gewähren und die essen, was nach der Verteilung unter all jenen, die von ihnen abhängig sind, übrig bleibt, schmücken die Region namens Mandakini von Kuvera. (Ich werde nicht dorthin gehen, denn eine höhere Region ist für mich reserviert)!‘

„Gautama sagte: ‚Wenn du dich in jene entzückenden, mit Blumen geschmückten Wälder begibst, die auf dem Gipfel des Meru stehen, in denen die melodische Stimme der Kinnaris widerhallt und die mit wunderschönen Jamvus mit weit ausladenden Zweigen geschmückt sind, werde ich sogar dorthin gehen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

Dhritarashtra sagte: „Die Brahmanen, die ein sanftes Gemüt haben, die der Wahrheit ergeben sind, die die Schriften sehr gut kennen, die mit allen Geschöpfen Mitgefühl haben, die die Puranas mit all ihren Geschichten studieren, die Trankopfer auf das heilige Feuer gießen und den Brahmanen Honig schenken, begeben Sie sich in diese Regionen, oh großer Rishi! Ich werde in eine höhere Region gehen. Dhritarashtra wird allerdings nicht dorthin gehen. Wenn du eine andere bekannte Region der Glückseligkeit kennst, sprich mit mir, denn ich werde dorthin gehen!“

„Gautama sagte: ‚Wenn du in die Wälder gehst, die Narada gehören und die ihm lieb und teuer sind, die mit Blumen geschmückt sind und in denen die melodischen Lieder des Prinzen von Kinnaras widerhallen und die die ewige Wohnstätte der Gandharvas und Apsaras sind, werde ich dir dorthin folgen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Diejenigen, die niemals um Almosen bitten, die Musik und Tanz pflegen und immer voller Freude umherziehen, begeben sich in solche Regionen. O großer Rishi, ich werde in eine höhere Region gehen. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen müssen!‘

Gautama sagte: „Wenn du in jene Region gehst, oh König, wo die Uttara-Kurus in Schönheit strahlen und ihre Tage in Freude verbringen, in der Gesellschaft der Götter, wo jene Wesen, die ihren Ursprung im Feuer haben, jene, die ihren Ursprung im Wasser haben, und jene, die ihren Ursprung in den Bergen haben, in Glück leben, und wo Sakra die Erfüllung aller Wünsche herabregnen lässt, und wo Frauen in vollkommener Freiheit leben, unbeeinträchtigt von irgendwelchen Regeln, die ihr Bewegungsverhalten regeln, und wo es keine Eifersucht zwischen den Geschlechtern gibt – wenn du dorthin gehst, werde ich dorthin gehen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!“

„Dhritarashtra sagte: ‚Diejenigen Menschen, die frei sind von Verlangen nach allen Genüssen, die auf Fleisch verzichten, die niemals zur Rute der Züchtigung greifen und weder beweglichen noch unbeweglichen Geschöpfen den geringsten Schaden zufügen, die sich selbst zur Seele aller Geschöpfe gemacht haben, die völlig frei sind von der Vorstellung von ‚Mensch’ , die Bindungen aller Art abgelegt haben, die Gewinn und Verlust sowie Lob und Tadel als gleichwertig erachten – nur diese Menschen, oh großer Rishi, begeben sich in solche Regionen.

[Absatz geht weiter] Ich werde in eine höhere Region gehen. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen!‘

„Gautama sagte: ‚Darüber hinaus erstrahlen in Schönheit jene ewigen Regionen, die nach herrlichen Düften duften, die frei von Leidenschaften jeglicher Art und frei von Kummer sind. Dies ist die Wohnstätte des hochbeseelten Königs Soma. Wenn du dorthin gehst, werde ich dorthin gehen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Diejenigen, die immer Geschenke machen, ohne selbst welche zu erhalten, die niemals einen Dienst von anderen annehmen, die nichts besitzen, was sie nicht einer würdigen Person geben können, die allen Geschöpfen gegenüber gastfreundlich sind, die geneigt sind, jedem gegenüber Gnade zu zeigen, die ein verzeihendes Wesen besitzen, die niemals schlecht über andere sprechen, die alle Geschöpfe beschützen, indem sie den Mantel des Mitgefühls über sie werfen, und die sich immer rechtschaffen verhalten – nur diese Menschen, oh großer Rishi, gelangen in solche Regionen. Ich werde in eine höhere Region gelangen. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gelangen!‘

„Gautama sagte: ‚Darüber hinaus leuchten in Schönheit andere Regionen, die ewig sind, frei von Leidenschaft, Dunkelheit und Kummer, und die am Fuße der hochbeseelten Gottheit der Sonne liegen. Wenn du dorthin gehst, werde ich sogar dorthin gehen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Diejenigen, die sich dem Studium der Veden widmen, die sich dem Dienst ihrer Lehrer widmen, die Buße tun und hervorragende Gelübde ablegen, die fest in der Wahrheit stehen, die niemals etwas äußern, das nach Ungehorsam oder Feindseligkeit gegenüber ihren Lehrern riecht, die immer wachsam und immer bereit sind, Älteren und Lehrern zu dienen – sie begeben sich, oh großer Rishi, in solche Regionen. Sie sind rein (an Geist und Körper), haben eine gereinigte Seele, können beherrscht sprechen, sind fest in der Wahrheit und kennen sich gut in den Veden aus. Ich werde in eine höhere Region aufsteigen! Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gelangen!‘

„Gautama sagte: ‚Dann sind da die ewigen Regionen, die in Schönheit erstrahlen, die nach herrlichen Düften duften, die frei von Leidenschaft und frei von allem Kummer sind. Sie bilden die Wohnstätte des hochbeseelten Königs Varuna. Wenn du dorthin gehst, werde ich sogar dorthin gehen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

"Dhritarashtra sagte: 'Diejenigen Männer, die die Götter verehren, indem sie das Chaturmasya genannte Gelübde einhalten, die hundertzehn Opfer darbringen, die drei Jahre lang gemäß den in den Veden verkündeten Vorschriften jeden Tag mit Hingabe und Glauben Trankopfer auf ihr heiliges Feuer gießen, die ohne mit der Wimper zu zucken die Last aller Pflichten tragen, die beständig auf dem Weg der Rechtschaffenen wandeln, die beständig den Verhaltensweg der Rechtschaffenen beibehalten – nur sie begeben sich in solche Regionen. Ich werde in eine höhere Region begeben. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen!'

Gautama sagte: „Über ihnen liegen die Regionen Indras, frei von Leidenschaft und Leid, die schwer zugänglich sind und von allen Menschen begehrt werden. Ich werde sogar bis zur Wohnstätte Indras selbst vordringen, der von gewaltiger Energie ist.

[Absatz geht weiter] O König, zwinge dich, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Wer hundert Jahre lebt, wer mit Heldentum gesegnet ist, wer die Veden studiert und wer Opfer mit Hingabe und Wahrhaftigkeit darbringt, der begibt sich in die Region von Sakra. Ich werde in eine höhere Region gehen. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen!‘

„Gautama sagte: ‚Über den Himmeln liegen die Regionen der Prajapatis höchster Glückseligkeit, die von allem Glück erfüllt und frei von Kummer sind. Sie gehören jenen Mächtigen, aus denen die Schöpfung hervorgegangen ist, und werden von allen Menschen begehrt. Wenn du dorthin gehst, werde ich sogar dorthin gehen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Die Könige, die nach dem Rajasuya-Opfer gebadet haben, die mit rechtschaffenen Seelen ausgestattet sind, die ihre Untertanen angemessen beschützt haben und die ihre Glieder nach dem Pferdeopfer mit geweihtem Wasser gewaschen haben, begeben sich in diese Regionen. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen!‘

„Gautama sagte: ‚Dann erstrahlen in Schönheit jene ewigen Regionen, erfüllt von köstlichen Düften, frei von Leidenschaft und jenseits allen Kummers. Das sind die Regionen der schwer erreichbaren Kühe, wo es niemals Unterdrückung geben kann. Wenn du dich dorthin begibst, werde ich sogar dorthin gehen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Wer tausend Kühe besitzt und jedes Jahr hundert Kühe hergibt, oder wer hundert Kühe besitzt und nach besten Kräften jedes Jahr zehn hergibt, oder wer nur zehn oder sogar fünf Kühe besitzt und davon eine Kuh hergibt, und wer ein hohes Alter erreicht und dabei sein Leben lang die Gelübde des Brahmacharya praktiziert, wer den Erklärungen der Veden gehorcht und wer, mit geistiger Energie ausgestattet, sich auf Pilgerfahrten zu heiligen Gewässern und Schreinen begibt, lebt in Glückseligkeit in der Region der Kühe. Wer nach Prabhasa und Manasa, zu den Seen von Pushkara, dem großen See namens Mahatsara, den heiligen Wäldern von Naimisha, Vahuda, Karatoya, Ganga, Gayasiras, Vipasa, Sthulavaluka, Krishna, den fünf Flüssen (des Punjab), dem ausgedehnten See namens Mahahrada, Gomati, Kausiki, Champa, Saraswati, Drisadwati, und Yamuna, in der Tat, jene berühmten Brahmanen, die sich treu an ihre Gelübde halten und zu diesen heiligen Wassern gehen, begeben sich in die Regionen, von denen du sprichst. Mit Himmelskörpern ausgestattet und mit himmlischen Girlanden geschmückt, begeben sich diese gesegneten Individuen, die immer die herrlichsten Düfte verströmen, in diese Regionen der Freude und Fröhlichkeit. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gelangen!‘

„Gautama sagte: ‚Darüber hinaus gibt es Regionen, in denen man weder Kälte noch Hitze fürchten muss, wo es keinen Hunger, keinen Durst, keinen Schmerz, keine Trauer, keine Freude gibt, wo es weder Freund noch Feind angenehm oder unangenehm ist: wo es weder Hinfälligkeit noch Tod gibt und wo es weder Gerechtigkeit noch Sünde gibt. Wenn ich sogar in jene Region gehe , die frei von Leidenschaft ist, wo es von gleichmäßigem Glück wimmelt und wo es Weisheit und den Tribut von Sattwa gibt – wahrlich, wenn ich sogar zu dieser heiligen Wohnstätte des selbstgeborenen Brahman gehe – werde ich dich zwingen, mir diesen Elefanten zu überlassen!‘

„Dhritarashtra sagte: ‚Wer frei von allen Bindungen ist, wer eine reine Seele hat, wer beständig die wichtigsten Gelübde befolgt, wer sich dem Yoga hingibt, bei dem der Geist zur Ruhe kommt, und wer (in diesem Leben) das Glück des Himmels erreicht hat – jene Menschen, die mit der Eigenschaft des Sattwa vermählt sind –, der gelangt in die heilige Region des Brahman. O großer Asket, du wirst Dhritarashtra dort nicht finden können!‘

Gautama sagte: „Dort, wo das erste Rathantaras gesungen wird, wo Altäre mit den heiligen Kusa-Klingen übersät sind, um Pundarika-Opfer durchzuführen, dort, wo Soma-trinkende Brahmanen auf Fahrzeugen reisen, die von hervorragenden Rossen gezogen werden, 1 Und selbst wenn ich dorthin gehe, werde ich dich zwingen, diesen Elefanten herzugeben. Ich glaube, du bist der Bezwinger von Vritra, der Gottheit, die hundert Opfer dargebracht hat und alle Regionen des Universums durchstreift hat! Ich hoffe, ich habe mit den Worten, die ich an dich gerichtet habe, nicht aus geistiger Schwäche (weil ich dich vorher nicht erkannt habe) irgendeinen Fehler begangen!‘

„Die Gottheit der hundert Opfer sagte: ‚Ja, ich bin Maghavat. Ich kam in die Welt der Menschen, um diesen Elefanten zu ergreifen. Ich verneige mich vor Dir. Befehle mir! Ich werde bereitwillig alles vollbringen, was Du mir sagst!‘

„Gautama sagte: ‚Gib mir, oh Herrscher der Götter, diesen Elefanten, der weiß ist und so jung, denn er ist erst zehn Jahre alt. Ich habe ihn wie mein eigenes Kind aufgezogen. Er lebte in diesen Wäldern, ist unter meinen Augen aufgewachsen und mir ein lieber Gefährte gewesen. Gib dieses mein Kind frei, das du ergriffen hast und fortschleppen willst!‘

„Die Gottheit der hundert Opfer sagte: ‚Dieser Elefant, der dein Sohn war, oh Erster der Brahmanen, kommt zu dir und blickt dich sehnsüchtig an! Sieh, er schnuppert mit seinen Nasenlöchern an deinen Füßen! Meine Grüße an dich! Bete für mein Wohlergehen!‘

„Gautama sagte: ‚Oh Herrscher der Götter, ich denke immer an Dein Wohl! Ich biete Dir immer meine Verehrung an! Schenke mir auch Du, oh Sakra, Deinen Segen! Von Dir gegeben, nehme ich diesen Elefanten an!‘

„Die Gottheit der hundert Opfer sagte: ‚Unter all den hochbeseelten und führenden Rishis, die fest an der Wahrheit festhalten und die Veden in ihren Herzen verwurzelt haben, warst nur du in der Lage, mich zu erkennen. Aus diesem Grund bin ich überaus zufrieden mit dir! Komm also schnell mit mir, oh Brahmane, in Begleitung deines Sohnes! Du verdienst es, ohne auch nur einen einzigen Tag Verzögerung in die verschiedenen Regionen großer Glückseligkeit zu gelangen!‘

„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, nahm der Träger des Donnerkeils Gautama mit sich und stellte ihn vor sich, zusammen mit seinem

Sohn, nämlich dieser Elefant, gelangte in den Himmel, der selbst für die Rechtschaffenen schwer zu erreichen ist. Wer diese Geschichte jeden Tag hört oder sie rezitiert und dabei seine Sinne im Zaum hält, gelangt (nach dem Tod) in die Region Brahmans, genau wie Gautama selbst.‘“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.