Buch XIII Abschnitt CXLI

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Abschnitt CXLI 

„Der Gesegnete und Heilige sagte: ‚In früheren Tagen schuf Brahmane eine gesegnete Frau namens Tilottama, indem er aus jedem schönen Objekt im Universum Körner der Schönheit aussuchte. Eines Tages kam diese Dame mit dem schönen Gesicht, die im Universum an Schönheit der Form unübertroffen ist, zu mir, oh Göttin, um mich zu umrunden, aber wirklich getrieben von dem Wunsch, mich in Versuchung zu führen. In welche Richtung sich diese Dame mit den schönen Zähnen auch drehte, sofort erschien ein neues Gesicht von mir (so begierig war ich, sie zu sehen). Alle diese Gesichter von mir wurden angenehm anzusehen. So wurde ich infolge des Wunsches, sie zu sehen, durch Yoga-Kraft viergesichtig. So zeigte ich meine hohe Yoga-Kraft, indem ich viergesichtig wurde. Mit meinem Gesicht, das nach Osten gerichtet ist, übe ich die Souveränität des Universums aus. Mit meinem Gesicht, das nach Norden gerichtet ist, spiele ich mit dir, oh du mit den makellosen Gesichtszügen! Mein Gesicht, das nach Westen gerichtet ist, ist angenehm und glückverheißend. Mit ihm Ich gebiete das Glück aller Geschöpfe. Mein Gesicht, das nach Süden gerichtet ist, ist furchterregend. Mit ihm vernichte ich alle Geschöpfe. Ich lebe als Brahmacharin mit verfilzten Locken auf dem Kopf, getrieben von dem Wunsch, allen Geschöpfen Gutes zu tun. Der Bogen Pinaka ist immer in meiner Hand, um die Ziele der Götter zu erreichen. In alten Zeiten schleuderte Indra, der meinen Wohlstand erlangen wollte, seinen Blitz auf mich. Mit dieser Waffe wurde meine Kehle versengt. Aus diesem Grund habe ich eine blaue Kehle.‘

„Uma sagte: ‚Oh Erstes aller Geschöpfe, es gibt so viele hervorragende Fahrzeuge, die mit großer Schönheit ausgestattet sind. Warum hast du dann einen Stier als dein Fahrzeug ausgewählt?‘

„Maheswara sagte: ‚In den Tagen der Vergangenheit schuf der Großvater Brahma die himmlische Kuh Surabhi, die reichlich Milch gab. Nach ihrer Erschaffung entsprang ihr eine große Anzahl von Kühen, die alle große Mengen Milch gaben, süß wie Nektar. Einmal fiel eine Menge Schaum aus dem Maul eines ihrer Kälber auf meinen Körper. Ich war darüber wütend und mein Zorn versengte alle Kühe, die daraufhin ihre Farbe änderten. Dann besänftigte mich der Meister aller Welten, nämlich Brahma, der mit allen Themen vertraut ist. Er war es, der mir diesen Stier sowohl als Transportmittel zum Tragen als auch als Symbol für mein Banner gab.‘

„Uma sagte: ‚Du hast viele Wohnstätten im Himmel, in unterschiedlichen Formen und ausgestattet mit jedem Komfort und Luxus. Warum, oh Heiliger, wohnst du im Krematorium und verlässt all diese herrlichen Villen? Das Krematorium ist voller Haare und Knochen (der Toten), wimmelt von Geiern und Schakalen und ist mit Hunderten von Scheiterhaufen übersät. Voller Aas und schlammig von Fett und Blut, mit Eingeweiden und Knochen, die überall verstreut sind, und immer widerhallend vom Heulen der Schakale, ist es sicherlich ein unreiner Ort.‘

Maheswara sagte: „Ich durchwandere immer die ganze Erde auf der Suche nach

ein heiliger Ort. Ich sehe jedoch keinen Ort, der heiliger ist als das Krematorium. Daher erfreut mich von allen Wohnstätten das Krematorium am meisten, da es normalerweise von Zweigen des Banianbaums beschattet und mit zerrissenen Blumengirlanden geschmückt ist. O du mit dem süßen Lächeln, die Scharen geisterhafter Wesen, die meine Gefährten sind, lieben es, an solchen Orten zu leben. Ich, oh Göttin, lebe nirgends gern, ohne dass diese geisterhaften Kreaturen an meiner Seite sind. Daher ist das Krematorium für mich eine heilige Wohnstätte. Tatsächlich, oh glückverheißende Dame, scheint es mir der Himmel selbst zu sein. Das Krematorium ist höchst heilig und von großem Wert und wird von Personen, die sich nach heiligen Wohnstätten sehnen, sehr gelobt.‘

"Uma sagte: ‚Oh Heiliger, oh Herr aller Geschöpfe, oh Erster aller, die Pflichten und religiöse Riten befolgen, ich habe große Zweifel, oh Träger von Pinaka, oh Geber von Gaben. Diese Asketen, oh mächtiger Herr, haben verschiedene Arten von Askese durchgemacht. In der Welt sieht man überall Asketen in verschiedenen Formen und in verschiedene Arten von Kleidung umherwandern. Um dieser großen Versammlung von Rishis und auch mir zu helfen, oh Züchtiger aller Feinde, löse bitte diesen Zweifel von mir. Welche Hinweise sollen Religion oder Pflicht besitzen? Wie können Menschen tatsächlich die Einzelheiten von Religion oder Pflicht verlernen, um sie erfolgreich zu befolgen? O mächtiger Herr, oh du, der du mit Religion vertraut bist, erzähl mir dies.'

„Narada fuhr fort: ‚Als die Tochter von Himavat diese Frage stellte, betete die versammelte Versammlung der Rishis die Göttin an und verehrte sie mit Worten, die mit Riks geschmückt waren, und mit Hymnen voller tiefer Bedeutung.‘

„Maheswara sagte: ‚Die wichtigsten Pflichten eines Haushälters sind, sich nicht zu verletzen, wahrhaftig zu sprechen, Mitgefühl für alle Wesen zu empfinden, Seelenruhe zu bewahren und nach bestem Vermögen Geschenke zu machen. Die fünf Hauptpflichten sind, sich nicht mit den Ehepartnern anderer Männer zu vergnügen, den Reichtum und die Frau, die einem anvertraut ist, zu schützen, sich nicht anzueignen, was einem nicht gegeben wurde, und Honig und Fleisch zu meiden. Tatsächlich hat Religion oder Pflicht viele Zweige, die alle voller Glück sind. Auch diese Pflichten sollten von diesen verkörperten Geschöpfen, die die Pflicht als das Wichtigste betrachten, beachtet und praktiziert werden. Auch diese sind Quellen des Verdienstes.‘

„Uma sagte: Oh Heiliger, ich möchte dir eine andere Frage stellen, über die ich große Zweifel habe. Es obliegt dir, sie zu beantworten und meine Zweifel zu zerstreuen. Was sind die verdienstvollen Pflichten der vier verschiedenen Orden? Welche Pflichten gehören dem Brahmanen? Welche dem Kshatriya? Was sind die Hinweise auf diese Pflichten, die dem Vaisya zustehen? Und welche Art von Pflichten gehören dem Sudra?‘

„Der Heilige sagte: ‚Oh, höchst gesegnete Dame, die Frage, die Du gestellt hast, ist sehr berechtigt. Die Menschen, die dem Orden der Wiedergeborenen angehören, gelten als höchst gesegnet und sind in der Tat Götter auf Erden.

[Absatz geht weiter] Ohne Zweifel ist die Einhaltung des Fastens ( d. h . die Beherrschung der Sinne) immer die Pflicht des Brahmanen. Wenn es dem Brahmanen gelingt, alle seine Pflichten richtig einzuhalten, erlangt er die Identität mit Brahma. 1 Die ordnungsgemäße Einhaltung der Pflichten des Brahmacharya, oh Göttin, ist sein Ritual. Die Einhaltung der Gelübde und die Bekleiden mit dem heiligen Band sind seine weiteren Pflichten. Durch diese wird er wahrhaftig wiedergeboren. Er wird ein Brahmane, weil er seine Lehrer und andere Ältere sowie die Gottheiten verehrt. Wahrlich, jene Religion, deren Seele das Studium der Veden ist, ist die Quelle aller Frömmigkeit. Und genau das ist die Religion, die jene verkörperten Geschöpfe, die sich der Frömmigkeit und Pflicht verschrieben haben, befolgen und praktizieren sollten.‘

„Uma sagte: ‚Oh Heiliger, meine Zweifel sind nicht ausgeräumt. Es obliegt dir, im Detail zu erklären, was die Pflichten der vier jeweiligen Menschenorden sind.‘

„Maheswara sagte: ‚Die Pflichten des Brahmanen sind, den Mysterien der Religion und der Pflicht zu lauschen, die in den Veden angegebenen Gelübde zu befolgen, dem heiligen Feuer Aufmerksamkeit zu schenken, die Aufgaben des Lehrers zu erfüllen, ein Leben als Bettler zu führen, immer das heilige Band zu tragen, die Veden ständig zu rezitieren und die Pflichten des Brahmacharya strikt einzuhalten. Nach Abschluss der Studienzeit sollte der Brahmane, nachdem er den Befehl seines Lehrers erhalten hat, die Wohnstätte seines Lehrers verlassen und in das Haus seines Vaters zurückkehren. Nach seiner Rückkehr sollte er ordnungsgemäß eine Frau heiraten, die für ihn geeignet ist. Eine weitere Pflicht des Brahmanen besteht darin, das von der Sudra zubereitete Essen zu meiden. Auf dem Weg der Tugend zu wandeln, immer Fastenzeiten einzuhalten und die Brahmacharya-Praktiken einzuhalten, sind seine weiteren Pflichten. 2 Der Hausherr sollte sein häusliches Feuer für die tägliche Anbetung am Brennen halten. Er sollte die Veden studieren. Er sollte Trankopfer zu Ehren der Pitris und der Gottheiten ausgießen. Er sollte seine Sinne unter Kontrolle halten. Er sollte essen, was nach dem Servieren der Götter und Gäste und aller seiner Angehörigen übrig bleibt. Er sollte beim Essen enthaltsam sein, wahrheitsgetreu sprechen und sowohl äußerlich als auch innerlich rein sein. Die Gäste zu bedienen ist eine weitere Pflicht des Hausherrn, ebenso wie das Aufrechterhalten der drei Opferfeuer. Der Hausherr sollte auch die gewöhnlichen Opfer darbringen, die unter dem Namen Ishti bekannt sind, und sollte den Gottheiten gemäß den Vorschriften auch Tiere weihen. Tatsächlich ist die Durchführung von Opfern seine höchste Pflicht, ebenso wie die völlige Enthaltung von Verletzungen aller Geschöpfe. Niemals zu essen, bevor man die Götter und Gäste und Angehörigen bedient hat, ist eine weitere Pflicht des Hausherrn. Das Essen, das nach dem Servieren der Götter und Gäste und Angehörigen übrig bleibt, wird Vighasa genannt. Der Hausherr sollte Vighasa essen. Tatsächlich ist es nicht erlaubt, nach den Mitgliedern der eigenen Familie zu essen.

Familie, einschließlich Bediensteten und anderer Angehöriger, wird als eine der besonderen Pflichten des wiedergeborenen Hausherrn angesehen, der mit den Veden vertraut sein sollte. Das Verhalten von Ehemann und Ehefrau sollte im Falle des Hausherrn gleich sein. Er sollte jeden Tag Blumen und andere Gegenstände den Gottheiten opfern, die über das häusliche Leben wachen. Der Hausherr sollte darauf achten, dass sein Haus jeden Tag gründlich (mit Kuhdung und Wasser) gesäubert wird. Er sollte auch jeden Tag fasten. Sein Haus sollte gut gereinigt und gesäubert werden und jeden Tag mit dem Rauch geklärter Butter begast werden, die zu Ehren der Gottheiten und Pitris über sein heiliges Feuer gegossen wird. Auch dies sind die Pflichten des Hausherrn .Lebensweise, wie sie ein wiedergeborener Mensch beobachten kann. Diese Pflichten erhalten die Welt tatsächlich. Wahrlich, diese Pflichten gehen immer und ewig von jenen rechtschaffenen Personen unter den Brahmanen aus, die ein häusliches Leben führen. Höre mir mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu, oh Göttin, denn ich werde dir jetzt sagen, welche Pflichten dem Kshatriya obliegen und nach denen du mich gefragt hast. Von Anfang an wurde gesagt, dass es die Pflicht des Kshatriya ist, alle Geschöpfe zu beschützen. Der König erhält einen festgelegten Anteil der Verdienste seiner Untertanen. Auf diese Weise wird der König mit Rechtschaffenheit ausgestattet. Der Herrscher der Menschen, der seine Untertanen rechtschaffen regiert und beschützt, erlangt durch den Schutz, den er anderen bietet, viele Bereiche der Glückseligkeit in der kommenden Welt. Zu den weiteren Pflichten eines Königs gehören Selbstbeherrschung und Studium der Veden, das Ausgießen von Trankopfern ins heilige Feuer, das Darbringen von Geschenken, das Studium, das Tragen der heiligen Schnur, Opfer, die Durchführung religiöser Riten, die Unterstützung von Dienern und Angehörigen und das Beharren bei begonnenen Handlungen. Eine weitere Pflicht von ihm ist es, Strafen entsprechend der begangenen Vergehen zu verhängen. Es ist auch seine Pflicht, Opfer und andere religiöse Riten gemäß den in den Veden festgelegten Vorschriften durchzuführen. Die Einhaltung der Praxis, die Streitigkeiten der vor ihm stehenden Prozessparteien richtig zu beurteilen, die Hingabe an die Wahrhaftigkeit der Rede und das Eingreifen bei der Unterstützung der Notleidenden sind die anderen Pflichten, durch deren Erfüllung der König hier und im Jenseits großen Ruhm erlangt. Er sollte auch sein Leben auf dem Schlachtfeld lassen, nachdem er im Namen der Kühe und Brahmanen große Tapferkeit bewiesen hat. Ein solcher König erlangt im Himmel solche Bereiche der Glückseligkeit, wie sie durch die Durchführung von Pferdeopfern erreicht werden können. Die Pflichten des Vaisya bestehen immer aus der Haltung von Vieh und Landwirtschaft, dem Ausgießen von Trankopfern auf das heilige Feuer, dem Darbringen von Geschenken und dem Studium. Handel, das Beschreiten des Pfades der Tugend, Gastfreundschaft, Friedfertigkeit, Selbstbeherrschung, das Willkommenheißen von Brahmanen und der Verzicht auf Dinge (zugunsten von Brahmanen) sind die anderen ewigen Pflichten des Vaisya. Der Vaisya, der Handel betreibt und den Pfad der Tugend beschreitet, sollte niemals Sesam und Parfümerie und Säfte oder flüssige Substanzen verkaufen. Er sollte die Pflichten der Gastfreundschaft gegenüber allen erfüllen. Es steht ihm frei, Religion, Reichtum und Vergnügen gemäß seinen eigenen Wünschen zu verfolgen.

seinen Möglichkeiten entsprechend und so viel, wie es für ihn vernünftig ist. Der Dienst der drei wiedergeborenen Klassen stellt die hohe Pflicht des Sudra dar. Der Sudra, der wahrheitsgetreu spricht und seine Sinne unter Kontrolle hat, gilt als jemand, der verdienstvolle Buße getan hat. Wahrlich, der Sudra, der einen Gast empfangen hat und seine Pflichten der Gastfreundschaft ihm gegenüber erfüllt, gilt als jemand, der das Verdienst hoher Buße getan hat. Der intelligente Sudra, der sich rechtschaffen verhält und die Gottheiten und Brahmanen verehrt, wird mit den begehrenswerten Belohnungen der Rechtschaffenheit gesegnet. O schöne Dame, so habe ich dir die Pflichten der vier Orden vorgetragen. Tatsächlich, oh gesegnete Dame, ich habe dir ihre jeweiligen Pflichten genannt. Was möchtest du sonst noch hören?‘

„Uma sagte: ‚Du hast mir die jeweiligen Pflichten der vier Orden vorgetragen, die für sie glückverheißend und nützlich sind. Erzähle mir nun, oh Heiliger, was die gemeinsamen Pflichten aller Orden sind.‘

„Maheswara sagte: ‚Das höchste aller Wesen im Universum , nämlich der Schöpfer Brahma, der immer nach rechtschaffenen Taten strebt, schuf die Brahmanen, um alle Welten zu retten. Unter allen erschaffenen Wesen sind sie wahrlich Götter auf Erden. Ich werde dir zu Beginn sagen, welche religiösen Handlungen sie verrichten sollten und welche Belohnungen sie dadurch erlangen. Die Religion, die den Brahmanen vorgeschrieben wurde, ist die höchste aller Religionen. Um der Rechtschaffenheit der Welt willen wurden drei Religionen vom Selbstgeborenen geschaffen. Wann immer die Welt geschaffen (oder neu geschaffen) wird, werden diese Religionen vom Großvater geschaffen. Höre zu. Dies sind die drei ewigen Religionen. Die Religion, die in den Veden dargelegt wird, ist die höchste; die in den Smritis dargelegte ist die nächste in der Reihenfolge der Wichtigkeit; die dritte in der Wichtigkeit ist die, die auf den Praktiken derjenigen basiert, die als rechtschaffen gelten. Die Brahmanen besaßen Das Lernen sollte die drei Veden umfassen. Er sollte das Studium der Veden (oder das Rezitieren der Schriften) niemals zu seinem Lebensunterhalt machen. 1 Er sollte sich den drei wohlbekannten Handlungen widmen (Geschenke machen, die Veden studieren und Opfer darbringen). Er sollte die drei ( nämlich Lust, Zorn und Habgier) überwinden. Er sollte der Freund aller Geschöpfe sein. Eine Person, die diese Eigenschaften besitzt, wird Brahmane genannt. Der Herr des Universums hat diese sechs Handlungen zur Einhaltung durch die Brahmanen erklärt. Hören Sie auf diese ewigen Pflichten. Das Darbringen von Opfern, die Leitung der Opfer anderer, das Geben von Geschenken, das Annehmen von Geschenken, Lehren und Studieren sind die sechs Handlungen, durch deren Erfüllung ein Brahmane religiöse Verdienste erlangt. Wahrlich, das tägliche Studium der Veden ist eine Pflicht. Opfern ist (eine weitere) ewige Pflicht. Das Geben von Geschenken nach Maßgabe seiner Macht und gemäß der Verordnung wird in seinem Fall sehr gelobt. Seelenruhe ist eine hohe Pflicht, die unter den Rechtschaffenen schon immer üblich war. Hausbesitzer mit reinem Geist sind in der Lage, sehr viel zu verdienen

großes Verdienst. In der Tat erlangt derjenige großes Verdienst, der seine Seele durch die Durchführung der fünf Opfer reinigt, der wahrhaftig spricht, der frei von Bosheit ist, der Geschenke macht, der alle wiedergeborenen Gäste mit Gastfreundschaft und Ehre behandelt, der in gut gereinigten Wohnstätten lebt, der frei von Stolz ist, der in seinem Umgang immer aufrichtig ist, der anderen gegenüber freundliche und beruhigende Worte verwendet, der Freude daran hat, Gäste und andere, die in seiner Wohnstätte ankommen, zu bedienen, und der die Nahrung isst, die übrig bleibt, nachdem die Bedürfnisse aller Mitglieder seiner Familie und Angehörigen erfüllt wurden. Derjenige, der seinen Gästen Wasser zum Waschen ihrer Füße und Hände anbietet, der das Arghya zur Ehrung des Empfängers präsentiert, der gebührend Sitzgelegenheiten und Betten sowie Lampen zur Erhellung der Dunkelheit und Obdach für diejenigen bereitstellt, die in seine Wohnstätte kommen, gilt als äußerst rechtschaffen. Der Hausherr, der im Morgengrauen aufsteht, sich Mund und Gesicht wäscht, seinen Gästen Essen serviert und sie, nachdem er sie gebührend geehrt hat, aus seinem Haus entlässt und ihnen (als Zeichen der Ehre) ein kleines Stück folgt, erwirbt ewige Verdienste. Gastfreundschaft gegenüber allen und das Streben nach der Gesamtheit der Drei sind die Pflichten des Hausherrn. Die Pflichten des Sudra bestehen im Streben nach der Gesamtheit der Drei. Die dem Hausherrn vorgeschriebene Religion soll Pravritti als Hauptrichtung haben. Glückverheißend und für alle Geschöpfe nützlich, ich werde es dir erklären. Der Hausherr sollte immer Geschenke entsprechend dem Maß seiner Macht machen. Er sollte auch häufig Opfer auf die gleiche Weise verrichten. In der Tat sollte derjenige, der sein eigenes Wohl erreichen möchte, immer verdienstvolle Taten vollbringen. Der Hausherr sollte Reichtum durch rechtschaffene Mittel erwerben. Der so erworbene Reichtum sollte sorgfältig in drei Teile aufgeteilt werden, wobei die Anforderungen der Rechtschaffenheit im Auge zu behalten sind. Mit einem dieser Teile sollte er alle rechtschaffenen Taten vollbringen. Mit einem anderen sollte er versuchen, seine Lust nach Vergnügen zu befriedigen. Den dritten Teil sollte er darauf verwenden, ihn zu steigern. Die Religion von Nivritti ist anders. Sie existiert zur Emanzipation (von der Wiedergeburt durch Aufnahme in Brahman). Ich werde dir das Verhalten erklären, das sie ausmacht. Höre mir ausführlich zu, oh Göttin. Eine der Pflichten, die diese Religion einschärft, ist Mitgefühl gegenüber allen Geschöpfen. Der Mensch, der ihr folgt, sollte nicht länger als einen Tag an einem Ort bleiben. In dem Wunsch, Emanzipation zu erreichen, befreien sich die Anhänger dieser Religion von den Fesseln der Hoffnung (oder des Verlangens). Sie sind nicht an eine Wohnung gebunden, an das Kamandalu, das sie tragen, um Wasser aufzubewahren, an die Gewänder, die ihre Lenden bedecken, oder den Sitz, auf dem sie ruhen, oder den dreifachen Stock, den sie in ihren Händen tragen, oder das Bett, in dem sie schlafen, oder das Feuer, das sie wollen, oder die Kammer, in der sie wohnen. Ein Anhänger dieser Religion richtet sein Herz auf die Arbeit seiner Seele. Sein Geist ist dem Höchsten Brahman gewidmet. Er ist erfüllt von der Vorstellung, Brahman zu erreichen.Er widmet sich immer dem Yoga und der Sankhya-Philosophie. Er wünscht sich keinen anderen Schutz als den Fuß eines Baumes. Er wohnt in leeren Behausungen von Menschen. Er schläft an Flussufern. Er genießt es, an solchen Ufern zu bleiben. Er

ist frei von jeder Bindung und jeder Zuneigung. Er lässt die Existenz seiner eigenen Seele in der Höchsten Seele aufgehen. Er steht wie ein Holzpfahl und verzichtet auf jede Nahrung. Er tut nur solche Handlungen, die auf Emanzipation hinweisen. Oder er wandert umher und widmet sich dem Yoga. Auch dies sind die ewigen Pflichten eines Anhängers der Religion von Nivritti. Er lebt abseits von seiner Spezies. Er ist frei von allen Bindungen. Er verweilt nie länger als einen Tag am selben Ort. Frei von allen Bindungen streift er durch die Welt. Frei von allen Bindungen schläft er nicht einmal länger als einen Tag am selben Flussufer. Auch dies ist die Religion von Personen, die mit der Emanzipation vertraut sind, wie sie in den Veden erklärt wird. Auch dies ist der rechtschaffene Weg, den die Rechtschaffenen beschreiten. Wer diesem Weg folgt, hinterlässt keine Spur. Es gibt vier Arten von Bhikshus (oder Anhängern der Religion der Emanzipation). Sie sind Kutichakas, Vahudakas, Hansas und Paramahansas. Der zweite ist dem ersten überlegen, der dritte dem zweiten und der vierte dem dritten. Es gibt nichts, was dem Paramahansa überlegen ist; noch gibt es etwas, das ihm unterlegen ist oder neben ihm oder vor ihm liegt. Es ist ein Zustand, der frei von Kummer und Glück ist; der glückverheißend und frei von Hinfälligkeit und Tod ist und der keine Veränderung kennt.‘ 1

"Uma sagte: ‚Du hast die Religion der Haushälter rezitiert, die der Befreiung und jene, die auf den Bräuchen der Rechtschaffenen beruht. Diese Pfade sind erhaben und überaus nützlich für die Welt der Lebewesen. O du, der du mit jeder Religion vertraut bist, ich möchte nun hören, was die erhabene Religion der Rishis ist. Ich habe immer eine Vorliebe für diejenigen gehabt, die in asketischen Rückzugsorten leben. Der Duft, der vom Rauch der Trankopfer aus geklärter Butter ausgeht, die auf das heilige Feuer gegossen werden, scheint die gesamten Rückzugsorte zu durchdringen und sie entzückend zu machen. Wenn ich dies bemerke, oh großer Gott, wird mein Herz immer mit Freude erfüllt. O mächtige Gottheit, ich habe Zweifel bezüglich der Religion der Asketen. Du bist mit den Einzelheiten aller Religionen vertraut. Erleuchte mich, oh Gott der Götter, im Detail über dieses Thema, nach dem ich dich gefragt habe, oh große Gottheit!‘

"Der Gesegnete und Heilige sagte: 'Ja, ich werde dir die hohe und ausgezeichnete Religion der Asketen vortragen. Indem sie den Vorschriften dieser Religion folgen, oh glückverheißende Dame, erlangen die Asketen durch die strenge Buße, die sie praktizieren, Erfolg. O hochgesegnete, höre von Anfang an, was die Pflichten jener rechtschaffenen Rishis sind, die mit jeder Pflicht vertraut sind und die unter dem Namen Phenapas bekannt sind. Der Großvater Brahma (während der Tage, die er der Einhaltung der Buße widmete) trank etwas Nektar (in Form von Wasser). Dieses Wasser war im Himmel von einem großen Opfer geflossen. Der Schaum dieses Wassers ist sehr

glückverheißend und (weil Brahma es getrunken hatte) nahm es an seiner eigenen Natur teil. Jene Rishis, die sich von der Menge des Schaums ernähren, der so (aus dem angegebenen Wasser) austrat, werden Phenapas (Schaumfresser) genannt. Genau dies ist das Verhalten jener Rishis mit reiner Seele, oh Dame, die über einen Reichtum an Buße verfügt! Höre mir jetzt zu, während ich dir erkläre, wer die Valkhilyas sind. Die Valkhilyas sind Asketen, die durch ihre Buße Erfolg hatten. Sie leben in der Sonnenscheibe. Diese Rishis, die mit jeder Pflicht der Rechtschaffenheit vertraut sind, ernähren sich wie die Vögel und leben nach der Unchha-Methode. Ihre Kleidung besteht aus Hirschfellen oder Baumrinde. Befreit von jedem Gegensatzpaar wandeln die Valkhilyas, die über einen Reichtum an Buße verfügt haben, auf diesem Weg der Rechtschaffenheit. Sie sind so groß wie ein Daumenfinger. Sie sind in Klassen unterteilt und jede Klasse lebt in der Ausübung der ihr zugewiesenen Pflichten. Sie möchten nur Buße tun. Die Verdienste, die sie durch ihr rechtschaffenes Verhalten erlangen, sind sehr hoch. Sie gelten als den Göttern gleichgestellt und existieren, um die Ziele der Götter zu erreichen. Nachdem sie alle ihre Sünden durch strenge Buße verbrannt haben, strahlen sie in Glanz und erleuchten alle Himmelsrichtungen. Andere, Chakracharas genannt, sind mit gereinigten Seelen ausgestattet und widmen sich der Ausübung des Mitgefühls. Sie sind rechtschaffen in ihrem Verhalten und besitzen große Heiligkeit. Sie leben in der Region von Soma. Da sie nahe genug an der Region der Pitris wohnen, ernähren sie sich ordnungsgemäß, indem sie die Strahlen von Soma trinken. Es gibt andere, die Samprakshalas, Asmkuttas und Dantolukhalas genannt werden. 1 Diese leben in der Nähe der Soma trinkenden Gottheiten und anderer, die Feuerflammen trinken. Mit ihren angetrauten Ehepartnern und mit vollkommen kontrollierten Leidenschaften ernähren auch sie sich von den Strahlen des Soma. Sie gießen Trankopfer aus geklärter Butter auf das heilige Feuer und verehren die Pitris in angemessener Weise. Sie führen auch die bekannten Opfer durch. Sogar dies soll ihre Religion ausmachen. Die Religion der Rishis, oh Göttin, wird immer von denen praktiziert, die obdachlos sind und frei durch alle Regionen wandern können, einschließlich der der Götter. Es gibt noch andere Klassen, über die ich gleich sprechen werde. Höre zu. Es ist notwendig, dass diejenigen, die die verschiedenen Religionen der Rishis praktizieren, ihre Leidenschaften unterdrücken und die Seele kennen. Meiner Meinung nach sollten Lust und Zorn tatsächlich vollständig besiegt werden. Mit dem durch den Unchha-Modus erworbenen Getreide (Reichtum) sollten sie die folgenden Pflichten erfüllen, nämlich das Gießen von Trankopfern auf das heilige Feuer, das Einnehmen eines festen Sitzes während des Opfers, genannt Dharmaratri, die Durchführung des Soma-Opfers, den Erwerb von besonderem Wissen, das Geben von Opfergeschenken, was die fünfte Pflicht darstellt, die tägliche Durchführung von Opfern, die Hingabe an die Verehrung der Pitris und

die Gottheiten, Gastfreundschaft gegenüber allen. Verzicht auf alle luxuriösen Speisen, die aus Kuhmilch zubereitet werden, Freude an der Ruhe des Herzens, Liegen auf nackten Felsen oder der Erde, Hingabe an Yoga, Essen von Küchenkräutern und Baumblättern und Ernährung von Früchten und Wurzeln und Wind und Wasser und Moos sind einige der Praktiken der Rishis, mit denen sie das Ziel erreichen, das Menschen zusteht, die (von der Welt) nicht unterworfen sind. Wenn der Rauch aufgehört hat, aus einem Haus aufzusteigen, wenn die Schälmaschine aufgehört hat zu arbeiten, wenn das Herdfeuer erloschen ist, wenn alle Bewohner ihr Essen eingenommen haben, wenn keine Teller mehr von Zimmer zu Zimmer getragen werden, wenn keine Bettler mehr durch die Straßen gehen, dann ist es der Zeitpunkt, an dem der Mann, der sich der Religion der Wahrheit und der Ruhe der Seele verschrieben hat und einen Gast haben möchte (aber seinen Wunsch unerfüllt findet), die Essensreste essen sollte, die noch im Haus vorhanden sind. Wenn man so handelt, wird man ein Anhänger der Religion der Munis. Man sollte weder arrogant noch stolz noch freudlos und unzufrieden sein; noch sollte man sich über irgendetwas wundern. Tatsächlich sollte man sich gegenüber Freunden und Feinden gleich verhalten. Wahrlich, jemand, der von allen seinen Pflichten am besten nachkommt, sollte auch gegenüber allen Geschöpfen freundlich sein.“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.