Buch XIII Abschnitt CXLII

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Abschnitt CXLII 

„Uma sagte: ‚Waldmönche leben in reizvollen Regionen, zwischen den Quellen und Brunnen der Flüsse, in Lauben an den Ufern der Ströme und Flüsse, auf Hügeln und Bergen, in Wäldern und Forsten und an heiligen Orten voller Früchte und Wurzeln. Mit konzentrierter Aufmerksamkeit und unter Beachtung der Gelübde und Regeln leben sie an solchen Orten. Ich möchte, oh Sankara, die heiligen Vorschriften hören, denen sie folgen. Diese Mönche, oh Gott aller Götter, sind Menschen, die zum Schutz ihres Körpers allein auf sich selbst angewiesen sind.‘ 1

Maheswara sagte: „Höre mit konzentrierter Aufmerksamkeit, was die Pflichten der Waldmönche sind. Nachdem du ihnen mit einem Geist zugehört hast, oh Göttin, richte dein Herz auf die Rechtschaffenheit. Höre dann, welche Handlungen rechtschaffene, mit Erfolg gekrönte Mönche ausführen sollten, die strenge Gelübde und Regeln befolgen und in Wäldern und Forsten leben. Dreimal täglich Waschungen durchführen, die Pitris und die Gottheiten verehren, Trankopfer auf das heilige Feuer gießen, jene Opfer und Riten durchführen, die den Namen Ishti-homa tragen, die Körner des Nivara-Reis pflücken, Früchte und Wurzeln essen und Öl verwenden, das

Aus Inguda und Rizinussamen gepresste Samen sind ihre Pflichten. Nachdem sie die Yoga-Übungen durchlaufen haben und mit (asketischem) Erfolg gekrönt und von Lust und Zorn befreit sind, sollten sie sich in die Haltung namens Virasana setzen . Tatsächlich sollten sie an Orten leben, die für Feiglinge unzugänglich sind. 1 Diese Männer, die die hervorragenden Vorschriften des Yoga befolgen, im Sommer inmitten von vier Feuern auf vier Seiten sitzen, während die Sonne über ihnen steht, ordnungsgemäß das sogenannte Manduka Yoga praktizieren, immer in der Haltung namens Virasana sitzen und auf nackten Felsen oder der Erde liegen, müssen sich mit dem Herzen nach Rechtschaffenheit der Kälte, dem Wasser und dem Feuer aussetzen. Sie ernähren sich von Wasser, Luft oder Moos. Sie verwenden nur zwei Steine, um ihr Korn zu enthülsen. Manche von ihnen verwenden ihre Zähne nur für diesen Zweck. Sie besitzen keinerlei Utensilien (um etwas für den kommenden Tag aufzubewahren). Manche von ihnen kleiden sich in Lumpen und Baumrinde oder Hirschfelle. So verbringen sie ihr Leben für die ihnen zugeteilte Zeit, gemäß den Vorschriften (die in den Schriften dargelegt sind). Sie bleiben in Wäldern und Forsten, wandern in Wäldern und Forsten umher, leben in ihnen und sind immer in ihnen zu finden. Tatsächlich leben diese Waldmönche, die in Wälder und Forste gehen, dort als Schüler, die einen Lehrer finden, und leben mit ihm. Die Durchführung der Homa-Riten ist ihre Pflicht, ebenso wie die Einhaltung der fünf Opfer. Eine gebührende Einhaltung der Regeln zur zeitlichen Verteilung der fünffachen Opfer, wie sie in den Veden festgelegt sind, Hingabe an (andere) Opfer, die das achte bilden, Einhaltung des Chaturmasya, Durchführung des Paurnamasya und anderer Opfer und Durchführung der täglichen Opfer sind die Pflichten dieser Männer, die sich von ihren Frauen losgelöst, von jeder Bindung befreit und von jeder Sünde gereinigt haben. Tatsächlich sollten sie auch so im Wald leben. Die Opferkelle und das Wassergefäß sind ihr größter Reichtum. Sie widmen sich immer den drei Feuern. Indem sie sich rechtschaffen verhalten und dem Pfad der Tugend folgen, erreichen sie das höchste Ziel. Diese Munis, gekrönt mit (asketischem) Erfolg und immer der Religion der Wahrheit ergeben, erreichen die hochheilige Region von Brahman oder die ewige Region von Soma. O glückverheißende Göttin, ich habe dir hiermit in Kürze die Umrisse der Religion vorgetragen, der Waldmönche folgen und die viele detaillierte Praktiken umfasst.‘

„Uma sagte: ‚Oh Heiliger, oh Herr aller Geschöpfe, oh du, der von allen Wesen verehrt wird, ich möchte hören, was die Religion jener Munis ist, die den Schriften über asketischen Erfolg folgen. Lies sie mir vor. Sie leben in Wäldern und Forsten und sind in den Schriften über Erfolg gut ausgebildet. Manche von ihnen leben und handeln, wie sie wollen, ohne sich an bestimmte Praktiken zu halten. Andere haben Frauen. Wie wurden ihre Praktiken tatsächlich festgelegt?‘

„Mahadeva sagte: ‚Oh Göttin, das Rasieren des Kopfes und das Tragen der braunen Roben sind die Zeichen jener Einsiedler, die in Freiheit umherziehen; während die Zeichen jener, die mit verheirateten Frauen spielen, darin bestehen, ihre Nächte zu Hause zu verbringen. Dreimal täglich Waschungen durchzuführen ist die Pflicht der Klassen, während das Homa mit Wasser und Früchten aus der Wildnis den verheirateten Einsiedlern gehört, wie es von den Rishis im Allgemeinen durchgeführt wird. Vertiefung, Yoga-Meditation und Einhaltung jener Pflichten, die Frömmigkeit ausmachen und die als solche (in den Schriften und den Veden) festgelegt wurden, sind einige der anderen Pflichten, die ihnen vorgeschrieben sind. Auch all jene Pflichten, von denen ich dir zuvor als zu den Einsiedlern gehörend, die in Wäldern leben, gesprochen habe, sind die Pflichten dieser. Tatsächlich erlangen diejenigen, die diese Pflichten einhalten, die Belohnungen, die mit strenger Buße verbunden sind, wenn diese Pflichten eingehalten werden. Jene Waldeinsiedler, die ein verheiratetes Leben führen, sollten die Befriedigung ihrer Sinne auf diese angetrauten Frauen. Indem sie sich nur zu den Zeiten, zu denen ihre Zeit gekommen ist, dem Geschlechtsverkehr mit ihren Frauen hingeben, erfüllen sie die Pflichten, die ihnen auferlegt wurden. Die Religion, der diese tugendhaften Männer folgen sollen, ist die Religion, die von den Rishis festgelegt und befolgt wurde. Mit dem Ziel, Rechtschaffenheit zu erlangen, sollten sie niemals aus einem Gefühl hemmungsloser Laune heraus einem anderen Objekt der Begierde nachjagen. Derjenige Mensch, der allen Geschöpfen die Zusicherung vollkommener Harmlosigkeit oder Unschuld schenkt, befreit, wenn seine Seele vom Makel der Bosheit oder Bösartigkeit befreit wird, wird mit Rechtschaffenheit ausgestattet. Wahrlich, derjenige, der allen Geschöpfen Mitgefühl zeigt, der ein Verhalten vollkommener Aufrichtigkeit gegenüber allen Geschöpfen als Gelübde annimmt und der sich selbst zur Seele aller Geschöpfe macht, wird mit Rechtschaffenheit ausgestattet. Ein Bad in allen Veden und ein Verhalten der Aufrichtigkeit gegenüber allen Geschöpfen werden in Bezug auf den Wert als gleichwertig angesehen; oder vielleicht zeichnet sich Letzteres hinsichtlich des Verdienstes ein wenig gegenüber dem anderen aus. Aufrichtigkeit, so heißt es, ist Rechtschaffenheit, während Unaufrichtigkeit oder Unehrlichkeit das Gegenteil ist. Der Mensch, der sich aufrichtig verhält, wird mit Rechtschaffenheit ausgestattet. Der Mensch, der sich stets der Aufrichtigkeit seines Verhaltens verschrieben hat, erlangt erfolgreich eine Wohnstätte unter den Gottheiten. Daher sollte derjenige, der das Verdienst der Rechtschaffenheit erreichen möchte, mit Aufrichtigkeit ausgestattet werden. Mit einer verzeihenden Veranlagung und Selbstbeherrschung und mit völliger Unterwerfung seines Zorns sollte man sich in eine Verkörperung der Rechtschaffenheit verwandeln und von Bosheit frei werden. Ein solcher Mensch, der sich außerdem der Erfüllung aller Pflichten der Religion widmet, wird mit dem Verdienst der Rechtschaffenheit ausgestattet. Befreit von Schläfrigkeit und Zögern, folgt der Fromme dem Pfad der Tugend nach besten Kräften und erlangt ein reines Verhalten.und wer ein ehrwürdiges Alter erreicht hat, wird als Brahma selbst ebenbürtig angesehen.‘

", sagte Uma. Durch welche Pflichten, oh Gott, müssen jene Asketen, die an ihre jeweiligen Rückzugsorte gebunden sind und über einen Reichtum an

Wie können die Menschen, die Buße tun, große Pracht erlangen? Durch welche Taten wiederum erlangen Könige und Prinzen, die über großen Reichtum verfügen, und andere, die ohne Reichtum sind, hohe Belohnungen? Durch welche Taten, oh Gott, erlangen die Bewohner des Waldes diesen Ort, der ewig ist, und schmücken ihre Personen mit himmlischer Sandelholzpaste? O berühmter Gott der drei Augen, oh Zerstörer der dreifachen Stadt, zerstreue meinen Zweifel bezüglich des glückverheißenden Themas der Einhaltung von Buße, indem du alles im Detail erzählst.‘

„Die berühmte Gottheit sagte: ‚Wer die Gelübde bezüglich des Fastens einhält und seine Sinne im Zaum hält, wer sich jeglicher Art von Schaden an irgendeinem Geschöpf enthält und wer wahrhaftig spricht, wird Erfolg haben und in den Himmel aufsteigen und mit den Gandharvas als Gefährten in Glückseligkeit spielen, frei von jeder Art von Übel. Der rechtschaffene Mensch, der sich in der Haltung hinlegt, die zum Manduka-Yoga gehört, und der nach der Diksha richtig und gemäß der Verordnung verdienstvolle Taten vollbringt, wird in der nächsten Welt in der Gesellschaft der Nagas in Glückseligkeit spielen. Der Mensch, der in der Gesellschaft von Hirschen lebt und sich von Gras und Gemüse ernährt, das aus ihren Mündern fällt, und der die Diksha durchlaufen hat und sich um die damit verbundenen Pflichten kümmert, wird erfolgreich Amaravati (die Wohnstätten Indras) erreichen. Der Mensch, der sich von dem Moos ernährt, das er sammelt, und den abgefallenen Blättern der Bäume, die er aufhebt, und all die Kälte ertragen muss, erreicht einen sehr hohen Rang. Der Mensch, der sich von Luft oder Wasser oder Früchten und Wurzeln ernährt, erreicht im späteren Leben den Wohlstand der Yakshas und genießt Glück in der Gesellschaft verschiedener Apsarastämme. Wer zweizehn Jahre lang gemäß den in den Verordnungen festgelegten Riten das Gelübde zum Aushalten der fünf Feuer im Sommer praktiziert hat, wird im nächsten Leben ein König. Der Mensch, der seine Gelübde hinsichtlich der Nahrung eingehalten hat, zwei zwölf Jahre lang Buße tut und während dieser Zeiträume sorgfältig auf alle verbotenen Nahrungsmittel verzichtet, die zu verbotenen Zeiten eingenommen werden, wird im nächsten Leben ein Herrscher der Erde. 1 Derjenige, der auf dem nackten Boden sitzt und liegt und nur den Himmel als Schutz hat, die Pflichten beachtet, die mit Diksha verbunden sind, und dann seinen Körper ablegt, indem er auf alle Nahrung verzichtet, erlangt große Glückseligkeit im Himmel. Die Belohnung für jemanden, der auf dem nackten Boden sitzt und liegt (und nur den Himmel als Schutz hat), sind angeblich ausgezeichnete Fahrzeuge und Betten sowie kostbare Villen, die vom Glanz des Mondes erfüllt sind, oh Herrin! Derjenige, der sich von enthaltsamer Nahrung ernährt und verschiedene ausgezeichnete Gelübde eingehalten hat, in Abhängigkeit von sich selbst lebt und dann seinen Körper ablegt, indem er auf alle Nahrung verzichtet, schafft es, in den Himmel aufzusteigen und all seine Glückseligkeit zu genießen. Derjenige, der in völliger Abhängigkeit von sich selbst gelebt hat, zwei und zehn Jahre lang die Pflichten beachtet, die mit Diksha verbunden sind, und schließlich ...

Wer seinen Körper auf dem großen Ozean ablegt, erreicht nach dem Tod die Regionen von Varuna. Derjenige, der in völliger Abhängigkeit von sich selbst lebt, zwei und zehn Jahre lang die Pflichten beachtet, die mit Diksha verbunden sind, und seine eigenen Füße mit einem spitzen Stein durchbohrt, erreicht die Glückseligkeit der Region, die den Guhyakas gehört. Wer das Selbst mit Hilfe des Selbst kultiviert, der sich vom Einfluss aller Gegensatzpaare (wie Hitze und Kälte, Freude und Leid usw.) befreit, der von jeder Art von Anhaftung befreit ist und der nach Diksha zwei und zehn Jahre lang geistig eine solche Verhaltensweise beachtet, erreicht den Himmel und genießt jedes Glück mit den Gottheiten als seinen Gefährten. Wer in völliger Abhängigkeit von sich selbst lebt und zwei und zehn Jahre lang die Pflichten beachtet, die mit Diksha verbunden sind, und schließlich seinen Körper als Opfergabe an die Gottheiten ins Feuer wirft, erreicht die Regionen von Brahman und wird dort hoch geachtet. Der wiedergeborene Mensch, oh Göttin, der, nachdem er die Diksha ordnungsgemäß durchlaufen hat, seine Sinne unter Kontrolle hält, sein Selbst auf sich selbst konzentriert und sich vom Gefühl des „Meum“ befreit, in dem Wunsch, Rechtschaffenheit zu erreichen, und sich ohne Körperbedeckung auf den Weg macht, nachdem er zweizehn Jahre lang die Pflichten der Diksha ordnungsgemäß erfüllt und sein heiliges Feuer auf einem Baum entzündet hat, und den Pfad entlanggeht, der den Helden gehört, und sich (wenn das Bedürfnis zum Hinlegen kommt) in der Haltung der Helden hinlegt und sich immer nach der Art der Helden verhält, erreicht sicherlich das Ziel, das den Helden vorbehalten ist. 1 Ein solcher Mensch begibt sich in die ewige Region von Sakra, wo er mit der Erfüllung all seiner Wünsche gekrönt wird und wo er in Freude spielt, sein Körper geschmückt mit Girlanden aus himmlischen Blumen und himmlischen Düften. Tatsächlich lebt dieser rechtschaffene Mensch glücklich im Himmel, mit den Gottheiten als seinen Gefährten. Der Held, der die Praktiken der Helden beachtet und sich dem Yoga widmet, das den Helden gehört, der in der Praxis der Güte lebt, allem entsagt, die Diksha durchlaufen und seine Sinne unterworfen hat und die Reinheit von Körper und Geist bewahrt, wird sicher den Weg erreichen, der den Helden vorbehalten ist. Ewige Regionen des Glücks gehören ihm. Er fährt auf einem Wagen, der sich nach dem Willen des Fahrers bewegt, und durchstreift all diese glücklichen Regionen, wie es ihm gefällt. Tatsächlich spielt dieser gesegnete Mensch, der in der Region von Sakra lebt, immer in Freude, befreit von jedem Unglück.“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.