Buch XIII Abschnitt CXLIV

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Abschnitt CXLIV 

„Uma sagte: ‚Oh Heiliger, oh Herr aller Wesen, oh du, der von den Göttern und Asuras gleichermaßen verehrt wird, sage mir, was die Pflichten und Versäumnisse der Menschen sind. In der Tat, oh Mächtiger, löse meine Zweifel. Durch diese drei, nämlich Gedanken, Worte und Taten, werden die Menschen in Fesseln gefesselt. Und durch diese drei werden sie von diesen Fesseln befreit. Durch welches Verhalten, oh Gott, durch welche Art von Taten, durch welches Verhalten und welche Eigenschaften und Worte gelingt es den Menschen, in den Himmel aufzusteigen?‘

„Der Gott der Götter sagte: ‚Oh Göttin, du bist mit der wahren Bedeutung von Pflichten bestens vertraut. Du bist immer der Rechtschaffenheit und Selbstbeherrschung verpflichtet. Die Frage, die du mir gestellt hast, ist voller

zum Wohle aller Geschöpfe. Es steigert die Intelligenz aller Menschen. Höre daher auf die Antwort. Jene Menschen, die sich der Religion der Wahrheit hingeben, die rechtschaffen sind und frei von den Hinweisen der verschiedenen Lebensweisen, und die den durch rechtschaffene Mittel erworbenen Reichtum genießen, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die frei von allen Zweifeln sind, die Allwissenheit besitzen und Augen haben, um alle Dinge zu sehen, werden niemals durch Tugend oder Sünde gefesselt. Jene Menschen, die frei von allen Bindungen sind, können niemals durch die Ketten der Taten gefesselt werden. Jene, die niemals andere in Gedanken, Worten oder Taten verletzen und sich niemals an etwas binden, können niemals durch Taten gefesselt werden. Jene, die sich enthalten, irgendeinem Geschöpf das Leben zu nehmen, die fromm im Verhalten sind, die Mitgefühl haben, die Freund und Feind gleich betrachten und die selbstbeherrscht sind, können niemals durch Taten gefesselt werden. Jene Menschen, die mit Mitgefühl für alle Wesen ausgestattet sind, denen es gelingt, das Vertrauen aller Lebewesen zu wecken, und die in ihrem Verhalten Bosheit abgelegt haben, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die kein Verlangen danach haben, sich anzueignen, was anderen gehört, die sich von den angetrauten Frauen anderer fernhalten und nur den Reichtum genießen, der auf rechtschaffene Weise erworben wurde, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die sich gegenüber den Frauen anderer Menschen wie gegenüber ihren eigenen Müttern, Schwestern und Töchtern verhalten, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die sich davon enthalten, sich anzueignen, was anderen gehört, die vollkommen zufrieden sind mit dem, was sie besitzen, und die in Abhängigkeit von ihrem eigenen Schicksal leben, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die in ihrem Verhalten stets die Augen vor dem Umgang mit den Ehepartnern anderer Menschen verschließen, die ihre Sinne beherrschen und sich rechtschaffenem Verhalten widmen, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Dies ist der von den Göttern geschaffene Weg, dem die Rechtschaffenen folgen sollten. Dies ist der Weg, frei von Leidenschaft und Abneigung, der den Rechtschaffenen zum Folgen bestimmt ist. Jene Männer, die ihren eigenen Ehepartnern ergeben sind und sie nur zu ihrer Zeit suchen und die sich von der Hingabe an sexuelles Vergnügen abwenden, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Ein Verhalten, das von Wohltätigkeit und Buße geprägt ist und sich durch Rechtschaffenheit der Taten und Reinheit des Körpers und des Herzens auszeichnet, sollte von jenen befolgt werden, die weise sind, um ihre Verdienste zu steigern oder ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Diejenigen, die in den Himmel aufsteigen möchten, sollten diesem Weg folgen und keinem anderen.‘

„Uma sagte: ‚Sag mir, oh erlauchte Gottheit, oh sündloser Herr aller Geschöpfe, welche Worte führen dazu, dass man gefesselt wird, und welche Worte kann man aussprechen, um sich von seinen Fesseln zu befreien?‘

Maheswara sagte: „Diejenigen, die niemals lügen, weder für sich selbst noch für andere, weder im Scherz noch um Gelächter zu erregen, werden in den Himmel aufsteigen. Diejenigen, die niemals lügen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen,

oder um sich Verdienste zu erwerben oder aus bloßer Laune, gelingt es, in den Himmel aufzusteigen. Wer Worte ausspricht, die glatt, süß und fehlerlos sind, und wer alle, denen er begegnet, aufrichtig willkommen heißt, gelingt es, in den Himmel aufzusteigen. Wer niemals Worte ausspricht, die hart, bitter und grausam sind, und wer frei von Hinterlist und Bösem jeglicher Art ist, gelingt es, in den Himmel aufzusteigen. Jene Menschen, die niemals Worte aussprechen, die voller Hinterlist sind oder die zu Missverständnissen zwischen Freunden führen, und die immer das sagen, was wahr ist und gute Gefühle fördert, gelingt es, in den Himmel aufzusteigen. Jene Menschen, die harte Reden vermeiden und sich des Streits mit anderen enthalten, die in ihrem Verhalten gegenüber allen Geschöpfen unparteiisch sind und die ihre Seelen unterworfen haben, gelingt es, in den Himmel aufzusteigen. Jene, die sich böser Reden oder sündiger Unterhaltung enthalten, die solche Reden vermeiden, die unangenehm sind, und die nur solche Worte aussprechen, die glückverheißend und angenehm sind, gelingt es, in den Himmel aufzusteigen. Wer im Zorn niemals Worte äußert, die anderen Menschen das Herz brechen, und wer selbst unter dem Einfluss des Zorns friedliche und angenehme Worte spricht, gelangt in den Himmel. Die Religion, oh Göttin, die sich auf die Sprache bezieht, sollte von den Menschen immer befolgt werden. Sie ist glückverheißend und von Wahrheit geprägt. Wer Weisheit besitzt, sollte immer die Unwahrheit meiden.‘

„Uma sagte: ‚Erzähl mir, oh Gott der Götter, oh Träger von Pinaka, oh du, der hochgesegnet ist, was diese geistigen Handlungen oder Gedanken sind, durch die ein Mensch gefesselt werden kann.‘

„Maheswara sagte: ‚Mit Verdiensten, die aus geistigen Handlungen entstehen, oh Göttin, steigt man in den Himmel auf. Höre mir zu, oh Glückverheißende, wenn ich dir vortrage, was diese Handlungen sind. Höre mir zu, oh du mit dem süßen Gesicht, wie auch ein Geist mit ungeordneten Zügen durch ungeordnete oder böse Gedanken gefesselt wird. Jene Menschen, die nicht einmal im Geiste danach streben, das zu nehmen, was anderen gehört, selbst wenn sie es in einem einsamen Wald liegen sehen, gelangen in den Himmel. Jene Menschen, die sich nicht darum kümmern, das anzueignen, was anderen gehört, selbst wenn sie es in einem verlassenen Haus oder Dorf liegen sehen, gelangen in den Himmel. Jene Menschen, die nicht einmal im Geiste danach streben, mit den Ehepartnern anderer zusammenzukommen, selbst wenn sie sie an verlassenen Orten und unter dem Einfluss von Begierde sehen, gelangen in den Himmel. Jene Menschen, die sich bei der Begegnung mit Freunden oder Feinden allen gegenüber gleich freundlich verhalten, gelangen in den Himmel. Jene Menschen, die über Gelehrsamkeit und Mitgefühl verfügen, die rein sind an Körper und Geist, die fest an der Wahrheit festhalten und mit dem zufrieden sind, was ihnen gehört, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die keinem Geschöpf gegenüber Groll hegen, die für ihren Lebensunterhalt keine Arbeit brauchen, die allen Wesen gegenüber ein freundliches Herz haben und allen gegenüber Mitgefühl empfinden, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die mit Glauben ausgestattet sind, die Mitgefühl haben, die heilig sind, die die Gesellschaft heiliger Menschen suchen,

und die den Unterschied zwischen Gut und Böse kennen, denen gelingt es, in den Himmel aufzusteigen. Jene Menschen, oh Göttin, die die Folgen guter und schlechter Taten kennen, denen gelingt es, in den Himmel aufzusteigen. Jene Menschen, die in all ihren Taten gerecht sind, die mit allen wünschenswerten Fähigkeiten ausgestattet sind, die den Gottheiten und Brahmanen ergeben sind und die mit Ausdauer im Verrichten guter Taten ausgestattet sind, denen gelingt es, in den Himmel aufzusteigen. All diese Menschen, oh Göttin, gelangen durch die verdienstvollen Folgen ihrer Taten in den Himmel. Was möchtest du sonst noch hören?‘

"Uma sagte: 'Ich habe große Zweifel, oh Maheshwara, in einem Thema, das mit Menschen zu tun hat. Es obliegt dir, es mir sorgfältig zu erklären. Durch welche Taten erlangt ein Mensch, oh mächtiger Gott, ein langes Leben? Durch welche Buße erlangt man auch ein langes Leben? Durch welche Taten wird man auf Erden kurzlebig? O du, der du vollkommen makellos bist, es obliegt dir, mir zu sagen, was die Folgen von Taten sind (in Bezug darauf, dem Handelnden ein langes oder ein kurzes Leben zu verleihen). Manche scheinen großes Glück zu haben und andere sind mit Unglück beladen. Manche sind von edler Geburt, andere von unedler Geburt. Manche haben so abstoßende Züge, als wären sie aus Holz, während andere schon auf den ersten Blick sehr angenehme Züge haben. Manche scheinen ohne Weisheit zu sein, während andere sie besitzen. Manche wiederum scheinen mit hoher Intelligenz und Weisheit ausgestattet zu sein, erleuchtet durch Wissen und Wissenschaft. Manche müssen wenig Schmerz ertragen, während andere es gibt, die beladen mit schweren Katastrophen. Auch bei den Menschen sind solche unterschiedlichen Anblicke zu sehen. Es gebührt dir, oh Berühmter, mir den Grund für all das zu nennen.‘

„Der Gott der Götter sagte: ‚Wahrlich, oh Göttin, ich werde mit Dir über die Manifestation der Früchte der Taten sprechen. Nach den Regeln dieser Manifestation genießen oder ertragen alle Menschen in dieser Welt die Konsequenzen ihrer Taten. Der Mensch, der ein wildes Aussehen annimmt, um anderen Geschöpfen das Leben zu nehmen, der sich mit dicken Stöcken bewaffnet, um anderen Geschöpfen Schaden zuzufügen, der mit erhobenen Waffen gesehen wird, der Lebewesen tötet, der kein Mitgefühl hat, der Lebewesen immer in Aufruhr versetzt, der sich weigert, sogar Würmern und Ameisen Schutz zu gewähren, der mit Grausamkeit gesegnet ist – wer so ist, oh Göttin, sinkt in die Hölle. Wer mit einer gegenteiligen Veranlagung gesegnet ist und rechtschaffene Taten vollbringt, wird als schöner Mann geboren. Der Mensch, der mit Grausamkeit gesegnet ist, kommt in die Hölle, während derjenige, der mit Mitgefühl gesegnet ist, in den Himmel aufsteigt. Der Mensch, der in die Hölle kommt, muss entsetzliches Elend ertragen. Einer der, nachdem er in die Hölle gesunken ist, daraus aufsteigt, als Mensch geboren wird, der mit kurzem Leben gesegnet ist. Der Mensch, der dem Töten und Verletzen verfallen ist, oh Göttin, wird durch seine sündigen Taten der Vernichtung ausgesetzt. Solch eine Person wird allen Geschöpfen unangenehm und mit kurzem Leben gesegnet. Der Mensch, der zur sogenannten weißen Klasse gehört, der sich des Tötens von Lebewesen enthält, der

alle Waffen weggeworfen hat, der niemals jemandem Züchtigung zufügt, der niemals Lebewesen verletzt, der niemals jemanden veranlasst, Lebewesen für ihn zu töten, der niemals tötet oder schlägt, selbst wenn er geschlagen wird oder versucht wird, getötet zu werden, der niemals einen Akt des Tötens billigt oder billigt, der mit Mitgefühl für alle Lebewesen ausgestattet ist, der sich gegenüber anderen wie gegenüber sich selbst verhält – ein solch erhabener Mensch, oh Göttin, erreicht erfolgreich den Status einer Gottheit. Voller Freude genießt ein solcher Mensch verschiedene Arten von Luxusartikeln. Wenn ein solcher Mensch jemals in die Welt der Menschen geboren wird, wird er mit Langlebigkeit ausgestattet und genießt großes Glück. Auch dies ist der Weg derjenigen, die sich rechtschaffen verhalten und rechtschaffene Taten vollbringen und mit Langlebigkeit gesegnet sind, der Weg, der vom selbstgeborenen Brahman selbst aufgezeigt wurde und der durch die Enthaltung vom Töten lebender Lebewesen gekennzeichnet ist.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.