Buch XIII Abschnitt CXLV

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Abschnitt CXLV 

„Uma sagte: ‚Durch welche Veranlagung, welches Verhalten, welche Taten und welche Gaben gelingt es einem Menschen, in den Himmel zu gelangen?‘

Maheswara sagte: „Wer eine großzügige Gesinnung hat, wer Brahmanen ehrt und sie gastfreundlich behandelt, wer den Bedürftigen, Blinden und Notleidenden Essen, Getränke, Gewänder und andere Dinge des Vergnügens schenkt, wer Häuser schenkt, Hallen (für die Öffentlichkeit) errichtet, Brunnen gräbt, Unterstände baut, aus denen reines und kühles Wasser (während der heißen Monate an durstige Reisende) verteilt wird, Wasserspeicher aushebt, jeden Tag Vorkehrungen für die kostenlose Verteilung von Geschenken trifft, allen Suchenden gibt, was sie erbitten, wer Sitze, Betten und Fortbewegungsmittel, Reichtum, Juwelen und Edelsteine, Häuser, alle Arten von Getreide, Kühe, Felder und Frauen schenkt – wahrlich, wer diese Geschenke immer mit fröhlichem Herzen macht, oh Göttin, wird ein Bewohner des Himmels. Er lebt dort für eine lange Zeit und erfreut sich verschiedener Arten von erlesenen Dingen. Er verbringt seine Zeit glücklich in der Gesellschaft der Apsaras, spielt in der Wälder von Nandana und andere reizvolle Regionen. Nach der Erschöpfung seiner Verdienste fällt er vom Himmel herab und wird in der Ordnung der Menschheit geboren, in einer Familie, oh Göttin, die über reichlich Reichtum verfügt und alle Arten von Genüssen beherrscht. In diesem Leben wird er mit allen Dingen ausgestattet, die er braucht, um seine Wünsche und Gelüste zu befriedigen. Tatsächlich wird er, gesegnet mit dem Besitz solcher Dinge, mit Wohlstand und einer gut gefüllten Schatzkammer ausgestattet. Der selbstgeborene Brahmane selbst erklärte in alten Tagen, dass es selbst solche Personen sind, oh Göttin, die hoch gesegnet werden und über großzügige Gesinnungen verfügen.

und angenehme Gesichtszüge. Es gibt andere, oh Göttin, die unfähig sind, Geschenke zu machen. Mit geringem Verstand ausgestattet, können sie nicht Geschenke machen, selbst wenn sie von Brahmanen darum gebeten werden und über reichlich Reichtum verfügen. Wenn diese Menschen die Bedürftigen, die Blinden, die Notleidenden und Bettler und sogar Gäste sehen, die in ihren Wohnstätten ankommen, wenden sie sich ab, immer erfüllt von dem Wunsch, den Geschmackssinn zu befriedigen, selbst wenn sie ausdrücklich darum gebeten werden. Sie machen niemals Geschenke in Form von Reichtum oder Gewändern oder Speisen oder Gold oder Kühen oder irgendeiner Art von Nahrung. Jene Menschen, die abgeneigt sind, die Not anderer zu lindern, die voller Habgier sind, die keinen Glauben an die Schriften haben und die niemals Geschenke machen – wahrlich, diese Menschen mit geringem Verstand, oh Göttin, müssen in die Hölle sinken. Im Laufe der Zeit, wenn ihre Leiden in der Hölle zu Ende gehen, werden sie in der Ordnung der Menschheit geboren, in Familien, die völlig ohne Reichtum sind. Sie leiden ständig an Hunger und Durst, sind von jeder anständigen Gesellschaft ausgeschlossen und haben keine Hoffnung, jemals gute Dinge zu genießen. Sie führen ein Leben in großer Erbärmlichkeit. Geboren in Familien, in denen es an allen Genüssen mangelt, gelingt es diesen Männern nie, die guten Dinge der Welt zu genießen. Tatsächlich, oh Göttin, werden Menschen durch ihre Taten elend und arm. Es gibt andere, die voller Arroganz und Stolz sind, weil sie Reichtümer besitzen. Diese gefühllosen Elenden bieten niemals denjenigen einen Platz an, die ein solches Angebot verdienen. Mit wenig Verstand ausgestattet, geben sie denjenigen nicht den Vortritt, die eine solche Ehre verdienen. 1 Sie geben auch kein Wasser zum Waschen der Füße an Personen, denen es gegeben werden sollte. Tatsächlich ehren sie nicht, gemäß der Verordnung, mit Gaben des Arghya solche Personen, die es verdienen, damit geehrt zu werden. Sie bieten kein Wasser zum Waschen des Mundes an diejenigen, die diese Ehre verdienen. Sie behandeln ihre Lehrer nicht so, wie Lehrer behandelt werden sollten, wenn diese in ihren Häusern ankommen. Sie leben in Habgier und Arroganz und weigern sich, ihre Älteren und alten Männer mit Liebe und Zuneigung zu behandeln. Sie beleidigen sogar diejenigen, die es verdienen, geehrt zu werden, und behaupten ihre Überlegenheit über sie, ohne Ehrerbietung und Demut zu zeigen. Solche Männer, oh Göttin, versinken in der Hölle. Wenn ihre Leiden nach vielen Jahren zu Ende gehen, erheben sie sich aus der Hölle und werden in der Ordnung der Menschheit in niederen und elenden Familien geboren. In der Tat. Diejenigen, die ihre Lehrer und Älteren erniedrigen, müssen in Kasten wie denen der Swapakas und Pukkasas geboren werden, die äußerst niederträchtig und ohne Intelligenz sind. Wer nicht arrogant oder voller Stolz ist, wer ein Verehrer der Götter und Brahmanen ist, wer den Respekt der Welt genießt, wer sich vor jedem verneigt, der seine Ehrerbietung verdient, wer glatte und süße Worte spricht, wer Menschen aller Stände nützt, wer sich immer dem Wohl aller Wesen widmet, wer keine Abneigung gegen irgendjemanden empfindet, wer süßzüngig ist, wer angenehme Worte spricht

und kühlende Worte, wer dem nachgibt, der es verdient, nachgelassen zu haben, wer seine Lehrer auf die Weise verehrt, wie Lehrer es verdienen, verehrt zu werden, wer alle Geschöpfe mit angemessener Höflichkeit willkommen heißt, wer keine bösen Absichten gegenüber irgendeinem Geschöpf hört, wer lebt und Ältere und Gäste mit den Ehren verehrt, die sie verdienen, wer immer darauf aus ist, so viele Gäste wie möglich zu gewinnen, und wer alle verehrt, die sein Haus mit ihrer Anwesenheit ehren, der wird, oh Göttin, erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Nach der Erschöpfung seines Verdienstes wird er in der Ordnung der Menschheit in einer hohen und respektablen Familie geboren. In diesem Leben besitzt er alle Genussmittel im Überfluss und Juwelen und Edelsteine ​​und jede Art von Reichtum im Überfluss. Er gibt würdigen Personen, was sie verdienen. Er widmet sich der Einhaltung jeder Pflicht und jeder rechtschaffenen Tat. Von allen Geschöpfen geehrt und ihre Ehrfurcht empfangend, erhält er die Früchte seiner eigenen Taten. Sogar eine solche Person erlangt eine hohe Abstammung und Geburt in dieser Welt. Das, was ich dir vorgetragen habe, wurde in alten Zeiten vom Ordinator (Brahman) selbst gesagt. Der Mann, der sich wild verhält, der allen Geschöpfen Angst einflößt, der andere Wesen mit Händen oder Füßen oder Stricken oder Stöcken oder Ziegelsteinen oder harten Lehmklumpen oder anderen Mitteln verletzt, oh schöne Frau, der verschiedene Arten von Betrug praktiziert, um Lebewesen zu töten oder zu ärgern, der Tiere bei der Jagd verfolgt und sie vor Angst zittern lässt – wahrlich, dieser Mann, der sich so verhält, wird mit Sicherheit in die Hölle sinken. Wenn er im Laufe der Zeit in der Ordnung der Menschheit geboren wird, ist er gezwungen, in einer niederen und elenden Rasse oder Familie geboren zu werden, die von allen Seiten mit Hindernissen aller Art heimgesucht wird. Er wird zu einem Gegenstand der Abneigung der ganzen Welt. Der Elende unter den Menschen wird er durch die Folgen seiner eigenen Taten. Ein anderer, der von Mitgefühl beseelt ist, richtet seinen Blick auf alle Geschöpfe. Er ist mit einem freundlichen Blick ausgestattet und verhält sich allen Geschöpfen gegenüber, als wäre er ihr Vater. Er ist frei von allen feindseligen Gefühlen und hat alle seine Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle. Er ärgert niemals ein Geschöpf und flößt ihm niemals Angst ein, indem er seine Hände oder Füße immer unter Kontrolle hat. Er flößt allen Wesen Vertrauen ein. Er quält niemals ein Geschöpf mit Stricken, Keulen, Ziegelsteinen, Erdklumpen oder Waffen jeglicher Art. Seine Taten sind niemals wild oder grausam und er ist voller Güte. Wer mit solchen Praktiken und Verhaltensweisen ausgestattet ist, steigt gewiss in den Himmel auf. Dort lebt er wie ein Gott in einem himmlischen Palast, der mit jedem Komfort überflutet ist. Wenn er nach Erschöpfung seines Verdienstes in die Ordnung der Menschheit hineingeboren werden muss, wird er als Mensch geboren, der mit keinerlei Schwierigkeiten zu kämpfen hat oder Angst hat. Tatsächlich genießt er großes Glück. Im Besitz des Glücks, ohne die Verpflichtung, für seinen Lebensunterhalt qualvolle Arbeit zu leisten,Er lebt frei von jeder Art von Angst. Dies, oh Göttin, ist der Weg der Rechtschaffenen. Auf ihm gibt es keine Hindernisse oder Leiden.‘

„Uma sagte: ‚In der Welt gibt es Männer, die sich mit Schlussfolgerungen und den Prämissen, die zu ihnen führen, gut auskennen. Tatsächlich besitzen sie Wissenschaft

und Wissen, haben zahlreiche Nachkommen und sind mit Gelehrsamkeit und Weisheit ausgestattet. Anderen, oh Gott, mangelt es an Weisheit, Wissen und Wissen und sie zeichnen sich durch Torheit aus. Durch welche besonderen Handlungen erlangt ein Mensch Weisheit? Durch welche Handlungen wiederum erlangt man wenig Weisheit und eine verzerrte Sicht? Zerstreue diese Zweifel von mir, oh du, der du das Erste aller mit Pflichten vertrauten Wesen bist. Es gibt andere, oh Gott, die vom Augenblick ihrer Geburt an blind sind. Andere gibt es, die krank und geplagt und impotent sind. Du, oh Gott, erzähle mir den Grund dafür.‘

„Maheswara sagte: ‚Diejenigen Männer, die immer danach fragen, was ihnen nützt und was ihnen schadet, Brahmanen, die in den Veden bewandert sind, mit Erfolg gekrönt und mit allen Pflichten vertraut sind, die alle Arten von bösen Taten vermeiden und nur solche Taten vollbringen, die gut sind, werden nach ihrem Abschied von dieser Welt erfolgreich in den Himmel aufsteigen und großes Glück genießen, solange sie hier leben. Tatsächlich werden sie nach der Erschöpfung ihrer Verdienste, wenn sie in der Ordnung der Menschheit geboren werden, als Menschen mit großer Intelligenz geboren. Jede Art von Glück und Verheißung wird ihnen infolge dieser Intelligenz zuteil, mit der sie geboren werden. Jene Männer mit törichtem Verstand, die böse Blicke auf die Ehepartner anderer Männer werfen, werden infolge dieser Sündhaftigkeit mit angeborener Blindheit verflucht. Jene Männer, die, getrieben von der Begierde in ihren Herzen, ihre Augen auf nackte Frauen werfen, diese Männer der bösen Taten werden in diese Welt geboren, um ihr ganzes Leben in einer ununterbrochenen Krankheit zu verbringen. Jene Männer, die törichte und böse Taten begehen und Geschlechtsverkehr mit Frauen haben, die einem anderen Stand angehören als ihrem eigenen, jene Männer mit wenig Weisheit, müssen in ihrem nächsten Leben als Personen ohne Männlichkeit wiedergeboren werden. Jene Männer, die Tiere töten lassen, jene, die die Betten ihrer Lehrer missbrauchen, und jene, die sich wahllos dem Geschlechtsverkehr hingeben, müssen in ihrem nächsten Leben als Personen ohne Männlichkeit wiedergeboren werden.‘

„Uma sagte: ‚Welche Taten, oh Erster der Götter, sind fehlerhaft und welche Taten sind fehlerlos? Was sind in der Tat jene Taten, durch die ein Mensch erfolgreich das erreicht, was zu Deinem höchsten Wohl ist?‘

„Maheswara sagte: ‚Derjenige, der herausfinden möchte, was Rechtschaffenheit ist, der sich herausragende Tugenden und Errungenschaften aneignen möchte und der den Brahmanen immer Fragen stellt, um den Weg zu finden, der zu seinem höchsten Gut führt, wird erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Wenn er (nach Erschöpfung seines Verdienstes) in die Ordnung der Menschheit hineingeboren wird, wird er mit Intelligenz, Gedächtnis und großer Weisheit ausgestattet. Dies, oh Göttin, ist die Verhaltenslinie, der die Rechtschaffenen folgen sollen, und sie ist mit großem Nutzen verbunden. Ich habe es dir zum Wohle der Menschen erzählt.‘

„Uma sagte: ‚Es gibt Männer, die die Rechtschaffenheit hassen und die wenig Verständnis besitzen. Sie möchten sich nie Brahmanen nähern, die mit den Veden vertraut sind. Es gibt andere, die ihre Gelübde einhalten.

und die sich der Pflicht widmen, Sraddhas durchzuführen. Andere wiederum haben keine Gelübde abgelegt. Sie achten nicht auf die Einhaltung und verhalten sich wie Rakshasas. Manche widmen sich der Durchführung von Opfern und andere achten nicht auf Homa. Durch die Folgen welcher Handlungen erlangen die Menschen diese unterschiedlichen Naturen?‘

"Maheswara sagte: ‚Durch die Veden wurden die Grenzen aller Handlungen der Menschen festgelegt. Jene Menschen, die sich nach der Autorität der Veden verhalten, werden (in ihrem nächsten Leben) der Einhaltung ihrer Gelübde ergeben sein. Jene Menschen jedoch, die der Macht der Torheit unterworfen sind und Ungerechtigkeit als ihr Gegenteil akzeptieren, verlieren ihre Gelübde, übertreten alle Beschränkungen und werden als Brahmarakshasas angesehen. Tatsächlich sind es diese Menschen, die das Homa vergessen, die niemals das Vashat und andere heilige Mantras aussprechen und die als die niedrigsten und gemeinsten Menschen angesehen werden. So, oh Göttin, habe ich dir den gesamten Ozean der Pflichten in Bezug auf die Menschen erklärt, um deine Zweifel auszuräumen und die Sünden, deren sie sich schuldig machen, nicht zu verschweigen.‘“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.