Buch XIII Abschnitt CXVI

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Abschnitt CXVI 

 

Yudhishthira sagte: Ach, diese grausamen Menschen, die verschiedene Arten von Nahrung wegwerfen und nur Fleisch begehren, sind wirklich wie große Rakshasas! Ach, sie mögen verschiedene Arten von Kuchen und verschiedene Arten von Küchenkräutern und verschiedene Arten von Khanda mit saftigem Geschmack nicht so sehr wie Fleisch! Aus diesem Grund ist mein Verständnis in dieser Angelegenheit verblüfft. Ich denke, da dies der Fall ist, dass es nichts gibt, was sich in Sachen Geschmack mit Fleisch vergleichen lässt. Deshalb möchte ich, oh Mächtiger, hören, was die Vorzüge der Enthaltung von Fleisch sind und welche Nachteile mit dem Verzehr von Fleisch verbunden sind, oh Anführer der Bharata-Rasse. Du bist mit jeder Pflicht vertraut. Besprich mit mir ausführlich über dieses Thema gemäß den Vorschriften der Pflicht. Sag mir, was tatsächlich essbar und was ungenießbar ist. Sag mir, oh Großvater, was Fleisch ist, aus welchen Substanzen es besteht, welche Vorzüge damit verbunden sind der Verzicht darauf und welche Nachteile mit dem Verzehr von Fleisch verbunden sind.“

„Bhishma sagte: ‚Es ist genau so, oh Starkarmiger, wie du sagst. Es gibt nichts auf der Erde, das dem Fleisch in Bezug auf den Geschmack überlegen ist. Es gibt nichts, das für Menschen, die mager oder schwach sind oder an Krankheiten leiden oder süchtig nach sexuellem Verkehr oder vom Reisen erschöpft sind, nützlicher ist als Fleisch. Fleisch erhöht schnell die Kraft. Es bewirkt eine große Entwicklung. Es gibt keine Nahrung, oh Feindeverbrenner, die dem Fleisch überlegen ist. Aber, oh Erfreuender der Kurus, die Verdienste sind groß, die denen zuteil werden, die sich davon enthalten. Höre mir zu, während ich mit dir darüber spreche. Der Mann, der sein eigenes Fleisch durch das Fleisch eines anderen Lebewesens vermehren wollte, ist so gemein und grausam wie er. In dieser Welt gibt es nichts, was einem Lebewesen lieber ist als sein Leben. Daher sollte man (anstatt diesen wertvollen Besitz an sich zu nehmen) Mitgefühl für das Leben anderer zeigen, wie man es für das eigene Leben tut. Ohne Zweifel, oh Sohn, hat Fleisch seinen Ursprung im Lebenssamen. Dort Es ist ein großer Fehler, Fleisch zu essen, obwohl es durchaus ein Verdienst ist, darauf zu verzichten. Man begeht jedoch keine Schuld, wenn man Fleisch isst, das gemäß den Vorschriften der Veden geheiligt wurde. Man hört, dass Tiere für Opfer geschaffen wurden. Wer auf andere Weise Fleisch isst, soll der Rakshasa-Praxis folgen. Höre mir zu, wenn ich dir die Vorschriften erkläre, die für die Kshatriyas festgelegt wurden. Sie begehen keine Schuld, wenn sie Fleisch essen, das sie durch Kraftaufwand erworben haben. Alle Hirsche der Wildnis wurden in alten Zeiten, oh König, von Agastya den Göttern und Pitris geweiht. Daher wird die Jagd auf Hirsche nicht getadelt. Es kann nicht gejagt werden, ohne das eigene Leben zu riskieren. Das Risiko zwischen dem Töter und dem Erschlagenen ist gleich. Entweder wird das Tier getötet oder es tötet den Jäger. Daher, oh Bharata, widmen sich sogar königliche Weise der Jagd. Durch ein solches Verhalten werden sie nicht mit Sünde befleckt. Tatsächlich wird die Praxis nicht als sündig angesehen. Es gibt nichts, oh Erfreulicher der Kurus, das in Bezug auf den Wert gleich ist, weder hier noch

im Folgenden zur Ausübung von Mitgefühl gegenüber allen Lebewesen. Der mitfühlende Mensch hat keine Furcht. Die harmlosen Menschen, die mit Mitgefühl ausgestattet sind, haben sowohl diese Welt als auch die nächste. Personen, die sich mit der Pflicht auskennen, sagen, dass die Religion es wert ist, Religion genannt zu werden, deren Kennzeichen die Enthaltung von Grausamkeit ist. Der Mensch mit gereinigter Seele sollte nur solche Taten vollbringen, die Mitgefühl für seine Seele haben. Das Fleisch, das in Opfern zu Ehren der Götter und Pitris geopfert wird, wird Havi genannt (und ist als solches es wert, gegessen zu werden). Der Mensch, der sich dem Mitgefühl verschrieben hat und sich mit Mitgefühl gegenüber anderen verhält, hat keine Furcht vor irgendeinem Geschöpf. Man hört, dass alle Geschöpfe es vermeiden, einem solchen Geschöpf Furcht zuzufügen. Ob er verwundet oder niedergefallen oder niedergestreckt oder geschwächt oder verletzt ist, in welchem ​​Zustand er auch sein mag, alle Geschöpfe beschützen ihn. Tatsächlich tun sie dies unter allen Umständen, ob er sich auf ebenem oder unebenem Boden befindet. Weder Schlangen noch wilde Tiere, weder Pisachas noch Rakshasas können ihn jemals töten. Wenn Umstände der Furcht auftreten, wird derjenige von Furcht befreit, der andere aus Situationen der Furcht befreit. Es hat nie ein Geschenk gegeben und wird es auch nie eines geben, das dem Geschenk des Lebens überlegen ist. Es ist sicher, dass einem selbst nichts lieber ist als das eigene Leben. Der Tod, oh Bharata, ist ein Unglück oder Übel für alle Geschöpfe. Wenn die Zeit des Todes kommt, sieht man bei allen Geschöpfen ein Zittern des gesamten Körpers. In diesem Ozean der Welt, in dem sie Geburt in der Gebärmutter, Hinfälligkeit und Leiden verschiedenster Art ertragen, kann man sehen, dass Lebewesen ständig vorwärts gehen und zurückkommen. Jedes Geschöpf wird vom Tod heimgesucht. Während sie in der Gebärmutter verweilen, werden alle Geschöpfe in den flüssigen Säften gekocht, die alkalisch, sauer und bitter sind, von Urin, Schleim und Fäkalien – Säften, die schmerzhafte Empfindungen hervorrufen und schwer zu ertragen sind. Dort in der Gebärmutter müssen sie in einem Zustand der Hilflosigkeit verweilen und werden sogar wiederholt zerrissen und durchbohrt. Diejenigen, die gierig nach Fleisch sind, werden wiederholt in einem solchen Zustand der Hilflosigkeit in der Gebärmutter gekocht. Sie erreichen verschiedene Arten der Geburt und werden in der Hölle namens Kumbhipaka gekocht. Sie werden angegriffen und getötet und müssen auf diese Weise wiederholt reisen. Nichts ist einem so lieb wie das eigene Leben, wenn man in diese Welt kommt. Daher sollte eine Person mit gereinigter Seele allen Lebewesen gegenüber mitfühlend sein. Derjenige, oh König, der von Geburt an auf jede Art von Fleisch verzichtet, erhält zweifellos einen großen Platz im Himmel. Diejenigen, die das Fleisch von Tieren essen, die nach Leben dürsten, werden zweifellos selbst von den Tieren gefressen, die sie essen. Auch das ist meine Meinung. Da er mich gefressen hat, werde ich ihn im Gegenzug essen – auch dies, oh Bharata, macht den Charakter als Mansa von Mansa aus. 1 Der Mörder wird immer getötet. Nach ihm ereilt den Esser das gleiche Schicksal. Wer sich (in diesem Leben) feindselig gegenüber einem anderen verhält, wird das Opfer von

ähnliche Handlungen, die von diesem anderen ausgeführt werden. Was auch immer jemand in welchem ​​Körper auch immer tut, er muss die Konsequenzen davon in diesem Körper erleiden. 1. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist die höchste Religion. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist die höchste Selbstbeherrschung. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist das höchste Geschenk. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist die höchste Buße. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist das höchste Opfer. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist die höchste Kraft. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist der höchste Freund. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist das höchste Glück. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist die höchste Wahrheit. Enthaltsamkeit von Grausamkeit ist die höchste Sruti. Gaben bei allen Opfern, Waschungen in allen heiligen Gewässern und das Verdienst, das man durch das Geben aller Arten von Gaben erlangt, die in den Schriften erwähnt werden – all dies kommt nicht an Enthaltsamkeit von Grausamkeit heran (hinsichtlich des damit verbundenen Verdienstes). Die Buße eines Menschen, der sich von Grausamkeit enthält, ist unerschöpflich. Der Mensch, der sich von Grausamkeit enthält, gilt als jemand, der immer Opfer bringt. Der Mensch, der sich von Grausamkeit enthält, ist Vater und Mutter aller Geschöpfe. Dies, oh Häuptling des Kuru-Volkes, sind nur einige der Vorteile, die sich aus der Enthaltung von Grausamkeit ergeben. Insgesamt sind die damit verbundenen Vorteile so zahlreich, dass sie nicht einmal dann erschöpft werden können, wenn man hundert Jahre lang darüber sprechen würde.“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.