Buch XIII Abschnitt LXXVI

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Abschnitt LXXVI 

Yudhishthira sagte: „Ich möchte, oh König, Deine ausführliche Rede über jene hohen Verordnungen hören, die die Gaben von Kühen regeln, denn indem man (Kühe) gemäß diesen Verordnungen gibt, gelangt man in zahllose Bereiche ewiger Glückseligkeit.“

Bhishma sagte: ‚Es gibt kein Geschenk, oh Herr der Erde, das wertvoller wäre als das Geschenk eines Rindviehs. Wenn eine rechtmäßig erworbene Kuh verschenkt wird, rettet sie sofort die ganze Rasse des Gebers. Dieses Ritual, das zum Wohle der Rechtschaffenen entstand, wurde später zum Wohle aller Geschöpfe verkündet. Dieses Ritual stammt aus urzeitlichen Zeiten. Es existierte schon, bevor es verkündet wurde. Wahrlich, oh König, höre mir zu, während ich dir dieses Ritual vortrage, das das Geschenk eines Rindviehs betrifft. 1 In früheren Tagen, als eine Anzahl Kühe (die verschenkt werden sollten) (vor ihn gebracht wurden), war König Mandhatri voller Zweifel hinsichtlich des Rituals, das er (beim Verschenken) einhalten sollte, und fragte Vrihaspati (den Lehrer der Himmlischen) nach einer Erklärung für diese Zweifel. Vrihaspati sagte: „Während er die Beschränkungen gebührend beachtet, sollte der Geber der Kühe am Vortag die Brahmanen gebührend ehren und den (tatsächlichen) Zeitpunkt der Gabe festlegen. Was die zu verschenkenden Kühe betrifft, sollten sie der Klasse namens Rohini angehören. Die Kühe sollten auch mit den Worten „Samange“ und „Vahule“ angesprochen werden. Beim Betreten des Pferchs, in dem die Kühe gehalten werden, sollten die folgenden Srutis ausgesprochen werden: „Die Kuh ist meine Mutter. Der Stier ist mein Vater. (Gib mir) Himmel und irdischen Wohlstand! Die Kuh ist meine Zuflucht!“ – Betreten des Pferchs

und wenn er auf diese Weise vorgeht, sollte der Geber die Nacht dort verbringen.“ Er sollte die Formel erneut aussprechen, wenn er die Kühe tatsächlich verschenkt. 1 Der Geber, der so mit den Kühen im Pferch wohnt, ohne etwas zu tun, um ihre Freiheit einzuschränken, und sich auf die nackte Erde legt (ohne die Mücken und andere Insekten zu vertreiben, die ihn genauso belästigen würden wie die Kühe), wird sofort von all seinen Sünden gereinigt, da er sich in einen Zustand vollkommener Ähnlichkeit mit den Kühen versetzt. Wenn die Sonne am Morgen aufgeht, solltest du die Kuh zusammen mit ihrem Kalb und einem Stier hergeben. Als Belohnung für eine solche Tat wird dir der Himmel gewiss zugänglich. Auch die Segnungen, die in den Mantras angedeutet werden, werden dir zuteil. Die Mantras enthalten folgende Hinweise auf Kühe: Kühe sind mit den Elementen Kraft und energetischer Anstrengung ausgestattet. Kühe haben die Elemente der Weisheit in sich. Sie sind die Quelle jener Unsterblichkeit, die durch Opfer erreicht wird. Sie sind die Zuflucht aller Energie. Sie sind die Schritte, durch die irdischer Wohlstand erlangt wird. Sie bilden den ewigen Lauf des Universums. Sie führen zur Ausbreitung der eigenen Rasse. Lass die Kühe (die ich verschenke) meine Sünden zerstören. Sie haben das in sich, was an der Natur von Surya und Soma teilhat. Lass sie mir beim Erreichen des Himmels helfen. Lass sie sich zu mir begeben, wie eine Mutter zu ihrem Nachwuchs. Lass auch alle anderen Segnungen mir gehören, die in den Mantras, die ich ausgesprochen habe, nicht genannt wurden! Wenn eine Person bei der Linderung oder Heilung von Schwindsucht und anderen zehrenden Krankheiten und bei der Erlangung der Freiheit vom Körper die Hilfe der fünf Produkte der Kuh in Anspruch nimmt, neigen die Kühe dazu, der Person Segnungen zu erteilen, wie der Fluss Saraswati – Ihr Kühe, ihr seid immer Überbringer aller Arten von Verdiensten! Erfreut mit mir, bestimmt ihr ein wünschenswertes Ende für mich! Ich bin heute geworden, was ihr seid! Indem ich euch verschenke, gebe ich mich wirklich selbst weg. (Nachdem diese Worte vom Geber ausgesprochen wurden, sollte der Empfänger sagen): – Ihr gehört nicht länger demjenigen, der euch verschenkt! Ihr seid nun mein geworden. Besessen von der Natur von Sutya und Soma, lasst sowohl den Geber als auch den Empfänger in allen Arten von Wohlstand erstrahlen! – (Wie bereits erwähnt) sollte der Geber die Worte aus dem ersten Teil des obigen Verses ordnungsgemäß aussprechen. Der wiedergeborene Empfänger, der mit dem Ritual vertraut ist, das das Schenken von Kühen regelt, sollte, wenn er die Kühe als Geschenk erhält, (wie bereits) die Worte aus der zweiten Hälfte des obigen Verses aussprechen. Der Mann, der anstelle einer Kuh den üblichen Wert davon oder Kleidung oder Gold verschenkt, wird als Geber einer Kuh angesehen. Der Geber, wenn er den üblichen Wert einer Kuh (als Ersatz für eine Kuh) verschenkt, sollte die Worte aussprechen: – Diese Kuh mit nach oben gerichtetem Gesicht wird verschenkt. Akzeptiere sie! – Der Mann, der Kleidung (als Ersatz für eine Kuh) verschenkt, sollte die Worte aussprechen: – Bhavitavya – (was bedeutet, dass die Kuh

Geschenk sollte als eine Kuh angesehen werden). Der Mann, der Gold (als Ersatz für eine Kuh) verschenkt, sollte die Worte „Vaishnavi“ aussprechen (was bedeutet, dass dieses Gold, das ich verschenke, die Form und Beschaffenheit einer Kuh hat). Dies sind die Worte, die in der Reihenfolge der oben genannten Art von Geschenken ausgesprochen werden sollten. Die Belohnung, die man durch solche stellvertretenden Geschenke von Kühen erhält, ist ein Aufenthalt im Himmel für sechs- und dreißigtausend Jahre , achttausend Jahre bzw. zwanzigtausend Jahre. Dies sind die jeweiligen Verdienste von Geschenken von Sachen als Ersatz für Kühe. Während demjenigen, der eine echte Kuh gibt, alle Verdienste, die mit stellvertretenden Geschenken von Kühen verbunden sind, erst beim achten Schritt (nach Hause) des Empfängers zustehen. 1 Wer eine echte Kuh verschenkt, wird in dieser Welt mit rechtschaffenem Verhalten gesegnet. Wer den Wert einer Kuh verschenkt, wird von jeder Art von Angst befreit. Wer eine Kuh verschenkt (als Ersatz für eine echte Kuh), wird nie wieder Kummer haben. Alle drei, sowie diejenigen, die regelmäßig ihre Waschungen und andere Handlungen im frühen Morgengrauen durchführen, und diejenigen, die mit dem Mahabharata gut vertraut sind, erreichen bekanntlich die Regionen von Vishnu und Soma. Nachdem er eine Kuh verschenkt hat, sollte der Geber drei Nächte lang das Impfgelübde ablegen und eine Nacht mit Kühen verbringen. Beginnend wieder mit dieser Lunation, die die Acht zählt und unter dem Namen Kamya bekannt ist, sollte er drei Nächte verbringen und sich ausschließlich von Milch, Urin und Dung der Kuh ernähren. 2 Indem man einen Stier verschenkt, erlangt man das Verdienst, das mit dem göttlichen Gelübde (Brahmacharya) verbunden ist. Indem man ein paar Kühe verschenkt, erlangt man die Meisterschaft der Veden. Derjenige, der ein Opfer darbringt und Kühe gemäß dem festgelegten Ritual verschenkt, erreicht viele Bereiche höherer Qualität. Diese sind jedoch nicht für die Person erreichbar, die mit diesem Ritual nicht vertraut ist (und die daher Kühe verschenkt, ohne die Erklärungen der Schriften zu beachten). Derjenige, der auch nur eine einzige Kuh verschenkt, die reichlich Milch gibt, erlangt das Verdienst, alle wünschenswerten Dinge der Erde zusammen verschenkt zu haben. Was muss man also über das Verschenken vieler solcher Kühe sagen, die aufgrund ihrer vollen Euter Havya und Kavya hervorbringen? Das Verdienst, das mit dem Verschenken hochwertiger Ochsen verbunden ist, ist größer als das, das mit dem Verschenken von Kühen verbunden ist. Man sollte nicht durch die Vermittlung des Wissens über dieses Ritual einer Person nützen, die nicht der eigene Schüler ist oder die die Gelübde nicht einhält oder die keinen Glauben hat oder die ein falsches Verständnis besitzt. Wahrlich, diese Religion ist ein Mysterium, das den meisten Menschen unbekannt ist. Wer sie kennt, sollte nicht ständig darüber sprechen.

Ort. Es gibt auf der Welt viele Menschen, die keinen Glauben haben. Es gibt unter den Menschen viele Personen, die gemein sind und Rakshasas ähneln. Wenn man ihnen diese Religion vermittelt, führt sie zum Bösen. Sie würde ebenso viel Böses hervorbringen, wenn man sie solchen sündigen Menschen vermittelt, die Zuflucht im Atheismus gesucht haben. -- Höre mir zu, oh König, während ich dir die Namen jener rechtschaffenen Monarchen vorlese, die als Belohnung für jene Gaben von Kühen, die sie gemäß den Anweisungen von Vrihaspati, Usinara, Viswagaswa, Nriga, Bhagiratha, dem berühmten Mandhatri, dem Sohn von Yuvanaswa, König Muchukunda, Bhagiratha und Naishadha herstellten, Regionen großer Glückseligkeit erreicht haben. Somaka, Pururavas, Bharatas mit kaiserlicher Macht, zu deren Stamm alle Bharatas gehören, der heroische Rama, der Sohn von Dasaratha, und viele andere berühmte Könige mit großen Errungenschaften sowie König Dilipa mit seinen weithin bekannten Taten, alle gelangten in den Himmel, weil sie dem Ritual entsprechend Kühe schenkten. König Mandhatri hielt sich stets an Opfer, Geschenke, Buße, königliche Pflichten und Kühe. Deshalb, oh Sohn von Pritha, behalte auch du die Anweisungen von Vrihaspati im Gedächtnis, die ich dir (in Bezug auf Kühe) vorgetragen habe. Nachdem du das Königreich der Kurus erlangt hast, schenke den Ersten der Brahmanen mit fröhlichem Herzen gute Kühe!‘

Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem Bhishma ihn so über die richtige Art und Weise belehrt hatte, Kühe zu verschenken, tat König Yudhishthira alles, was Bhishma wünschte. Wahrlich, König Yudhishthira behielt die ganze Religion im Gedächtnis, die der Lehrer der Götter dem königlichen Mandhatri vermittelte. Von da an begann Yudhishthira, immer Kühe zu verschenken und sich von Gerstenkörnern und Kuhdung als Nahrung und Getränk zu ernähren. Von da an begann der König auch auf der nackten Erde zu schlafen, und da er eine zurückhaltende Seele besaß und in seinem Verhalten einem Stier ähnelte, wurde er der bedeutendste der Monarchen. 1 Von diesem Tag an widmete der Kuru-König den Kühen große Aufmerksamkeit, verehrte sie immer und sang Loblieder auf sie. Von diesem Tag an hörte der König auf, Kühe vor seine Wagen zu spannen. Wohin er auch fahren musste, fuhr er mit Wagen, die von kräftigen Pferden gezogen wurden.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.