Buch XIII Abschnitt LXXXIV

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Abschnitt LXXXIV 

"Yudhishthira sagte: 'Du hast, oh Großvater, mit mir über das Geschenk von Kühen gesprochen, das mit großem Verdienst verbunden ist. Im Fall von Königen, die ihre Pflichten erfüllen, ist dieses Geschenk äußerst verdienstvoll. Souveränität ist immer schmerzhaft. Sie kann von Personen mit ungereinigten Seelen nicht ertragen werden. In den meisten Fällen erreichen Könige keine glückverheißenden Ziele. Indem sie jedoch immer Erdgeschenke machen, gelingt es ihnen, sich (von all ihren Sünden) zu reinigen. Du hast, oh Prinz der Kuru-Rasse, mit mir über viele Pflichten gesprochen. Du hast mit mir über die Geschenke von Kühen gesprochen, die König Nriga in alten Tagen machte. Der Rishi Nachiketa hatte in alten Zeiten

sprach über die Vorzüge dieser Tat. Die Veden und Upanishaden haben auch festgelegt, dass bei allen Opfern – eigentlich bei allen Arten religiöser Handlungen – das Dakshina Erde, Kühe oder Gold sein soll. Die Srutis jedoch erklären, dass Gold bei allen Dakshinas überlegen und tatsächlich das Beste ist. Ich möchte, oh Großvater, dich wahrheitsgemäß über dieses Thema sprechen hören. Was ist Gold? Wie entstand es? Wann entstand es? Was ist sein Wesen? Wer ist seine vorsitzende Gottheit? Was sind seine Früchte? Warum wird es als das Beste von allen Dingen angesehen? Aus welchem ​​Grund applaudieren weise Männer dem Geschenk von Gold? Aus welchem ​​Grund wird Gold bei allen Opfern als das beste Dakshina angesehen? Warum wird Gold auch als ein der Erde selbst und den Kühen überlegenes Reinigungsmittel angesehen? Warum wird es tatsächlich als ein so überlegenes Dakshina angesehen? Erzähle mir, oh Großvater, über all dies!‘

Bhishma sagte: Höre mir zu, oh König, und höre mir mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu, während ich dir die Umstände im Zusammenhang mit der Herkunft des Goldes, wie ich sie verstehe, im Detail erzähle. Als mein Vater Santanu mit seiner großen Energie diese Welt verließ, begab ich mich nach Gangadwara, um sein Sraddha durchzuführen. Dort angekommen, begann ich mit dem Sraddha meines Vaters. Meine Mutter Jahnavi, die dorthin kam, leistete mir große Hilfe. Ich lud viele erfolgreiche Asketen ein und ließ sie vor mir Platz nehmen. Dann begann ich mit den vorbereitenden Ritualen, die aus Gaben von Wasser und anderen Dingen bestanden. Nachdem ich mit konzentriertem Geist alle vorbereitenden Rituale durchgeführt hatte, wie sie in den Schriften festgelegt sind, machte ich mich daran, den Totenkuchen gebührend anzubieten. Dann sah ich, oh König, dass ein schöner Arm, geschmückt mit Angadas und anderen Ornamenten, sich erhob und den Boden durch die Halme des Kusa-Grases durchbohrte, die ich ausgebreitet hatte. Als ich diesen Arm aus dem Boden aufsteigen sah, war ich voller Staunen. In der Tat, oh Anführer der Bharatas, Ich dachte, mein Vater sei selbst gekommen, um den Kuchen anzunehmen, den ich ihm anbieten wollte. Als ich dann im Licht der Schriften darüber nachdachte, kam mir bald die Überzeugung, dass es in den Veden die Vorschrift gibt, dass der Kuchen nicht in die Hand desjenigen gegeben werden darf, dessen Sraddha durchgeführt wird. Genau diese Überzeugung kam von mir, nämlich dass der Totenkuchen in dieser Welt niemals von einem Menschen in die sichtbare Hand des Mannes gegeben werden darf, dessen Totenrituale durchgeführt werden. Die Pitris kommen nicht in sichtbarer Gestalt, um den Kuchen anzunehmen. Andererseits sieht die Vorschrift vor, dass er auf den zu diesem Zweck auf der Erde ausgebreiteten Kusa-Grashalmen dargeboten werden soll. Dann ignorierte ich diese Hand, die ein Zeichen der Anwesenheit meines Vaters war, und erinnerte mich an die wahre Vorschrift, die auf der Autorität der Schriften hinsichtlich der Art und Weise der Darbietung des Kuchens beruhte, und bot den ganzen Kuchen, oh Anführer der Bharatas, auf den Kusa-Grashalmen dar, die vor mir ausgebreitet waren. Wisse, oh Fürst der Menschen, dass das, was ich tat, vollkommen mit der Anordnung der Schrift übereinstimmte. Danach verschwand der Arm meines Vaters, oh Monarch, vor unseren Augen. In dieser Nacht, als ich schlief, erschienen mir die Ahnen im Traum. Zufrieden mit mir sagten sie, oh Häuptling der Bharatas, sogar diese Worte: „Wir sind mit dir zufrieden, denn du hast heute ein Zeichen deiner

Einhaltung der Verordnung. Es hat uns erfreut zu sehen, dass du nicht von den Vorschriften der Schriften abgewichen bist. Die Verordnung der Schriften, die von dir befolgt wurde, hat an Autorität gewonnen, oh König. Durch dieses Verhalten hast du deine eigene Autorität, die der Schriften, der Auditionen der Veden, der Pitris und Rishis, des Großvaters Brahman selbst und dieser Älteren, nämlich., die Prajapatis. Die Einhaltung der Schriften wurde gewahrt. Du hast heute, oh Anführer der Bharatas, sehr richtig gehandelt. Du hast Erde und Kühe geschenkt. Mache Geschenke aus Gold. Die Gaben des Goldes sind sehr reinigend. Oh du, der du mit deinen Pflichten bestens vertraut bist, wisse, dass durch solche Taten von dir sowohl wir als auch unsere Vorfahren von all unseren Sünden gereinigt werden. Solche Geschenke retten sowohl Vorfahren als auch Nachkommen bis zum zehnten Grad der Person, die sie macht.‘ Dies waren die Worte, die meine Vorfahren, die mir im Traum erschienen, zu mir sagten. Dann erwachte ich, oh König, und war voller Staunen. In der Tat, oh Anführer der Bharatas, habe ich mir damals vorgenommen, Geschenke aus Gold zu machen. Höre jetzt, Monarch, diese alte Geschichte. Sie ist höchst lobenswert und verlängert die Lebensspanne desjenigen, der sie hört. Es wurde zuerst Rama, dem Sohn Jamadagnis, vorgetragen. In früheren Tagen vernichtete Jamadagnis Sohn Rama, erfüllt von großem Zorn, die Kshatriyas dreimal sieben Mal vom Erdboden. Nachdem er die ganze Erde unterworfen hatte, begann der heldenhafte Rama mit den Augen wie Lotosblüten, Vorbereitungen für ein Pferdeopfer zu treffen, oh König, das von allen Brahmanen und Kshatriyas gepriesen wird und jeden Wunsch erfüllen kann. Dieses Opfer reinigt alle Geschöpfe und steigert die Energie und Pracht derer, die es erfolgreich durchführen. Mit großer Energie ausgestattet, wurde Rama durch die Durchführung dieses Opfers geläutert. Doch nachdem er dieses erste aller Opfer dargebracht hatte, gelang es dem hochbeseelten Rama noch nicht, vollkommene Leichtigkeit des Herzens zu erlangen. Rama aus Bhrigus Geschlecht begab sich zu Rishis, die mit jedem Zweig des Wissens und auch den Gottheiten vertraut waren, und befragte sie. Voller Reue und Mitgefühl wandte er sich an sie und sagte: „Ihr Hochgesegneten, verkündet das, was für Menschen, die grausame Taten begehen, noch reinigender ist.“ Diese großen Rishis, die die Veden und die Schriften genau kannten, antworteten ihm: „Oh Rama, führe dich durch die Autorität der Veden und ehre alle gelehrten Brahmanen. Wenn du dieses Verhalten eine Zeit lang beibehältst, frage die wiedergeborenen Rishis noch einmal, was du tun solltest, um dich zu reinigen. Folge dem Rat dieser sehr weisen Menschen.“ Dann wandte sich dieser mit großer Energie ausgestattete Erfreuer der Bhrigus an Vasishtha, Agastya und Kasyapa und fragte sie: „Ihr Ersten der Brahmanen, dies ist der Wunsch, der in meinem Herzen aufgekommen ist. Wie kann ich mich tatsächlich reinigen? Durch welche Handlungen und Riten kann dies erreicht werden?“ Oder, wenn durch Geschenke, was ist das für ein Gegenstand, durch dessen Verschenken dieser Wunsch von mir erfüllt werden kann? Ihr Ersten oder Gerechten, wenn Ihr geneigt seid, mir einen Gefallen zu tun, dann sagt es mir, Ihr, die Ihr mit dem Reichtum der Askese ausgestattet seid,

was ist das, wodurch es mir gelingen kann, mich zu reinigen?“

Die Rishis sagten: ‚Oh Erfreuer der Bhrigus, der Sterbliche, der gesündigt hat, wird gereinigt, indem er Kühe, Erde und Reichtum schenkt. Genau das haben wir gehört. Es gibt ein weiteres Geschenk, das als großes Reinigungsmittel gilt. Höre uns zu, oh wiedergeborener Rishi, wenn wir darüber sprechen. Dieser Artikel ist ausgezeichnet und mit einem wunderbaren Aussehen ausgestattet und ist außerdem die Nachkommenschaft des Feuers. In früheren Tagen verbrannte der Gott Agni die ganze Welt. Wir haben gehört, dass aus seinem Samen Gold mit heller Farbe hervorging. Es wurde unter dem Namen „gute Farbe“ gefeiert. Wenn du Gold schenkst, wirst du sicher sein, dass dein Wunsch mit Erfüllung gekrönt wird. Dann sprach ihn insbesondere der berühmte Vasishtha mit seinen strengen Gelübden an: ‚Höre, oh Rama, wie Gold, das die Pracht des Feuers hat, ins Dasein kam. Dieses Gold wird dir Verdienst verleihen. In Sachen Geschenke ist Gold wird hoch gelobt. Ich werde dir auch sagen, was Gold ist, woher es kommt und wie es zu seinen erhabenen Eigenschaften kam. Höre mir zu, oh Starkarmiger, während ich über diese Themen spreche. Wisse dies als sicher, dass Gold die Essenz von Feuer und Soma ist. Die Ziege ist Feuer (denn wenn es gegeben wird, führt es in die Region der Gottheit des Feuers); das Schaf ist Varuna (denn es führt in die Region von Varuna, dem Herrn der Wasser); das Pferd ist Surya (denn es führt in die Region von Surya); Elefanten sind Nagas (denn sie führen in die Welt der Nagas); Büffel sind Asuras (denn sie führen in die Region der Asuras); Hähne und Eber sind Rakshasas (denn sie führen in die Regionen der Rakshasas), oh Erfreuender der Bhrigus; Erde ist Opfer, Kühe, Wasser und Soma (denn sie führt zu den Verdiensten des Opfers und in die Region der Kühe, des Herrn der Wasser und von Soma). Auch dies sind die Aussagen der Smritis. Durch die Bewegung des gesamten Universums wurde eine Energiemasse gefunden. Diese Energie ist Gold. Daher, oh wiedergeborener Rishi, ist Gold im Vergleich zu all diesen Objekten (die ich oben genannt habe) sicherlich überlegen. Es ist eine kostbare Sache, erhaben und ausgezeichnet. 1 Aus diesem Grund bewahren es die Götter, Gandharvas, Uragas, Rakshasas, Menschen und Pisachas mit Sorgfalt. Alle diese Wesen, oh Sohn von Bhrigus Geschlecht, erstrahlen in Glanz mit Hilfe des Goldes, nachdem sie es in Kronen, Armreifen und verschiedene Arten von Schmuck verwandelt haben. Aus diesem Grund gilt Gold auch als das reinigendste aller reinigenden Dinge wie Erde, Kühe und alle anderen Arten von Reichtum, oh Fürst der Menschen. Das Geschenk des Goldes, oh mächtiger König, ist das höchste Geschenk. Es ist den Geschenken der Erde, der Kühe und aller anderen Dinge überlegen. O du, der du mit dem Glanz eines Unsterblichen ausgestattet bist, Gold ist ein ewiges Reinigungsmittel. Schenke es den Besten der Brahmanen, denn es ist das reinigendste aller Dinge. Von allen Arten von Dakshina ist Gold das Beste. Von denen, die Gold schenken, sagt man, sie seien Geber aller Dinge. Tatsächlich werden diejenigen, die Gold schenken, als Geber von Gottheiten angesehen. Agni ist alle Gottheiten in einem, und Gold hat

[Absatz geht weiter] Agni ist sein Wesen. Daher verschenkt die Person, die Gold verschenkt, alle Gottheiten. Daher, oh Oberhaupt der Menschen, gibt es kein höheres Geschenk als das Geschenk des Goldes.‘

Vasishtha fuhr fort: „Höre noch einmal, oh wiedergeborener Rishi, wie ich darüber spreche, über die Vorherrschaft des Goldes, oh Erster aller Waffenträger. Ich habe dies früher in der Purana gehört, oh Sohn von Bhrigus Geschlecht. Ich gebe die Rede von Prajapati selbst wieder. Nachdem die Hochzeit des berühmten und hochbeseelten Rudra, bewaffnet mit dem Dreizack, oh Sohn von Bhrigus Geschlecht, mit der Göttin, die seine Gemahlin wurde, auf der Brust dieses ersten aller Berge, nämlich Himavat, vorüber war , wollte sich die berühmte und hochbeseelte Gottheit mit der Göttin vereinen. Daraufhin näherten sich alle Gottheiten voller Angst Rudra. Sie neigten ihre Köpfe in Ehrfurcht und erfreuten Mahadeva und seine segensreiche Gemahlin Uma, die beide zusammen saßen, und wandten sich an Rudra, oh Bewahrer von Bhrigus Geschlecht, und sagten: „Diese Vereinigung, oh Berühmter und Sündenloser, von Dir mit der Göttin, ist eine Vereinigung von jemandem, der mit Buße begabt ist, mit einem anderen, der ebenso strenge Buße begeht! Wahrlich, es ist die Vereinigung, oh Herr, von jemandem, der über sehr große Energie verfügt, mit einem anderen, dessen Energie kaum geringer ist! Du, oh Berühmter, bist von unwiderstehlicher Energie. Auch die Göttin Uma verfügt über ebenso unwiderstehliche Energie. Die Nachkommen, die aus einer solchen Vereinigung hervorgehen, werden ohne Zweifel, oh berühmte Gottheit, mit sehr großer Macht ausgestattet sein. Wahrlich, oh mächtiger Herr, diese Nachkommen werden alle Dinge in den drei Welten verzehren, ohne einen Rest zu hinterlassen. Gewähre dann, oh Herr des gesamten Universums, oh du mit den großen Augen, diesen vor dir niedergeworfenen Gottheiten eine Gabe aus dem Wunsch, den drei Welten zu nützen! Du, oh Mächtiger, zügele deine hohe Energie, die zum Samen der Nachkommen werden könnte. Wahrlich, diese Energie ist die Essenz aller Kräfte in den drei Welten. Ihr beide werdet durch einen gemeinsamen Akt das Universum mit Sicherheit versengen! Die Nachkommen, die von euch beiden geboren werden, werden sicherlich in der Lage sein, die Gottheiten zu quälen! Weder die Göttin Erde noch das Firmament noch der Himmel, oh Mächtiger, noch sie alle zusammen werden in der Lage sein, deine Energie zu ertragen, das glauben wir fest. Das gesamte Universum wird mit Sicherheit durch die Kraft deiner Energie verbrannt. Es gebührt dir, oh Mächtiger, uns Gunst zu erweisen, oh berühmte Gottheit. Diese Gunst besteht darin, dass du keinen Sohn mit der Göttin Uma zeugst, oh Erster der Gottheiten. Zügele mit Geduld deine feurige und mächtige Energie!' Den Gottheiten, die dies sagten, antwortete der heilige Mahadeva, der den Stier als sein Zeichen hatte, oh wiedergeborener Rishi: „So sei es!“ Nachdem er dies gesagt hatte, zog die Gottheit, die den Stier als sein Vehikel hatte, seinen Lebenssamen hervor. Von da an wurde er mit dem Namen Urdhvaretas bezeichnet.(eine, die den Lebenssamen hervorgebracht hat). Die Gattin von Rudra jedoch wurde bei diesem Versuch der Gottheiten, die Fortpflanzung zu stoppen, sehr erzürnt. Da sie vom anderen Geschlecht war (und daher wenig Kontrolle über ihr Temperament hatte), benutzte sie harte Worte, so: „Da ihr euch meinem Herrn in der Angelegenheit widersetzt habt, ein Kind zu zeugen, als er mir eins zeugen wollte, als Folge dieser

handelt, ihr Götter, ihr werdet alle sohnlos werden. Wahrlich, da ihr euch der Geburt von Nachkommen aus mir widersetzt habt, werdet ihr keine eigenen Nachkommen haben.' Als dieser Fluch ausgesprochen wurde, oh Erhalter von Bhrigus Geschlecht, war die Gottheit des Feuers nicht da. Infolge dieses Fluchs der Göttin sind die Gottheiten kinderlos geworden. Rudra, von ihnen umworben, behielt seine unvergleichliche Energie in sich. Eine kleine Menge jedoch, die aus seinem Körper kam, fiel auf die Erde. Dieser Samen fiel auf die Erde, sprang in ein loderndes Feuer und begann dort auf wundersame Weise (in Größe und Kraft) zu wachsen. Die Energie von Rudra kam mit einer anderen Energie von großer Kraft in Kontakt und wurde hinsichtlich ihrer Essenz mit dieser identifiziert. In der Zwischenzeit wurden alle Gottheiten mit Sakra an ihrer Spitze vom Asura namens Taraka stark versengt. Die Adityas, die Vasus, die Rudras, die Maruts, die Aswins und die Sadhyas wurden alle durch die Tapferkeit dieses Sohnes von Diti außerordentlich geplagt. Alle Regionen der Götter, ihre schönen Wagen und ihre palastartigen Villen und die Rückzugsorte der Rishis wurden von den Asuras weggeschnappt. Dann suchten die Götter und die Rishis mit freudlosen Herzen den Schutz des berühmten und mächtigen Brahman von unvergänglichem Ruhm.'"


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.