Buch XIII Abschnitt LXXXV

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Abschnitt LXXXV 

Die Götter sagten: „Der Asura namens Taraka, der von dir gesegnet wurde, oh Mächtiger, quält die Götter und Rishis. Lass seinen Tod von dir bestimmt sein. O Großvater, wir hatten große Angst vor ihm. O Berühmter, rette uns. Wir haben keine andere Zuflucht als dich.“

Brahman sagte: ‚Ich verhalte mich allen Geschöpfen gegenüber gleich. Ungerechtigkeit kann ich jedoch nicht gutheißen. Taraka, dieser Gegner der Götter und Rishis, soll schnell vernichtet werden. Die Veden und die ewigen Pflichten sollen nicht ausgerottet werden, ihr Ersten der Himmlischen! Ich habe bestimmt, was in dieser Angelegenheit angemessen ist. Das Fieber eurer Herzen soll vertrieben werden.‘

Die Gottheiten sagten: ‚Wegen deiner Gaben, die du ihm gewährt hast, ist dieser Sohn von Diti stolz auf seine Macht. Er kann nicht von den Gottheiten getötet werden. Wie wird er dann getötet? Die Gabe, die er, oh Großvater, von dir erhalten hat, ist, dass er nicht von Gottheiten, Asuras oder Rakshasas getötet werden kann. Die Gottheiten wurden auch von der Gattin von Rudra verflucht, weil sie in früheren Tagen versucht haben, die Fortpflanzung zu stoppen. Der von ihr ausgesprochene Fluch war, oh Herr des Universums, nämlich , dass sie keine Nachkommen haben werden.‘

Brahman sagte: ‚Du erster der Götter, Agni war zu der Zeit nicht da.

der Fluch wurde von der Göttin aufgehoben. Sogar er wird einen Sohn zeugen, um die Feinde der Götter zu vernichten. Agnis Nachkommen übertreffen alle Gottheiten und Danavas und Rakshasas und Menschen und Gandharvas und Nagas und gefiederten Kreaturen und werden mit seinem Pfeil, der in seinen Händen eine Waffe sein wird, die nicht mehr zu vereiteln ist , wenn er einmal auf den Feind geschleudert wird, Taraka zerstören, vor dem Ihre Angst entstanden ist. Wahrlich, auch alle anderen Feinde von Ihnen werden von ihm getötet. Der Wille ist ewig. Dieser Wille ist unter dem Namen Kama bekannt und ist identisch mit Rudras Samen, von dem ein Teil in die flammende Form von Agni fiel. Diese Energie, die eine mächtige Substanz ist und einem zweiten Agni ähnelt, wird von Agni in Ganga geworfen, um ihr ein Kind zu zeugen und die Feinde der Götter zu vernichten. Agni geriet nicht in den Bereich von Umas Fluch. Der Esser der Opfergaben war nicht anwesend, als der Fluch ausgesprochen wurde. Man soll also die Gottheit des Feuers ausfindig machen. Man soll sie nun mit dieser Aufgabe betrauen. Ihr Sündenlosen, ich habe euch gesagt, wie man Taraka zerstören kann. Die Flüche derer, die mit Energie ausgestattet sind, haben keine Wirkung auf diejenigen, die mit Energie ausgestattet sind. Kräfte werden geschwächt, wenn sie mit etwas in Kontakt kommen, das mit stärkerer Kraft ausgestattet ist. Diejenigen, die mit Buße ausgestattet sind, sind in der Lage, sogar die segensreichen Gottheiten zu zerstören, die unzerstörbar sind. Wille, oder Gleichheit, oder Verlangen (das mit Agni identifiziert werden kann) entstand in früheren Zeiten und ist das ewigste aller Geschöpfe. Agni ist der Herr des Universums. Er kann nicht erfasst oder beschrieben werden. Er kann überall hingehen und in allen Dingen existieren. Er ist der Schöpfer aller Wesen. Er lebt in den Herzen aller Geschöpfe. Er ist mit großer Macht ausgestattet und älter als Rudra selbst. Lasst diesen Esser von Opfergaben, der eine Masse an Energie ist, aufgespürt werden. Diese berühmte Gottheit wird diesen Wunsch eures Herzens erfüllen.‘ Als die hochbeseelten Götter diese Worte des Großvaters hörten, machten sie sich mit heiterem Herzen auf die Suche nach dem Gott des Feuers, da ihr Ziel erreicht war. Die Götter und die Rishis durchsuchten dann jeden Teil der drei Welten, ihre Herzen erfüllt vom Gedanken an Agni und sehnten sich sehnsüchtig danach, ihn zu sehen. Mit Buße ausgestattet, mit Wohlstand ausgestattet, in allen Welten gefeiert, durchstreiften diese Hochbeseelten, alle gekrönt mit asketischem Erfolg, alle Teile des Universums, oh Bester von Bhrigus Geschlecht. Es gelang ihnen jedoch nicht, den Esser von Opfergaben zu finden, der sich verborgen hatte, indem er sein Selbst in sich selbst aufgehen ließ. 1 Etwa zu dieser Zeit erschien ein im Wasser lebender Frosch aus den untersten Regionen auf der Wasseroberfläche, dessen Herz trüb war, weil er von Agnis Energie versengt worden war. Das kleine Geschöpf wandte sich an die von Furcht erfüllten Götter, die alle sehr darauf erpicht waren, einen Blick auf die Feuergottheit zu erhaschen, und sagte: „Ihr Götter, Agni wohnt jetzt in den untersten Regionen. Versengt von der Energie dieser Gottheit und unfähig, es länger zu ertragen, bin ich gekommen

hierher. Der berühmte Opferbringer, ihr Götter, ist jetzt unter Wasser. Er hat eine Wassermasse geschaffen, in der er sich aufhält. Wir alle wurden von seiner Energie versengt. Wenn ihr, ihr Götter, ihn zu Gesicht bekommen wollt – wahrlich, wenn ihr etwas mit ihm zu tun habt – dann geht dorthin zu ihm. Begebt euch wirklich dorthin. Was uns betrifft, werden wir diesen Ort verlassen, ihr Götter, aus Angst vor Agni.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, tauchte der Frosch ins Wasser.‘ Der Opferbringer erfuhr von der Heimtücke des Frosches. Als er zu diesem Tier kam, verfluchte er die gesamte Batrachierrasse und sagte: ‚Ihr werdet von nun an des Geschmacksorgans beraubt sein.‘ Nachdem er diesen Fluch über den Frosch ausgesprochen hatte, verließ er den Ort schnell, um anderswo seinen Wohnsitz zu nehmen. Wahrhaftig, die mächtige Gottheit zeigte sich nicht. Als die Gottheiten, oh Bester der Bhrigus, sahen, in welche Notlage die Frösche geraten waren, nachdem sie ihnen einen Dienst erwiesen hatten, erwiesen sie diesen Geschöpfen ihre Gunst. Ich werde dir alles darüber erzählen. Höre mir zu, oh starkarmiger Held.‘

Die Gottheiten sagten: ‚Obwohl ihr durch den Fluch von Agni eurer Zunge beraubt seid und daher keinen Geschmackssinn mehr habt, werdet ihr dennoch in der Lage sein, verschiedene Arten von Sprache zu äußern. Ihr lebt in Löchern, ohne Nahrung, ohne Bewusstsein, abgemagert und ausgetrocknet und mehr tot als lebendig, und dennoch werdet ihr alle von der Erde gehalten. Ihr werdet auch nachts umherwandern können, wenn alles in tiefe Dunkelheit gehüllt ist.‘ Nachdem sie dies zu den Fröschen gesagt hatten, durchsuchten die Gottheiten noch einmal jeden Teil der Erde, um den Gott der lodernden Flammen zu finden. Trotz all ihrer Bemühungen gelang es ihnen jedoch nicht, ihn zu erreichen. Dann, oh Bewahrer von Bhrigus Rasse, wandte sich ein Elefant, so groß und mächtig wie der Elefant von Sakra, an die Götter und sagte: ‚Agni wohnt jetzt in diesem Aswattha-Baum!‘ Voller Zorn verfluchte Agni alle Elefanten, oh Nachkomme von Bhrigu, und sagte: „Eure Zungen werden verbogen werden.“ Nachdem die Elefanten auf ihn aufmerksam gemacht hatten, verfluchte die Gottheit des Feuers alle Elefanten und ging dann fort und betrat das Herz des Sami-Baumes mit dem Wunsch, einige Zeit darin zu verweilen. Höre nun, oh mächtiger Held, welche Gunst den Elefanten erwiesen wurde, oh Bester von Bhrigus Rasse, von den Gottheiten der unübertroffenen Tapferkeit, die alle mit dem Dienst zufrieden waren, den ihnen ein Vertreter von ihnen erwiesen hatte.‘

Die Gottheiten sagten: ‚Mit Hilfe eurer nach innen gebogenen Zungen werdet ihr alles essen können, und mit diesen Zungen werdet ihr Schreie ausstoßen können, die nur undeutlich sein werden.‘ Nachdem sie die Elefanten auf diese Weise gesegnet hatten, nahmen die Bewohner des Himmels ihre Suche nach Agni wieder auf. Tatsächlich war die Gottheit des Feuers, nachdem sie aus dem Aswattha-Baum hervorgekommen war, in das Herz von Sami eingedrungen. Diese neue Wohnstätte von Agni wurde von einem Papagei enthüllt. Daraufhin begaben sich die Götter an den Ort. Wütend über das Verhalten des Papageis verfluchte die Gottheit der lodernden Flammen die gesamte Papageienrasse und sagte: ‚Von diesem Tag an werdet ihr der Sprachfähigkeit beraubt sein.‘ Tatsächlich drehte der Esser der Opfertrankopfer die Zungen aller Papageien nach oben. Als die Götter Agni an dem vom Papagei gezeigten Ort erblickten und den über ihn ausgesprochenen Fluch sahen, empfanden sie Mitleid

für das arme Geschöpf, segnete ihn und sagte: „Obwohl du ein Papagei bist, wirst du nicht ganz der Sprache beraubt sein. Obwohl deine Zunge nach hinten verdreht ist, wirst du dennoch sprechen können, beschränkt auf den Buchstaben K. Wie die eines Kindes oder eines alten Mannes wird deine Sprache süß und undeutlich und wunderbar sein.“ Nachdem er diese Worte zum Papagei gesagt hatte und die Gottheit des Feuers im Herzen des Samens erblickte, machten die Götter das Samenholz zu einem heiligen Brennstoff, der für die Erzeugung von Feuer in allen religiösen Riten geeignet war. Von dieser Zeit an sieht man, dass Feuer im Herzen des Samen wohnt. Die Menschen betrachteten das Samenholz als geeignetes Mittel zur Erzeugung von Feuer (bei Opfern). 1 Die Gewässer der untersten Regionen waren mit der Gottheit der lodernden Flammen in Berührung gekommen. Jene heißen Gewässer, oh du aus Bhrigus Geschlecht, werden von den Bergquellen ausgespuckt. Als Agni einige Zeit in ihnen verbracht hatte, wurden sie durch seine Energie heiß. Währenddessen wurde Agni beim Anblick der Götter betrübt. Er wandte sich an die Gottheiten und fragte sie: „Was ist der Grund für deine Anwesenheit hier?“ Die Gottheiten und der große Rishi sagten zu ihm: „Wir möchten dir eine besondere Aufgabe stellen. Es obliegt dir, sie zu erfüllen. Wenn du sie erfüllst, wird sie dir großen Ruhm einbringen.“

Agni sagte: ‚Sag mir, was dein Anliegen ist. Ich werde es, ihr Götter, erledigen. Ich bin jederzeit bereit, von dir mit jeder Aufgabe betraut zu werden, die du mir wünschst. Scheue dich daher nicht, mir Befehle zu erteilen.‘“

"Die Gottheiten sagten: ‚Es gibt einen Asura namens Taraka, der von Stolz erfüllt ist, weil er von Brahman gesegnet wurde. Durch seine Energie ist er in der Lage, uns zu bekämpfen und uns zu verwirren. Ordne seine Vernichtung an. O Herr, rette diese Gottheiten, diese Prajapatis und diese Rishis, oh hoch gesegneter Pavaka! O Mächtiger, zeuge einen heldenhaften Sohn, der deine Energie besitzt und der, oh Träger der Opfergaben , unsere Ängste vor diesem Asura vertreiben wird. Wir wurden von der großen Göttin Uma verflucht. Es gibt nichts anderes als deine Energie, das uns jetzt Zuflucht bieten kann. Rette uns deshalb alle, oh mächtige Gottheit.‘ Auf diese Worte antwortete der berühmte und unwiderstehliche Opferbringer: „So sei es“, und begab sich dann in Richtung Ganga, auch Bhagirathi genannt. Er vereinigte sich mit ihr in (spiritueller) Verbindung und brachte sie zur Welt. Wahrhaftig, im Schoß der Ganga begann der Samen von Agni zu wachsen, so wie Agni selbst wächst (wenn er mit Brennstoff versorgt und vom Wind unterstützt wird). Durch die Energie dieses Gottes wurde Ganga im Herzen außerordentlich aufgeregt. Sie litt tatsächlich unter großem Leid und konnte es nicht mehr ertragen. Als die Gottheit der lodernden Flammen ihren mit großer Energie ausgestatteten Samen in den Schoß der Ganga warf, stieß ein gewisser Asura (der seine eigenen Ziele verfolgte) ein furchtbares Brüllen aus. Infolge dieses furchtbaren Brüllens, das der Asura zu seinen eigenen Zwecken ausstieß (und nicht, um sie zu erschrecken), wurde Ganga sehr verängstigt und ihre Augen rollten vor Angst und verrieten ihre Aufregung. Sie verlor das Bewusstsein und konnte ihren Körper nicht mehr ertragen

und der Samen in ihrem Leib. Die Tochter von Jahnu, befruchtet mit der Energie der berühmten Gottheit, begann zu zittern. Überwältigt von der Energie des Samens, den sie in ihrem Leib trug, oh gelehrter Brahmane, wandte sie sich dann an die Gottheit des lodernden Feuers und sagte: „Ich bin nicht länger in der Lage, oh Berühmte, deinen Samen in meinem Leib zu tragen. Wahrlich, dieser dein Samen überwältigt mich. Ich habe nicht mehr die Gesundheit von zuvor. Ich war überaus aufgewühlt, oh Berühmte, und mein Herz ist tot in mir, oh Sündloser. O Erster aller Menschen, die mit Buße begabt sind, ich bin nicht länger in der Lage, deinen Samen zu tragen. Ich werde ihn abwerfen, gezwungen durch die Not, die mich überkommen hat, und nicht durch Laune. Es hat keinen wirklichen Kontakt meiner Person mit deinem Samen gegeben, oh berühmte Gottheit der lodernden Flammen! Unsere Vereinigung, deren Ursache das Leid war, das die Gottheiten ereilt hat, war angemessen und nicht fleischlich, oh du Große Pracht. Welcher Wert oder sonstiges auch immer in dieser Tat (die von mir ausgeführt werden sollte) liegen mag, oh Esser von Opfergaben, es muss dir gehören. Wahrlich, ich denke, die Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit dieser Tat muss dir gehören.‘ Zu ihr sagte die Gottheit des Feuers: ‚Geb den Samen. Geb tatsächlich den Fötus, der mit meiner Energie ausgestattet ist. Er wird zu großen Ergebnissen führen. Du bist wahrlich in der Lage, die ganze Erde zu tragen. Du wirst nichts gewinnen, wenn du diese Energie nicht in dir trägst.‘ Dieser Erste der Ströme, obwohl er so von der Gottheit des Feuers wie auch von allen anderen Gottheiten passiert wurde, warf den Samen auf die Brust von Meru, diesem Ersten aller Berge. Sie war (irgendwie) in der Lage, diesen Samen zu tragen, wurde jedoch von der Energie Rudras (denn Agni ist identisch mit Rudra) bedrückt und konnte den Samen aufgrund seiner brennenden Energie nicht länger halten. Nachdem sie ihn aus reiner Not abgeworfen hatte, diesen lodernden Samen mit der Pracht des Feuers, oh Erhalter von Bhrigus Geschlecht, sah Agni sie und fragte diesen Ersten der Ströme: „Ist alles in Ordnung mit dem Fötus, den du abgeworfen hast? Welche Farbe hatte er, oh Göttin? Welche Form hat er? Mit welcher Energie scheint er ausgestattet zu sein? Erzähl mir alles darüber.“

Ganga sagte: ‚Der Fötus ist mit dem Teint von Gold ausgestattet. In seiner Energie ist er dir ähnlich, oh Sündloser! Mit einem ausgezeichneten Teint, vollkommen makellos und strahlend vor Pracht hat er den gesamten Berg erleuchtet. O Erster aller Menschen, die mit Buße ausgestattet sind, der Duft, den er ausströmt, ähnelt dem kühlen Parfüm, das er von Seen verstreut , die mit Lotusblumen und Nyphoea stellata geschmückt sind , vermischt mit dem der Nauclea Cadamba. Mit der Pracht dieses Fötus schien alles um ihn herum in Gold verwandelt zu werden, so wie alle Dinge auf Bergen und im Tiefland durch die Strahlen der Sonne in Gold verwandelt zu werden scheinen. Tatsächlich breitet sich die Pracht dieses Fötus weit aus und fällt auf Berge, Flüsse und Quellen. Tatsächlich scheint es, als würden die drei Welten mit all ihren beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen von ihm erleuchtet. Auch dein Kind ist von dieser Art, oh berühmter Träger von Opfertrankopfern. Wie Surya oder dein glühendes Selbst, in seiner Schönheit ist es sogar wie ein zweiter Soma.‘ Nachdem sie diese Worte gesprochen hatte, verschwand die Göttin auf der Stelle. Pavaka, ebenfalls voller Energie, begab sich, nachdem er die Aufgabe der Gottheiten erledigt hatte, zum

Ort, der ihm gefiel, oh Erfreuender der Bhrigus. Als Folge dieser Tat verliehen die Rishis und die Gottheiten der Gottheit des Feuers den Namen Hiranyaretas. 1 Und weil die Erde diesen Samen enthielt (nachdem die Göttin Ganga ihn auf sie geworfen hatte), wurde sie auch Vasumati genannt. Inzwischen war dieser Fötus, der aus Pavaka hervorgegangen war und eine Zeit lang von Ganga gehalten wurde, 2 fiel auf einen Schilfwald, begann zu wachsen und nahm schließlich eine wunderbare Form an. Die herrschende Göttin des Sternbilds Krittika sah diese Form, die der aufgehenden Sonne ähnelte. Von da an begann sie, dieses Kind mit der Nahrung ihrer Brust als ihren Sohn aufzuziehen. Aus diesem Grund wurde dieses Kind von herausragender Pracht nach ihrem Namen Kartikeya genannt. Und weil es aus Samen wuchs, der aus Rudras Körper fiel, wurde es Skanda genannt. Auch der Vorfall, dass seine Geburt in der Einsamkeit eines Schilfwalds stattfand, verborgen vor jedermanns Blicken, führte dazu, dass er den Namen Guha erhielt. Auf diese Weise entstand Gold als Nachkomme der Gottheit der lodernden Flammen. 3 Daher wurde Gold als das Beste von allem und als Schmuck der Götter angesehen. Aus diesem Grund erhielt Gold den Namen Jatarupam. 4 Es ist das wertvollste aller kostbaren Dinge, und auch unter den Schmuckstücken ist es das wertvollste. Es ist das reinigende Element unter allen reinigenden Dingen und das glückverheißendste aller glückverheißenden Objekte. Gold ist wahrlich das berühmte Agni, der Herr aller Dinge und das wertvollste aller Prajapatis. Das heiligste aller heiligen Dinge ist Gold, oh Erster der Wiedergeborenen. Wahrlich, Gold soll Agni und Soma als seine Essenz haben.‘

"Vasishtha fuhr fort: 'Auch diese Geschichte, oh Rama, genannt Brahmadarsana, habe ich in alten Tagen gehört, in Bezug auf die Errungenschaften des Großvaters Brahman, der mit der Höchsten Seele gleichzusetzen ist. Zu einem Opfer, das in alten Tagen von diesem Ersten der Götter, nämlich Lord Rudra, oh du Mächtiger, durchgeführt wurde, der bei dieser Gelegenheit die Gestalt von Varuna angenommen hatte, kamen die Munis und alle Gottheiten mit Agni an ihrer Spitze. Zu diesem Opfer kamen auch alle Opferglieder (in ihren verkörperten Formen) und das Mantra namens Vashat in seiner verkörperten Form. Auch alle Samans und alle Yajushes, zu Tausenden und in ihren verkörperten Formen, kamen dorthin. Auch der Rig-Veda kam dorthin, geschmückt mit den Regeln der Orthopädie. Die Lakshanas, die Suras, die Niruktas, die in Reihen angeordneten Noten und die Silbe Om sowie Nigraha und Pragraha kamen alle dorthin und nahmen ihren Wohnsitz im Auge Mahadevas. Die Veden mit den Upanishaden, Vidya und Savitri, sowie auch die Vergangenheit, die Gegenwart und

die Zukunft, alle kamen dorthin und wurden vom berühmten Shiva gehalten. Der mächtige Herr von allem goss dann selbst Trankopfer in sich selbst. Tatsächlich ließ der Träger von Pinaka dieses Opfer von vielfältiger Form überaus schön aussehen. Er ist Himmel, Firmament, Erde und das Welkin. Er wird der Herr der Erde genannt. Er ist der Herr, dessen Macht alle Hindernisse besitzen. Er ist mit Sri ausgestattet und er ist identisch mit der Gottheit der lodernden Flammen. Diese berühmte Gottheit wird mit verschiedenen Namen bezeichnet. Sogar er ist Brahman und Shiva und Rudra und Varuna und Agni und Prajapati. Er ist der glückverheißende Herr aller Geschöpfe. Opfer (in seiner verkörperten Form), Buße und alle Riten der Vereinigung, die Göttin Diksha, die in strenger Einhaltung glüht, die verschiedenen Himmelsrichtungen mit den Gottheiten, die jeweils über sie herrschen, die Gemahlinnen aller Gottheiten, ihre Töchter und die himmlischen Mütter, sie alle kamen in einem Körper zu Pasupati zusammen, oh Erhalter von Bhrigus Geschlecht. Wahrlich, als sie dieses Opfer des hochbeseelten Mahadeva sahen, der die Gestalt von Varuna angenommen hatte, waren sie alle höchst erfreut. Als sie die himmlischen Mädchen von großer Schönheit sahen, kam der Same Brahmans hervor und fiel auf die Erde. Als der Same in den Staub fiel, nahm Pushan (Surya) den Staub, der mit den Samenkörnern vermischt war, mit seinen Händen von der Erde auf und warf ihn in das Opferfeuer. In der Zwischenzeit wurde das Opfer mit dem heiligen Feuer der lodernden Flammen begonnen und fortgesetzt. Brahman (als Hotri) goss Trankopfer auf das Feuer. Während er dies tat, wurde der Großvater von Verlangen erregt (und sein Same kam hervor). Sobald dieser Same hervorkam, nahm er ihn mit der Opferkelle auf und goss ihn, oh Erfreuer der Bhrigus, als Trankopfer aus Ghee mit den notwendigen Mantras auf das lodernde Feuer. Aus diesem Samen ließ Brahman mit großer Energie die vier Ordnungen der Geschöpfe entstehen . Dieser Same des Großvaters war mit den drei Eigenschaften Sattwa, Rajas und Tamas ausgestattet. Aus diesem Element in ihm, das das Prinzip von Rajas repräsentierte, entsprangen alle beweglichen Geschöpfe, die mit dem Prinzip von Pravritti oder Handlung ausgestattet waren. 1 Aus dem Element Tamas in ihm entsprangen alle unbeweglichen Geschöpfe. Das Prinzip Sattwa jedoch, das in diesem Samen wohnte, trat in beide Arten von Existenzen ein. Dieses Attribut von Sattwa ist von der Natur von Tejas oder Licht (identisch mit Buddhi oder dem Verständnis). Es ist ewig und von ihm ist der unendliche Raum. 2 In allen Geschöpfen ist das Attribut von Sattwa vorhanden und ist identisch mit jenem Licht, das zeigt, was richtig und was falsch ist. Als der Same von Brahman so als Trankopfer in dieses Opferfeuer gegossen wurde, entsprangen daraus, oh Mächtiger, drei Wesen. Es waren drei männliche Personen, ausgestattet mit Körpern, die die Eigenschaften der Umstände annahmen, aus denen sie jeweils hervorgingen. Einer erhob sich zuerst aus den Flammen des Feuers (genannt Bhrig) und wurde daher von den

Name Bhrigu. Ein Zweiter kam aus den brennenden Kohlen (Angara genannt) und daher erhielt er den Namen Angiras. Der Dritte entsprang einem Haufen erloschener Kohlen und erhielt den Namen Kavi. Es wurde bereits gesagt, dass aus dem Körper des Ersten Flammen schlugen und daher wurde er Bhrigu genannt. Aus den Strahlen des Opferfeuers entsprang ein anderer namens Marichi. Aus Marichi (später) entsprang Kasyapa. Es wurde bereits gesagt, dass aus den (brennenden) Kohlen Angiras entsprang. Die (Kleinanzeigen) Rishis namens Valakhilyas entsprangen den Halmen des Kusa-Grases, die bei diesem Opfer ausgebreitet wurden. Aus denselben Halmen des Kula-Grases, oh du Großmächtiger, entsprang Atri. Aus der Asche des Feuers entsprangen all jene, die zu den wiedergeborenen Rishis gezählt werden, nämlich die Vaikhanasas, die mit Buße begabt und dem vedischen Wissen und allen hervorragenden Errungenschaften gewidmet sind. Aus Agnis Augen entsprangen die Zwillings-Aswins, die mit großer Schönheit ausgestattet waren. Und schließlich entsprangen aus seinen Ohren alle Prajapatis. Die Rishis entsprangen den Poren von Agnis Körper. Aus seinem Schweiß entsprangen Chhandas und aus seiner Kraft entsprang der Geist. Aus diesem Grund wird von Rishis, die mit vedischem Wissen begabt und von der Autorität der Veden geleitet sind, gesagt, dass Agni alle Gottheiten in seinem individuellen Selbst sei. Die Holzstücke, die Agnis Flammen am Leben erhalten, gelten als die Monate. Die Säfte, die das Brennstoffmaterial liefert, bilden die Vierzehntage. Agnis Leber wird Tag und Nacht genannt und sein grimmiges Licht wird Muhurtas genannt. Agnis Blut gilt als Quelle der Rudras. Aus seinem Blut entsprangen auch die goldfarbenen Gottheiten, die Maitradevatas genannt wurden. Aus seinem Rauch entsprangen die Vasus. Aus seinen Flammen entsprangen die Rudras sowie die (zwölf) Adityas von großem Glanz. Die Planeten und Sternbilder und andere Sterne, die in ihre jeweiligen Umlaufbahnen am Firmament gesetzt wurden, werden als (brennende) Kohlen von Agni angesehen. Der erste Schöpfer des Universums erklärte Agni zum höchsten Brahma und Ewigen und zum Geber aller Wünsche. Dies ist wahrlich ein Mysterium.

"Nach all diesen Geburten sagte Mahadeva, der die Gestalt von Varuna (für sein Opfer) angenommen hatte und dessen Seele Pavana war: ‚Dieses ausgezeichnete Opfer gehört mir. Ich bin der Grahapati darin. Die Wesen, die zuerst aus dem Opferfeuer hervorgingen, gehören mir. Ohne Zweifel sollten sie als meine Nachkommen angesehen werden. Wisst dies, ihr Götter, die ihr durch die Himmel zieht! Sie sind die Früchte dieses Opfers.‘“

Agni sagte: ‚Diese Nachkommen sind meinen Gliedern entsprungen. Sie alle waren von mir abhängig, da ich der Grund für ihren Start ins Leben war. Sie sollten daher als meine Kinder betrachtet werden. Mahadeva in der Gestalt von Varuna irrt sich in dieser Hinsicht. 1 Danach sagte der Herr aller Welten, der Großvater aller Geschöpfe, nämlich Brahman: „Diese Kinder sind mein. Der Samen, den ich ins Opferfeuer warf, war mein. Ich bin der Vollbringer dieses Opfers. Ich war es, der den Samen, der aus mir selbst kam, ins Opferfeuer warf. Die Frucht ist immer seine

der den Samen gepflanzt hat. Die Hauptursache dieser Geburten ist der Samen, der mir gehört.‘ Die Gottheiten begaben sich dann zum Großvater, neigten ihre Köpfe vor ihm, falteten ihre Hände in Ehrfurcht und sagten zu ihm: „Wir alle, oh Erhabener, und das gesamte Universum der beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe sind deine Nachkommen. O Herr, lass Agni mit den lodernden Flammen und den erhabenen und mächtigen Mahadeva, der für dieses Opfer die Gestalt von Varuna angenommen hat, ihren Wunsch (in Bezug auf die Nachkommen) erfüllt bekommen.“ Bei diesen Worten empfing der mächtige Mahadeva, der Herrscher aller Wasserlebewesen, obwohl von Brahman geboren, in der Gestalt von Varuna den Erstgeborenen, nämlich Bhrigu, der mit dem Glanz der Sonne ausgestattet war, als sein eigenes Kind. Der Großvater beabsichtigte dann, dass Angiras der Sohn von Agni werden sollte. Da er die Wahrheit in Bezug auf alles kannte, nahm der Großvater dann Kavi als seinen eigenen Sohn. Bhrigu, der als Prajapati gilt und sich damit beschäftigte, Geschöpfe zur Bevölkerung der Erde zu zeugen, wurde daher als Varunas Nachkomme bezeichnet. Mit allem Wohlstand ausgestattet, wurde Angiras als Nachkomme von Agni bezeichnet, und der berühmte Kavi wurde als Kind von Brahman selbst bekannt. Bhrigu und Angiras, die aus der Flamme bzw. der Kohlen von Agni hervorgegangen waren, wurden die Erzeuger zahlreicher Rassen und Stämme in der Welt. Wahrlich, diese drei, nämlich., Bhrigu, Angiras und Kavi, die als Prajapati angesehen werden, sind die Vorfahren vieler Rassen und Stämme. Alle sind Kinder dieser drei. Wisse dies, oh mächtiger Held. Bhrigu zeugte sieben Söhne, die ihm alle an Verdiensten und Leistungen gleichkamen. Ihre Namen sind Chyavana, Vajrasirsha, Suchi, Urva, Sukra, der Segensgeber, Vibhu und Savana. Dies sind die sieben. Sie sind Kinder von Bhrigu und daher Bhargavas. Sie werden auch Varunas genannt, da ihr Vorfahre Bhrigu in der Gestalt von Varuna von Mahadeva adoptiert wurde. Du gehörst zum Geschlecht von Bhrigu. Angiras zeugte acht Söhne. Auch sie sind als Varunas bekannt. Ihre Namen sind Vrihaspati, Utathya, Payasya, Santi, Dhira, Virupa, Samvarta und Sudhan war der achte. Diese acht werden auch als die Nachkommen von Agni angesehen. Frei von allem Bösen widmen sie sich nur dem Wissen. Die Söhne von Kavi, der von Brahmane selbst angeeignet wurde, sind auch als Varunas bekannt. Sie sind acht an der Zahl und wurden alle zu Vorfahren von Rassen und Stämmen. Von Natur aus glückverheißend, sind sie alle mit Brahma vertraut. Die Namen der acht Söhne von Kavi sind Kavi, Kavya, Dhrishnu, Usanas, die mit großer Intelligenz ausgestattet sind, Bhrigu, Viraja, Kasi und Ugra, die mit jeder Pflicht vertraut sind. Dies sind die acht Söhne von Kavi. Durch sie wurde die ganze Welt bevölkert. Sie sind alle Prajapatis und durch sie wurden viele Nachkommen gezeugt. So, oh Anführer der Bhrigu-Rasse, wurde die ganze Welt mit den Nachkommen von Angiras, Kavi und Bhrigu bevölkert. Der mächtige und höchste Herr Mahadeva hatte in der Gestalt von Varuna, die er für sein Opfer angenommen hatte, zuerst, oh gelehrter Brahmane, sowohl Kavi als auch Angiras angenommen. Daher werden diese beiden als von Varuna stammend angesehen. Danach nahm der Esser der Opfergaben, nämlich die Gottheit der lodernden Flammen, Angiras an. Daher alle Nachkommen von Angiras

sind als Angehörige des Geschlechts von Agni bekannt. Der Großvater Brahman war in alten Tagen erfreut über alle Gottheiten, die zu ihm sagten: „Möge diese Herren des Universums (gemeint sind Bhrigu, Angiras, Kavi und ihre Nachkommen) uns alle retten. Mögen sie alle zu Erzeugern von Nachkommen werden (um die Erde zu bevölkern). Mögen sie alle mit Buße ausgestattet werden. Mögen sie alle durch deine Gnade die Welt retten (davor, eine unbewohnte Wildnis zu werden). Mögen sie zu Zeugern und Erzeugern von Geschlechtern und Stämmen werden und deine Energie vermehren. Mögen sie alle gründliche Meister der Veden werden und Großes vollbringen. Mögen sie alle Freunde der Sache der Gottheiten sein. Mögen sie alle tatsächlich mit Glück ausgestattet werden. Mögen sie Gründer weitverbreiteter Geschlechter und Stämme werden und große Rishis sein.“ Lass sie alle mit großer Buße begabt sein und lass sie alle dem hohen Brahmacharya ergeben sein. Wir alle, wie auch alle diese, sind deine Nachkommen, oh du Mächtiger. Du, oh Großvater, bist der Schöpfer beider, der Götter und der Brahmanen. Marichi ist dein erstgeborener Sohn. Auch alle diese, die Bhargavas genannt werden, sind deine Nachkommen. (Das sind auch wir). In Anbetracht dessen, oh Großvater, werden wir uns alle gegenseitig helfen und unterstützen. Alle diese werden auf diese Weise ihre Nachkommen vermehren und du wirst zu Beginn jeder Schöpfung nach der universellen Zerstörung etabliert sein.‘ So angesprochen, sagte Brahman, der Großvater aller Welten, zu ihnen: „So sei es! Ich bin mit euch allen zufrieden!“ Nachdem er dies zu den Göttern gesagt hatte, ging er weiter an den Ort, von dem er gekommen war. Genau das geschah in alten Zeiten bei dem Opfer des hochbeseelten Mahadeva, dieses Erhabenen aller Gottheiten, zu Beginn der Schöpfung, als er für sein Opfer die Gestalt von Varuna annahm. Agni ist Brahman. Er ist Pasupati. Er ist Sarva. Er ist Rudra. Er ist Prajapati. 1 Es ist bekannt, dass Gold ein Abkömmling von Agni ist. Wenn Feuer (für Opferzwecke) nicht verfügbar ist, wird Gold als Ersatz verwendet. Geleitet von den Hinweisen der Veden handelt jemand, der mit Autoritäten vertraut ist und die Identität von Gold und Feuer kennt, folgendermaßen. Der Opfernde legt ein Stück Gold auf einige Halme von Kusa-Gras, die auf dem Boden ausgebreitet sind, und gießt Trankopfer darauf. Auch auf die Poren eines Ameisenhaufens, auf das rechte Ohr einer Ziege, auf ein Stück ebener Erde, auf das Wasser einer Tirtha oder auf die Hand eines Brahmanen wird der berühmte Gott des Feuers befriedigt und betrachtet es als Quelle seiner eigenen Verherrlichung und auch der Verherrlichung der Gottheiten durch ihn. Daher haben wir gehört, dass alle Gottheiten Agni als ihren Abschaum betrachten und ihm ergeben sind. Agni entsprang Brahman, und aus Agni entsprang Gold. 2 Daher haben wir gehört, dass diejenigen, die der Rechtschaffenheit treu sind und Gold schenken, als solche gelten, die alle Götter verschenken. Der Mensch, der Gold schenkt, erreicht ein sehr hohes Ziel. Ihm gehören Regionen glühenden Glanzes. Wahrlich, oh Bhargava, er wird

als König der Könige im Himmel eingesetzt. Derjenige, der bei Sonnenaufgang gemäß der Verordnung und mit den richtigen Mantras ein Goldgeschenk macht, kann die bösen Folgen abwehren, die durch ominöse Träume vorhergesagt werden. Derjenige, der, sobald die Sonne aufgegangen ist, ein Goldgeschenk macht, wird von all seinen Sünden gereinigt. Wer mittags ein Goldgeschenk macht, vernichtet alle seine zukünftigen Sünden. Wer mit beherrschter Seele in der zweiten Dämmerung ein Goldgeschenk macht, erreicht eine Wohnstätte bei Brahman und der Gottheit des Windes und Agni und Soma in ihren jeweiligen Regionen. Ein solcher Mensch erlangt glückverheißenden Ruhm in Regionen großer Glückseligkeit, die Indra selbst gehören. Er erlangt auch in dieser Welt großen Ruhm und ist von all seinen Sünden gereinigt, sodass er in Freude und Glück schwelgt. Wahrlich, ein solcher Mensch erreicht viele andere Regionen des Glücks und wird in Ruhm und Ehre unübertroffen. Da sein Weg vollkommen ungehindert ist, gelingt es ihm, überallhin zu gehen, wo er will. Er muss nie aus den Regionen herabfallen, die er erreicht, und der Ruhm, den er erlangt, wird groß. Tatsächlich erreicht man durch das Schenken von Gold unzählige Regionen der Glückseligkeit, die man alle für die Ewigkeit genießt. Der Mensch, der bei Sonnenaufgang ein Feuer entzündet und im Hinblick auf die Einhaltung eines bestimmten Gelübdes Gold schenkt, erreicht die Erfüllung all seiner Wünsche. Es wurde gesagt, dass Gold mit Agni identisch ist. Das Schenken von Gold bringt daher große Glückseligkeit hervor. Das Schenken von Gold führt zum Besitz jener Verdienste und Errungenschaften, die man sich wünscht, und reinigt das Herz. 1 So habe ich dir, oh Sündloser, den Ursprung des Goldes erklärt. O du Mächtiger, höre, wie Kartikeya aufwuchs, oh Erfreuender von Bhrigus Geschlecht. Nach langer Zeit wuchs Kartikeya auf. Er wurde damals, oh Bewahrer von Bhrigus Geschlecht, von allen Gottheiten mit Indra an der Spitze zum Generalissimus der himmlischen Mächte gewählt. Er erschlug den Daitya Taraka sowie viele andere Asuras auf Befehl des Anführers der Himmlischen, oh Brahmane, und auch angetrieben von dem Wunsch, allen Welten zu nützen. Ich habe auch, oh du Mächtiger, mit dir über die Vorzüge von Goldgeschenken gesprochen. Mache also, oh Erster aller Redner, Geschenke aus Gold.‘

Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem Vasishtha Jamadagnis Sohn so angesprochen hatte, schenkte er den Brahmanen Gold und wurde von seinen Sünden gereinigt. Ich habe dir also, oh König, alles über die Vorzüge der Goldgeschenke und auch über ihren Ursprung erzählt, oh Yudhishthira. Schenke daher auch du den Brahmanen reichlich Gold. Wahrlich, oh König, durch solche Goldgeschenke wirst du gewiss von all deinen Sünden gereinigt!‘“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.