Buch XIII Abschnitt XXX

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt XXX 


Yudhishthira sagte: „Ich habe diese großartige Erzählung gehört, oh Bewahrer des Kuru-Geschlechts. Du, oh Erster der beredten Männer, hast gesagt, dass der Status eines Brahmanen äußerst schwer zu erlangen ist. Man hört jedoch, dass in früheren Zeiten Vishwamitra den Status eines Brahmanen erlangt hat. Du jedoch, oh Bester der Männer, sagst uns, dass der Status nicht erlangt werden kann. Ich habe auch gehört, dass König Vitahavya in alten Zeiten den Status eines Brahmanen erlangte. Ich möchte die Geschichte von Vitahavyas Beförderung hören, oh mächtiger Sohn der Ganga. Durch welche Taten gelang es diesem besten der Könige, den Status eines Brahmanen zu erlangen? War es durch eine Gabe (erhalten von jemandem mit großer Macht) oder war es durch die Tugend der Buße? Es obliegt dir, mir alles zu erzählen.“

Bhishma sagte: Höre, oh Monarch, wie der königliche Weise Vitahavya von großer Berühmtheit in alten Zeiten den Status eines Brahmanen erlangte, der so schwer zu erreichen ist und der von der ganzen Welt so hoch verehrt wird. Während der hochbeseelte Manu in alten Tagen damit beschäftigt war, seine Untertanen rechtschaffen zu regieren, erhielt er einen Sohn von rechtschaffener Seele, der unter dem Namen Saryati berühmt wurde. In Saryatis Geschlecht, oh Monarch, wurden zwei Könige geboren, nämlich Haihaya und Talajangha. Beide waren Söhne von Vatsa, oh erster der siegreichen Könige. Haihaya, oh Monarch, hatte zehn Frauen. Mit ihnen zeugte er, oh Bharata, ein Jahrhundert von Söhnen, die alle sehr kampfbegeistert waren. Sie alle ähnelten einander in Gesichtszügen und Tapferkeit. Sie alle waren mit großer Kraft ausgestattet und alle besaßen große Kampffertigkeit. Sie alle studierten die Veden und die Waffenkunde. gründlich. Auch in Kasi, oh Monarch, gab es einen König, der der Großvater von Divodasa war. Er war der Erste der siegreichen Männer und war unter dem Namen Haryyaswa bekannt. Die Söhne von König Haihaya, oh Anführer der Männer (der auch unter dem Namen Vitahavya bekannt war), drangen in das Königreich Kasi ein und rückten in das Land vor, das zwischen den Flüssen Ganga und Yamuna liegt, kämpften gegen König Haryyaswa und töteten ihn dabei. Nachdem sie König Haryyaswa auf diese Weise getötet hatten, kehrten die Söhne von Haihaya, diese großen Wagenkrieger, furchtlos in ihre eigene entzückende Stadt im Land der Vatsas zurück. In der Zwischenzeit wurde Haryyaswas Sohn Sudeva, der wie eine prächtige Gottheit aussah und ein zweiter Gott der Gerechtigkeit war, als Herrscher auf den Thron von Kasi gesetzt. Der Erfreuer von Kasi, dieser rechtschaffene Prinz, regierte sein Königreich eine Zeit lang, als die hundert Söhne von Vitahavya erneut in sein Reich einfielen und ihn in der Schlacht besiegten. Nachdem sie König Sudeva besiegt hatten, kehrten die Sieger in ihre eigene Stadt zurück. Danach wurde Divodasa, der Sohn von Sudeva, als Herrscher auf den Thron von Kasi gesetzt. Als König Divodasa die Tapferkeit dieser hochbeseelten Prinzen, nämlich der Söhne von Vitahavya, erkannte, baute er mit großer Energie die Stadt Baranasi auf Befehl von Indra wieder auf und befestigte sie.

[Absatz geht weiter] Die Gebiete von Divodasa waren voller Brahmanen und Kshatriyas und wimmelten von Vaisyas und Sudras. Und sie waren voll von Artikeln und Vorräten aller Art und geschmückt mit Läden und Märkten, die vor Wohlstand strotzten. Diese Gebiete, oh bester König, erstreckten sich nach Norden von den Ufern des Ganges bis zu den südlichen Ufern des Gomati und glichen einem zweiten Amravati (der Stadt Indras). Die Haihayas, oh Bharata, griffen diesen Tiger unter den Königen erneut an, als er sein Königreich regierte. Der mächtige König Divodasa, mit großer Pracht ausgestattet, kam aus seiner Hauptstadt und lieferte ihnen eine Schlacht. Die Auseinandersetzung zwischen den beiden Parteien erwies sich als so heftig, dass sie der Begegnung in alten Tagen zwischen den Göttern und den Asuras ähnelte. König Divodasa kämpfte tausend Tage lang gegen den Feind, an dessen Ende er eine Reihe von Anhängern und Tieren verloren hatte und äußerst verzweifelt war. 1 König Divodasa, oh Monarch, verließ seine Hauptstadt und floh, nachdem er seine Armee verloren und seine Schatzkammer erschöpft gesehen hatte. Er begab sich in den entzückenden Rückzugsort von Bhardwaja, der mit großer Weisheit ausgestattet war, und faltete ehrfürchtig die Hände, oh Feindebezwinger, und suchte den Schutz des Rishi. Als König Divodasa vor sich stand, sagte der älteste Sohn von Vrihaspati, nämlich Bharadwaja mit seinem ausgezeichneten Verhalten, der Priester des Monarchen, zu ihm: „Was ist der Grund für dein Kommen hierher? Erzähl mir alles, oh König. Ich werde ohne Skrupel tun, was dir gefällt.“

Der König sagte: ‚Oh Heiliger, die Söhne von Vitahavya haben alle Kinder und Männer meines Hauses erschlagen. Ich bin nur mit dem Leben davongekommen, völlig besiegt durch den Feind. Ich suche Deinen Schutz. Es gebührt Dir, oh Heiliger, mich mit der gleichen Zuneigung zu beschützen, die Du für einen Schüler empfindest. Diese Fürsten der sündigen Taten haben meine ganze Rasse abgeschlachtet und nur mich am Leben gelassen.‘

Bhishma fuhr fort: Zu dem, der so kläglich flehte, sagte der energiegeladene Bharadwaja: Fürchte dich nicht! Fürchte dich nicht! Oh Sohn von Sudeva, lass deine Furcht zerstreut sein. Ich werde ein Opfer darbringen, oh Monarch, damit du einen Sohn hast, durch den du Tausende und Abertausende von Vitahavyas Gefolgschaft schlagen kannst.“ Danach brachte der Rishi ein Opfer dar, um Divodasa einen Sohn zu schenken. Als Ergebnis davon wurde Divodasa ein Sohn namens Pratarddana geboren. Gleich nach seiner Geburt wuchs er wie ein Junge von vollen dreizehn Jahren auf und erlernte schnell die gesamten Veden und die Waffenkunde. Unterstützt durch seine Yoga-Kräfte war der hochintelligente Bharadwaja in den Prinzen eingetreten. Tatsächlich sammelte Bharadwaja alle Energie, die im Objekt des Universums vorkommt, und vereinte sie im Körper von Prinz Pratarddana. Er legte eine glänzende Rüstung an und bewaffnete sich mit dem Bogen. Pratarddana, dessen Lobgesänge von Barden und himmlischen Rishis gesungen wurden, leuchtete strahlend wie der aufgehende Stern des Tages. Auf seinem Wagen reitend und mit dem Krummsäbel am Gürtel, leuchtete er wie ein loderndes Feuer. Mit Krummsäbel und Schild und wirbelnden

Mit seinem Schild im Gepäck begab er sich in die Gegenwart seines Vaters. Als er den Prinzen, den Sohn von Sudeva, König Divodasa, erblickte, erfüllte ihn seine Freude. Tatsächlich dachte der alte König, die Söhne seines Feindes Vitahavya seien bereits erschlagen. Dann setzte Divodasa seinen Sohn Pratarddana als Yuvaraja ein und war überglücklich, da er sich mit Erfolg gekrönt sah. Danach befahl der alte König diesem Feindezüchtiger , Prinz Pratarddana, gegen die Söhne von Vitahavya zu marschieren und sie in der Schlacht zu töten. Ausgestattet mit großen Kräften überquerte Pratarddana, dieser Unterwerfer feindlicher Städte, eilig auf seinem Wagen den Ganges und zog gegen die Stadt der Vitahavyas. Als sie das Klappern der Räder seines Wagens hörten, verließen die Söhne von Vitahavya auf ihren eigenen Wagen, die wie befestigte Zitadellen aussahen und feindliche Fahrzeuge zerstören konnten, ihre Stadt. Aus ihrer Hauptstadt stürmten jene Tiger unter den Menschen, nämlich die Söhne von Vitahavya, die alle geschickte Krieger in Rüstungen waren, mit erhobenen Waffen auf Pratarddana zu und überschütteten ihn mit einem Pfeilhagel. Die Vitahavyas umringten ihn mit unzähligen Wagen, oh Yudhisthira, und überschütteten Pratarddana mit Waffenschauern aller Art, wie Wolken Regengüsse auf die Brust des Himavat gießen. Prinz Pratarddana, ausgestattet mit gewaltiger Energie, vereitelte ihre Waffen mit seinen eigenen und erschlug sie alle mit seinen Pfeilen, die dem blitzenden Feuer von Indra ähnelten. Ihre Köpfe wurden ihnen, oh König, mit Hunderten und Tausenden breitköpfigen Pfeilen abgeschlagen, und die Krieger von Vitahavya fielen mit blutbefleckten Körpern nieder, wie Kinsuka-Bäume, die von Holzfällern mit ihren Äxten auf allen Seiten gefällt wurden. Nachdem alle seine Krieger und Söhne in der Schlacht gefallen waren, floh König Vitahavya aus seiner Hauptstadt in die Zufluchtsstätte Bhrigus. Dort angekommen, suchte der königliche Flüchtling tatsächlich Bhrigus Schutz. Der Rishi Bhrigu, oh Monarch, sicherte dem besiegten König seinen Schutz zu. Pratarddana trat in Vitahavyas Fußstapfen. Bei der Zufluchtsstätte des Rishi angekommen, sagte der Sohn von Divodasa mit lauter Stimme: „Ho, hört zu, ihr Schüler des hochbeseelten Bhrigu, die ihr zufällig anwesend seid, ich möchte den Weisen sehen. Geht und berichtet ihm dies.“ Als der Rishi Bhrigu erkannte, dass Pratarddana gekommen war, verließ er selbst seine Zufluchtsstätte und verehrte diesen besten der Könige gemäß den gebotenen Riten. Dann wandte sich der Rishi an ihn und sagte: „Sag mir, oh König, was ist dein Anliegen?“ Daraufhin teilte der König dem Rishi den Grund seines Erscheinens mit.

Der König sagte: „König Vitahavya ist hierher gekommen, oh Brahmane. Gib ihn auf. Seine Söhne, oh Brahmane, haben meine Rasse vernichtet. Sie haben die Gebiete und den Reichtum des Königreichs Kasi verwüstet. Hunderte Söhne dieses Königs, der stolz auf seine Macht war, wurden jedoch alle von mir getötet. Indem ich diesen König selbst töte, werde ich heute die Schuld begleichen, die ich meinem Vater schulde.“ Ihm antwortete der Erste der rechtschaffenen Männer, nämlich der Rishi Bhrigu, voller Mitgefühl mit den Worten: „In diesem Rückzugsort gibt es keinen Kshatriya. Sie, die hier sind, sind alle Brahmanen.“ Als Pratarddana diese Worte von Bhrigu hörte, die seinen Gedanken der Wahrheit entsprechen mussten, berührte er langsam die Füße des Rishi und sagte voller Freude: „Dadurch, oh Heiliger, bin ich ohne Zweifel mit Erfolg gekrönt, da dieser König

von seiner Geburtsordnung aufgrund meiner Tapferkeit verlassen. Gib mir deine Erlaubnis, oh Brahmane, dich zu verlassen, und lass mich dich bitten, für mein Wohlergehen zu beten. Dieser König, oh Gründer des Geschlechts, das diesen Namen trägt, wurde aufgrund meiner Macht gezwungen, seine Geburtsgemeinschaft zu verlassen. König Pratarddana wurde von Rishi Bhrigu entlassen und verließ dann diesen Rückzugsort, wie eine Schlange ihr wahres Gift ausspuckt, und kehrte an den Ort zurück, von dem er gekommen war. In der Zwischenzeit erlangte König Vitahavya allein durch die Worte von Bhrigu den Status eines weisen Brahmanen. Und er erlangte aus demselben Grund auch die vollständige Meisterschaft über alle Veden. Vitahavya hatte einen Sohn namens Gritsamada, der in seiner Schönheit ein zweiter Indra war. Einst plagten ihn die Daityas sehr, weil sie glaubten, er sei niemand anderes als Indra. Über diesen hochbeseelten Rishi, einen der bedeutendsten Srutis unter den Reichen, sagt er Folgendes : „Derjenige, bei dem Gritsamada sich aufhält, oh Brahmane, wird von allen Brahmanen hoch geachtet.“ Mit großer Intelligenz ausgestattet, wurde Gritsamada ein wiedergeborener Rishi in der Einhaltung des Brahmacharyya. Gritsamada hatte einen wiedergeborenen Sohn namens Sutejas. Sutejas hatte einen Sohn namens Varchas, und der Sohn von Varchas war unter dem Namen Vihavya bekannt. Vihavya hatte einen Sohn namens Vitatya und Vitatya hatte einen Sohn namens Satya. Satya hatte einen Sohn namens Santa. Santa hatte einen Sohn, nämlich den Rishi Sravas. Sravas zeugte einen Sohn namens Tama. Tama zeugte einen Sohn namens Prakasa, der ein sehr hoher Brahmane war. Prakasa hatte einen Sohn namens Vagindra, der der beste aller stillen Rezitatoren heiliger Mantras war. Vagindra zeugte einen Sohn namens Pramati, der ein vollkommener Meister aller Veden und ihrer Zweige war. Pramati zeugte mit der Apsara Ghritachi einen Sohn namens Ruru. Ruru zeugte mit seiner Gemahlin Pramadvara einen Sohn. Dieser Sohn war der wiedergeborene Rishi Sunaka. Sunaka zeugte einen Sohn namens Saunaka. Und so geschah es, oh Erster der Monarchen, dass König Vitahavya, obwohl seiner Geburt nach ein Kshatriya, durch die Gnade Bhrigus den Status eines Brahmanen erlangte, oh Oberhaupt der Kshatriyas. Ich habe dir auch die Genealogie des Geschlechts erzählt, das aus Gritsamada hervorging. Was möchtest du sonst noch fragen?‘



Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.