Buch XIII Abschnitt XXXII

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Abschnitt XXXII 


Yudhishthira sagte: „Oh Großvater, oh du mit großer Weisheit, oh du, der du alle Wissenszweige beherrschst, ich möchte dich über Themen sprechen hören, die mit Pflicht und Rechtschaffenheit zu tun haben. Sag mir ehrlich, oh Anführer der Bharatas, was die Verdienste jener Personen sind, die Lebewesen der vier Ordnungen Schutz gewähren, wenn diese um Schutz beten.“

„Bhishma sagte: ‚O Dharmas Sohn mit großer Weisheit und weitverbreitetem Ruhm, höre diese alte Geschichte, die den großen Verdienst berührt, anderen Schutz zu gewähren, wenn man demütig danach sucht. Es war einmal eine wunderschöne Taube, die von einem Falken verfolgt wurde, die vom Himmel herabfiel und den Schutz des hoch gesegneten Königs Vrishadarbha suchte. Der Monarch mit der reinen Seele, der sah, wie die Taube vor Angst in seinem Schoß Zuflucht suchte, tröstete sie und sagte: Sei getröstet, oh Vogel; fürchte dich nicht, woher hast du so große Angst? Was hast du getan und wo hast du dich versteckt?

du hast es getan, wodurch du vor Angst deine Sinne verloren hast und mehr tot als lebendig bist? Deine Farbe, schöner Vogel, ähnelt der Farbe einer frisch erblühten blauen Lotusblume. Deine Augen haben die Farbe eines Granatapfels oder einer Asoka-Blume. Fürchte dich nicht. Ich bitte dich, sei getröstet. Wenn du bei mir Zuflucht gesucht hast, wisse, dass niemand den Mut haben wird, auch nur daran zu denken, dich zu ergreifen, dich, der du einen solchen Beschützer hast, der sich um deine Person kümmert. Ich werde dir zuliebe heute das Königreich der Kasi aufgeben und, wenn nötig, auch meine Läuse. Sei also getröstet und lass keine Angst auf dich zukommen, oh Taube.‘

„Der Falke sagte: ‚Dieser Vogel ist dazu bestimmt, meine Speise zu sein. Es ziemt sich nicht für dich, oh König, ihn vor mir zu beschützen. Ich habe diesen Vogel überholt und ihn bekommen. Wahrlich, mit großer Anstrengung habe ich ihn endlich bekommen. Sein Fleisch und Blut und Mark und Fett werden mir von großem Nutzen sein. Dieser Vogel wird mir große Genugtuung bringen. Stelle dich nicht, oh König, auf diese Weise zwischen ihn und mich. Heftig ist der Durst, der mich quält, und der Hunger nagt an meinen Eingeweiden. Lass den Vogel frei und wirf ihn los. Ich kann die Schmerzen des Hungers nicht länger ertragen. Ich verfolgte ihn als meine Beute. Siehe, sein Körper ist von mir mit meinen Flügeln und Klauen zerquetscht und zerrissen. Schau, sein Atem ist sehr schwach geworden. Es ziemt sich nicht für dich, oh König, ihn vor mir zu beschützen. In Ausübung der Macht, die dir eigentlich zusteht, bist du in der Tat befugt, beim Schutz menschlicher Wesen einzugreifen, wenn sie versucht werden, von Menschen vernichtet werden. Du kannst jedoch nicht zugegeben werden, dass du Macht über einen himmelstürmenden Vogel hast, der von Durst geplagt ist. Deine Macht kann sich über deine Feinde, deine Diener, deine Verwandten und die Streitigkeiten zwischen deinen Untertanen erstrecken. Tatsächlich kann sie sich über jeden Teil deines Herrschaftsgebiets und auch über deine eigenen Sinne erstrecken. Deine Macht erstreckt sich jedoch nicht über das Himmelsgewölbe. Indem du deine Tapferkeit über solche Feinde zeigst, die gegen deinen Willen handeln, kannst du deine Herrschaft über sie errichten. Deine Herrschaft erstreckt sich jedoch nicht über die Vögel, die den Himmel durchstreifen. Tatsächlich ist es deine Pflicht, auch auf mich zu achten (und das Richtige zu tun, damit ich meinen Hunger stillen und mein Leben retten kann), wenn du dir Verdienste erwerben wolltest (indem du diese Taube beschützt hast)!

„Bhishma fuhr fort: ‚Als der königliche Weise diese Worte des Falken hörte, war er voller Staunen. Ohne diese Worte zu missachten, antwortete ihm der König, der sich um sein Wohl kümmern wollte, mit den folgenden Worten:‘

„Der König sagte: ‚Lass heute einen Stier, einen Eber, einen Hirsch oder einen Büffel für dich zubereiten. Stille heute deinen Hunger mit dieser Nahrung. Ich werde nie jemanden im Stich lassen, der meinen Schutz in meinem festen Gelübde gesucht hat. Sieh, oh Vogel, dieser Vogel verlässt meinen Schoß nicht!‘

„Der Falke sagte: ‚Ich esse nicht, oh Monarch, das Fleisch des Ebers oder des Ochsen oder irgendeiner der verschiedenen Geflügelarten. Was brauche ich Nahrung dieser oder jener Art? Ich befasse mich mit der Nahrung, die den Wesen meiner Ordnung seit Ewigkeiten vorgeschrieben ist? Falken ernähren sich von Tauben – dies ist die ewige Vorschrift. O sündloser Usinara, wenn du solche Gefühle hast,

Zuneigung zu dieser Taube, dann gib mir Fleisch von Deinem eigenen Körper, mit dem gleichen Gewicht wie diese Taube.‘

„Der König sagte: ‚Groß ist die Gunst, die du mir heute zeigst, indem du in dieser Weise zu mir sprichst. Ja, ich werde tun, was du befiehlst.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, begann dieser beste aller Monarchen, sein eigenes Fleisch abzuschneiden und es auf einer Waage gegen die Taube aufzuwiegen. In der Zwischenzeit hörten die mit Juwelen und Edelsteinen geschmückten Gattinnen des Königs in den inneren Gemächern des Palastes, was geschah, stießen Wehklagen aus und kamen von Kummer geplagt heraus. Infolge dieser Schreie der Damen sowie der Minister und Diener erhob sich im Palast ein Lärm, der so tief war wie das Brüllen der Wolken. Der Himmel, der sehr klar gewesen war, wurde von allen Seiten von dicken Wolken umhüllt. Die Erde begann zu beben, als Folge dieser wahrhaftigen Tat, die der Monarch vollbrachte. Der König begann, das Fleisch von seinen Flanken, Armen und Schenkeln abzuschneiden und schnell eine der Waagen zu füllen, um es gegen die Taube aufzuwiegen. Trotz alledem wog die Taube immer mehr. Als der König schließlich zu einem Skelett aus Knochen wurde, ohne Fleisch und mit Blut bedeckt, wollte er seinen ganzen Körper aufgeben und stieg daher die Leiter hinauf, auf die er das Fleisch gelegt hatte, das er zuvor abgeschnitten hatte. Zu dieser Zeit kamen die drei Welten, mit Indra an der Spitze, an diesen Ort, um ihn zu sehen. Himmlische Pauken und verschiedene Trommeln wurden von unsichtbaren Wesen des Firmaments geschlagen und gespielt. König Vrishadarbha wurde in einem Nektarregen gebadet, der über ihn ausgegossen wurde. Girlanden aus himmlischen Blumen mit köstlichem Duft und Gefühl wurden ebenfalls reichlich und wiederholt auf ihn herabgeregnet. Die Gottheiten und Gandharvas und Apsaras in großen Gruppen begannen, um ihn herum zu singen und zu tanzen, so wie sie um den Großvater Brahma singen und tanzen. Der König bestieg dann einen himmlischen Wagen, der (an Pracht und Schönheit) ein ganz aus Gold gefertigtes Herrenhaus übertraf, dessen Bögen aus Gold und Edelsteinen bestanden und das mit Säulen aus Lapislazuli geschmückt war.. Durch das Verdienst seiner Tat gelangte der königliche Weise Sivi in ​​den ewigen Himmel. Verhalte dich auch du, oh Yudhishthira, auf dieselbe Weise gegenüber denen, die deinen Schutz suchen. Wer diejenigen beschützt, die ihm ergeben sind, die ihm aus Liebe und Zuneigung verbunden sind und die von ihm abhängig sind, und wer Mitgefühl für alle Geschöpfe hat, wird im Jenseits großes Glück erlangen. Der König, der sich rechtschaffen verhält und auf Ehrlichkeit und Integrität achtet, erlangt durch seine aufrichtigen Taten jede wertvolle Belohnung. Der königliche Weise Sivi mit seiner reinen Seele und seiner großen Weisheit und unerschütterlichen Tapferkeit, dieser Herrscher des Königreichs Kasi, wurde in den drei Welten für seine rechtschaffenen Taten berühmt. Jeder, der einen Schutzsuchenden auf dieselbe Weise beschützt, wird sicherlich (wie Sivi selbst) dasselbe glückliche Ende erreichen, oh Bester der Bharatas. Wer diese Geschichte des königlichen Weisen Vrishadarbha rezitiert, wird mit Sicherheit von jeder Sünde gereinigt, und wer diese Geschichte von jemand anderem rezitiert hört, wird mit Sicherheit das gleiche Ergebnis erzielen.‘“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.