Buch XIV Abschnitt LVII

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Abschnitt LVII 

Vaisampayana sagte: „Als der Brahmane Utanka, oh König, den König erblickte, der so geworden war, mit seinem furchterregenden Aussehen und seinem langen Bart, der mit Menschenblut beschmiert war, geriet er nicht in Aufregung. Dieser Monarch mit seiner großen Energie, der in jeder Brust Angst einflößte und wie ein zweiter Yama aussah, stand auf und sprach zu Utanka: ‚Durch Glück bist du, oh bester der Brahmanen, in der sechsten Stunde des Tages zu mir gekommen, als ich auf der Suche nach Nahrung war.‘

„Utanka sagte: ‚Oh König, wisse, dass ich im Zuge meiner Wanderungen zum Wohle meines Lehrers hierhergekommen bin. Die Weisen haben gesagt, dass man nicht verletzt werden sollte, während man zum Wohle seines Lehrers arbeitet.‘

„Der König sagte: ‚Oh bester der Brahmanen, für mich ist Essen für die sechste Stunde des Tages bestimmt. Ich bin hungrig. Deshalb kann ich dich heute nicht entkommen lassen.‘

„Utanka sagte: ‚So soll es sein, oh König. Lass diesen Vertrag mit mir geschlossen werden. Wenn ich aufgehört habe, für meinen Lehrer umherzuwandern, werde ich noch einmal kommen und mich in deine Gewalt begeben. Ich habe gehört, oh bester König, dass das Ziel, das ich für meinen Lehrer suche, unter deiner Kontrolle steht, oh Monarch.

Deshalb, oh Herrscher der Menschen, bitte ich dich darum. Du gibst täglich viele der besten Edelsteine ​​an überlegene Brahmanen. Du bist ein Geber, oh Anführer der Menschen, von dem Geschenke angenommen werden können. Wisse, dass auch ich ein würdiges Objekt der Wohltätigkeit bin, das vor dir steht, oh bester der Könige. Nachdem ich von dir dieses Objekt für meinen Lehrer, das unter deiner Kontrolle steht, als Geschenk angenommen habe, werde ich, oh König, infolge meines Abkommens noch einmal zu dir zurückkehren und mich deiner Macht unterwerfen. Das versichere ich dir wahrlich. Darin liegt keine Lüge. Nie zuvor habe ich etwas Unwahres gesagt, nein, nicht einmal im Scherz. Was soll ich dann zu anderen Gelegenheiten sagen?‘

„Saudasa sagte: ‚Wenn der Gegenstand, den du für deinen Lehrer suchst, von mir in deine Hände gelegt werden kann, wenn ich als jemand angesehen werde, von dem ein Geschenk angenommen werden kann, dann sag, was der Gegenstand ist.‘

„Utanka sagte: ‚Oh Erster der Menschen, oh Saudasa, meiner Meinung nach bist du eine würdige Person, von der man Geschenke annehmen kann. Ich bin daher zu dir gekommen, um dich um die juwelenbesetzten Ohrringe (die deine Königin trägt) zu bitten.‘

„Saudasa sagte: ‚Diese mit Juwelen besetzten Ohrringe, oh gelehrter und wiedergeborener Rishi, gehören meiner Frau. Ich sollte sie von ihr erbitten. Bitte mich also um etwas anderes. Ich werde es dir geben, oh du mit den hervorragenden Gelübden.‘

„Utanka sagte: ‚Wenn wir als irgendeine Autorität angesehen werden, dann hör auf, diesen Vorwand zu verwenden. Gib mir diese juwelenbesetzten Ohrringe. Sei ehrlich in deinen Worten, oh König.‘

Vaisampayana fuhr fort: Nach diesen Worten wandte sich der König noch einmal an Utanka und sagte zu ihm: „Geh auf mein Wort zu meiner ehrwürdigen Königin, oh bester aller Männer, und bitte sie mit den Worten: ‚Gib!‘ Sie mit den reinen Gelübden, die du so ersucht hast, wird dir, oh Erster der wiedergeborenen Menschen, auf meinen Befehl hin zweifellos ihre juwelenbesetzten Ohrringe geben.“

Utanka sagte: „Wo, oh Herrscher der Menschen, kann ich deine Königin treffen? Warum gehst du nicht selbst zu ihr?“

„Saudasa sagte: ‚Du wirst sie heute in der Nähe einer der bedeutendsten Quellen finden. Ich kann sie heute nicht sehen, da die sechste Stunde des Tages gekommen ist.‘

"Vaisampayana fuhr fort: So angesprochen verließ Utanka, oh Anführer der Bharatas, diesen Ort. Als er Madayanti erblickte, teilte er ihr sein Ziel mit. Als diese Dame mit den großen Augen den Befehl von Saudasa hörte, antwortete sie dem hochintelligenten Utanka, oh Janamejaya, mit diesen Worten: "Es ist genau so, oh Wiedergeborener. Du solltest mir jedoch versichern, oh Sündenloser, dass du nichts Unwahres sagst. Es ist deine Pflicht, mir ein Zeichen von meinem Ehemann zu bringen. Diese himmlischen Ohrringe von mir, aus kostbaren Edelsteinen gefertigt, sind so, dass die Götter und Yakshas und großen Rishis immer nach Gelegenheiten Ausschau halten, sie wegzutragen. Wenn dieser kostbare Gegenstand zu irgendeinem Zeitpunkt auf der Erde platziert würde, würde er von den Nagas gestohlen werden. Wenn er von jemandem getragen würde, der infolge des Essens unrein ist, würde er von den Yakshas weggenommen werden. Wenn der Träger einschläft (ohne auf diese kostbaren Ohrringe aufzupassen), würden die Götter dann nimm sie weg. O ihr Besten der Brahmanen, diese Ohrringe können, wenn sich die Gelegenheit bietet, von Gottheiten, Rakshasas und Nagas weggenommen werden, wenn sie von einer achtlosen Person getragen werden. O ihr Besten der Wiedergeborenen, diese Ohrringe bringen Tag und Nacht immer Gold hervor. Nachts leuchten sie hell, die Strahlen der Sterne und Sternbilder anziehend. O Heiliger, wenn jemand sie trüge, wäre er von Hunger und Durst und Angst aller Art befreit. Der Träger dieser Ohrringe ist auch von der Angst vor Gift und Feuer und jeder Art von Gefahr befreit. Wenn sie von einer Person von kleiner Statur getragen werden, werden sie kleiner. Wenn sie von einer Person von großer Statur getragen werden, werden sie größer. Auch diese meine Ohrringe haben solche Tugenden. Sie werden überall gelobt und geehrt. Tatsächlich sind sie in allen drei Welten bekannt. Bring mir deshalb ein Zeichen (von meinem Ehemann).'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.